Françoise Dussart (nacida el 14 de mayo de 1959 en París) es profesora del Departamento de Antropología y del Departamento de Estudios de la Mujer, el Género y la Sexualidad de la Universidad de Connecticut . Formada en Francia y Australia, sus especialidades en antropología social incluyen la sociedad y la cultura aborigen australiana (así como otros pueblos del Cuarto Mundo), la iconografía y los sistemas visuales, diversas expresiones de género, la organización ritual y social, la salud y la ciudadanía.
La carrera de Dussart en antropología comenzó en la Sorbona , donde estudió los matices etnolingüísticos de los sistemas de nombres de África occidental, la cultura de los artistas callejeros en París y las fábricas de pizarra del sur de Francia. Recibió su doctorado de la Universidad Nacional Australiana por el trabajo de campo con el pueblo Warlpiri que vive en el desierto de Tanami . Desde entonces, también se ha dedicado a esfuerzos curatoriales que involucran la pintura acrílica de los aborígenes del desierto central. [1] Ha publicado extensamente sobre temas de arte de Oceanía para revistas académicas y la prensa popular, en francés e inglés. También ha brindado consultoría a numerosos museos en todo el mundo, escribiendo catálogos, ensayos y ayudando en el desarrollo general de colecciones.
Actualmente [¿ cuándo? ] trabaja en dos proyectos relacionados: un proyecto de investigación a largo plazo que investiga cómo la modernidad indigenizada y la mala salud indígena juegan un papel destacado en la configuración de estados neocoloniales como Australia, para el que ha publicado artículos sobre cómo el pueblo Warlpiri de Australia Central afronta la mala salud crónica a diario. Fue curadora de la primera gran exposición integral de arte contemporáneo aborigen e isleño del Estrecho de Torres (más de 100 obras de arte) de Australia en Canadá, en el Museo de la Civilización de la ciudad de Quebec. Esta exposición, titulada Lifelines: Contemporary Indigenous Art from Australia, se inauguró el 20 de octubre de 2015 y cerrará el 6 de septiembre de 2016. Actualmente reside en Providence con su esposo y sus hijos. [2]
Las estadísticas entre los pueblos del Cuarto Mundo –bien documentadas en el África subsahariana, en toda América y Asia (Ekoé et al. 2001; Joe y Young 1994; Mbanya y Mbanya 2003; McMurray y Smith 2001; Rock 2005)– son aún más alarmantes.1 Las regiones de Australia pobladas por indígenas se han visto particularmente afectadas por la pandemia de diabetes; los residentes aborígenes de asentamientos remotos tienen diez veces más probabilidades que la población en general de sufrir diabetes tipo 2 (Cass et al. 2005). En algunas comunidades aborígenes, uno de cada tres adultos padece la enfermedad.
Como resultado de esta desalentadora realidad, una buena parte del análisis biomédico se ha centrado en la aflicción entre las poblaciones indígenas. Por lo general, el trabajo en cuestión presupone que la incomprensión y la falta de comunicación socavan el tratamiento y el diagnóstico. Pero mi análisis [¿ quién? ] , basado en datos recopilados en 2006 y 2007 en un asentamiento aborigen del desierto central, cuestiona ciertos aspectos de esa presunción. La investigación de campo sugiere que muchos pueblos aborígenes, conocedores de los principales aspectos etiológicos de la enfermedad, eluden conscientemente los protocolos de tratamiento biomédico ( control estricto del peso , modificación de los hábitos alimentarios y ejercicio) y traducen las nociones de enfermedad crónica y aguda para acomodarlas a sus propias nociones de identidad social neocolonial. De hecho, en lugar de malinterpretar las etiologías y los tratamientos, los warlpiri tienden a reinterpretar el lenguaje que rodea a la diabetes y, al hacerlo, ponen de manifiesto, en el universo médico, la tierra de la "indigenización de la modernidad" que MarshaU SahUns ha observado en las culturas materiales y tecnológicas de otros pueblos del Cuarto Mundo. La respuesta del pueblo warlpiri a la diabetes muestra una comunidad no sólo capaz, sino obligada, a adaptar los protocolos médicos y el discurso a los patrones de parentesco residencial y conexión social constituidos por los indígenas, así como a las nociones distintivamente aborígenes de autonomía personal. Al hacerlo, el pueblo warlpiri reconfigura la praxis local de su sociedad (Foucault 1973) de maneras que socavan los discursos universalizadores de las organizaciones nacionales de atención de la salud, las escuelas, las facultades penitenciarias, las iglesias cristianas y otras "instituciones creadoras de conocimiento". [3]