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Grandier urbano

Urbain Grandier (1590 – 18 de agosto de 1634) fue un sacerdote católico francés que fue quemado en la hoguera tras ser condenado por brujería , tras los acontecimientos de las llamadas " posesiones de Loudun ". La mayoría de los comentaristas modernos han llegado a la conclusión de que Grandier fue víctima de una persecución por motivos políticos encabezada por el poderoso cardenal Richelieu .

Las circunstancias del juicio y la ejecución del padre Grandier han atraído la atención de los escritores Alexandre Dumas padre , Eyvind Johnson , Aldous Huxley y el dramaturgo John Whiting , el cineasta Ken Russell , compositores como Krzysztof Penderecki y Peter Maxwell Davies , así como el historiador Jules Michelet y varios Estudiosos de la brujería europea .

Vida

Iglesia Santa Cruz de Loudun

Grandier asistió al colegio jesuita de La Madeleine en Burdeos . Su tío era un sacerdote que tenía cierta influencia entre los jesuitas de allí. Tenían el derecho de nombrar al párroco de la iglesia de Saint-Pierre-du-Marche de Loudun , y en 1617 eligieron a Grandier. También tenían derecho a nombrar un canónigo para la colegiata de Sainte Croix, también en Loudun, y Grandier también fue designado para ese cargo. Así, como hijo mayor, pudo mantener a su madre viuda y a sus hermanos. El hecho de que obtuviera ambos puestos valiosos en lugar de un candidato local provocó cierto resentimiento. [1] Ambos beneficios estaban en la Diócesis de Poitiers .

En algún momento alrededor de 1629 o 1630, Philippa Trincant, hija de Louis Trincant, fiscal del rey y amigo de Grandier, dio a luz a un hijo. Se sospechaba ampliamente que Grandier era el padre. [1] También se creía que había tenido relaciones íntimas con varias mujeres. [2]

Acusaciones de brujería

En 1632, un grupo de monjas del convento local de las Ursulinas lo acusaron de haberlas hechizado, enviando al demonio Asmodai , entre otros, a cometer actos malvados y descarados con ellas. Aldous Huxley , en su libro de no ficción, Los demonios de Loudun , argumentó que las acusaciones comenzaron después de que Grandier se negó a convertirse en director espiritual del convento, sin saber que la madre superiora , Jeanne des Anges , se había obsesionado con él después de haberlo visto. desde lejos y se enteró de sus hazañas sexuales. Según Huxley, la madre Jeanne, enfurecida por su rechazo, invitó al canónigo Jean Mignon, enemigo de Grandier, a convertirse en director. Jeanne acusó entonces a Grandier de utilizar magia negra para seducirla. Las otras monjas poco a poco empezaron a hacer acusaciones similares. Sin embargo, Monsieur des Niau, consejero de la Flèche, dijo que Grandier solicitó el puesto, pero que en cambio fue otorgado al canónigo Jean Mignon, [2] sobrino de Monsieur Trincant. [1]

El arzobispo de Burdeos intervino y ordenó el secuestro de las monjas, tras lo cual los casos de posesión parecían haber cesado. [3]

Richelieu

Cardenal de Richelieu por Philippe de Champaigne (1642)

Grandier se había ganado la enemistad del poderoso cardenal Richelieu , el primer ministro de Francia . En sus continuos esfuerzos por consolidar y centralizar el poder, la Corona había ordenado la demolición de los muros alrededor de Loudun. La población tenía dos opiniones al respecto: mantener el muro o confiar en la protección del gobierno central. Grandier apoyó a quienes deseaban conservar los muros. [4] Además, Grandier no sólo había escrito un libro atacando la disciplina del celibato clerical , [5] sino que también había escrito una mordaz sátira sobre el cardenal.

En la época de las acusaciones de las monjas, M. Jean de Laubardemont, pariente de la madre superiora del convento de Loudun, [ cita necesaria ] fue enviada a demoler la torre de la ciudad. La milicia de la ciudad se lo impidió y, al regresar a París, informó sobre la situación en Loudun, incluido el reciente disturbio en el convento de las Ursulinas. En noviembre de 1633, Laubardemont recibió el encargo de investigar el asunto. Grandier fue arrestado y confinado en la prisión de Angers . Laubardemont regresó a París, donde fueron interceptadas cartas en apoyo de Grandier enviadas por el Bailly de Loudun al Procurador General del Parlamento, afirmando que la posesión era una "impostura". [2]

Ensayo

Laubardemont regresó a Loudun con un Decreto del Consejo, de 31 de mayo de 1634, que confirmaba todos sus poderes y prohibía al Parlamento y a todos los demás jueces interferir en el asunto, y prohibía a todas las partes interesadas apelar, bajo pena de multa de quinientas libras. . Grandier, que había estado recluido en la prisión de Angers, fue devuelto a Loudun. Continuaron tanto los interrogatorios de los testigos como los exorcismos de las Ursulinas. Después de que Grandier fuera torturado, se introdujeron documentos supuestamente firmados por él y varios demonios como prueba de que había hecho un pacto diabólico . No está claro si Grandier escribió o firmó los pactos bajo coacción o si fueron falsificados.

Grandier fue declarado culpable y condenado a muerte. Los jueces que condenaron a Grandier ordenaron que se le sometiera a la " cuestión extraordinaria ", una forma de tortura que normalmente era mortal, aunque no inmediatamente, y que, por tanto, se administraba sólo a las víctimas que iban a ser ejecutadas poco después. Además, Grandier fue sometido a una forma de bota española , [ cita necesaria ] un tornillo de banco de hierro lleno de púas, que se calentaba al rojo vivo y luego se aplicaba en las pantorrillas y los tobillos para romper los huesos. A pesar de la tortura, Grandier nunca confesó haber practicado brujería. Luego fue quemado vivo en la hoguera.

Existen muchas teorías sobre la causa de las "posesiones" de Loudun. Una de las explicaciones más probables es que todo el asunto fue orquestado por Richelieu. [ cita necesaria ] Huxley en su libro Los demonios de Loudun (1952) y en la versión cinematográfica de Ken Russell del libro de Huxley (1971) alegó que las acusaciones iniciales contra Grandier por parte de las monjas del convento de Loudun eran parte de un caso de histeria colectiva .

Augustin Calmet , entre otros, comparó este caso con la posesión pretendida de Martha Broissier (1578), que tuvo mucha circulación en la época. Esta crítica se debió en parte al hecho de que las circunstancias que rodearon los incidentes y los exámenes de posesión en cuestión muestran más indicios de posesiones pretendidas que de casos predominantemente legítimos, como la posesión de Mademoiselle Elizabeth de Ranfaing (1621). [6] En su Tratado, se afirma que las causas de la injusticia cometida en Loudun fueron una mezcla de ambición política, la necesidad de atención y un deseo básico de deshacerse de los oponentes políticos. El asunto Loudun tuvo lugar durante el reinado de Luis XIII ; El cardenal Richelieu es acusado de haber provocado esta tragedia, para arruinar a Grandier, el cura de Loudun, por haber escrito una sátira mordaz contra él. [7]

Pacto diabólico

Pacto en latín al revés

Uno de los documentos presentados como prueba durante el segundo juicio de Grandier es un pacto diabólico escrito en latín y aparentemente firmado por Grandier. Otro, que parece ilegible, está escrito al revés, en latín con abreviatura de escriba , y desde entonces ha sido publicado y traducido en varios libros sobre brujería. Este documento también lleva muchos símbolos extraños y fue firmado por varios demonios, incluido el propio Satanás . [8] Descifrado y traducido al inglés, dice:

Nosotros, el influyente Lucifer , el joven Satán , Belcebú , Leviatán , Elimi
y Astaroth , junto con otros, hemos aceptado hoy el pacto de alianza
de Urbain Grandier, que es el nuestro. Y a él le prometemos
el amor de las mujeres, la flor de las vírgenes, el respeto de los monarcas, los honores, las concupiscencias y los poderes.
Andará tres días prostituyéndose; la juerga le será querida. Nos ofrece una vez
al año un sello de sangre, bajo los pies, pisoteará las cosas santas de la iglesia y
nos hará muchas preguntas; con este pacto vivirá veinte años feliz
sobre la tierra de los hombres, y luego se unirá a nosotros para pecar contra Dios.
Atado al infierno, al consejo de los demonios.
Lucifer Belcebú Satán
Astaroth Leviatán Elimi
Los sellos colocaban al Diablo , el amo, y los demonios, príncipes del señor.
Baalberit , escritor.

representaciones artísticas

Un libro del siglo XVIII escrito por el historiador Nicholas Aubin contiene sus hallazgos sobre los demonios de Loudun. El libro se titula "Las trampas y las ilusiones de los sacerdotes y exorcistas romanos descubiertas en la historia de los demonios de Loudun". [9]

Los juicios de Grandier fueron objeto de dos tratamientos por parte de Alexandre Dumas, padre : una entrada en el volumen cuatro de sus Crimes Célèbres (1840) y una novela, Urbain Grandier (1850).

El historiador francés Jules Michelet habló de Grandier en un capítulo de La Sorcière (1862).

El autor sueco Eyvind Johnson basó su novela de 1949 Drömmar om rosor och eld en Grandier y las posesiones de Loudun . [10]

El mismo tema fue retomado en el ensayo The Devils of Loudun , de Aldous Huxley , publicado en 1952. El libro de Huxley fue adaptado para el teatro en 1961 por John Whiting (encargado por la Royal Shakespeare Company ). La obra fue adaptada a la pantalla cinematográfica por Ken Russell en 1971 (como The Devils ). La novela también fue adaptada al teatro de ópera en 1969 por Krzysztof Penderecki (como Die Teufel von Loudun ). También fue una inspiración para Matka Joanna od Aniołów ( Madre Juana de los Ángeles ), una película de Jerzy Kawalerowicz basada en la historia ("Matka od Aniołów|Madre Juana de los Ángeles") de Jarosław Iwaszkiewicz .

Grandier es el tema de "Grandier's Funeral Pyre", una canción de Elvenking del álbum The Pagan Manifesto (2014).

Grandier también es el tema de la canción "Devils" de la banda de rock pagano Inkubus Sukkubus de su álbum Wytches de 1993 .

La banda de death metal de Florida Morbid Angel utilizó la vida de Grandier como uno de los temas principales de su álbum Covenant .

Las posesiones de Loudun y el juicio de Grandier son el tema de Les brasiers ne s'éteignent jamais ("Los braseros nunca salen") de Michel Gaudo, un módulo de aventuras para el juego de rol de terror francés Malefices . Aprender sobre el caso histórico ayuda a los investigadores a resolver el misterio.

Grandier es interpretado por Oliver Reed en la película de Ken Russell de 1971 , The Devils .

Ver también

Referencias

  1. ^ a b C Rapley, Robert. Un caso de brujería: el juicio de Urbain Grandier, McGill-Queen's Press - MQUP, 2001 ISBN  9780773523128
  2. ^ abc Monsieur des Niau, La Veritable Histoire des Diables de Loudun, (Edmund Goldsmid, ed.) Edimburgo, 1887 Dominio publicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  3. ^ Gasparín, Agénor de. Un tratado sobre las tornas: lo sobrenatural en general y los espíritus, vol. 2, Kiggins, 1857, pág. 165 Dominio publicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público .
  4. ^ Cazador, Mary Kay. "Las posesiones de Loudun: juicios de brujería", Historia jurídica y libros raros , Asociación Estadounidense de Bibliotecas Jurídicas, vol. 16 No. 3 Halloween 2010
  5. ^ Arresto de condenación de mort contre maistre Urbain Grandier... París, Etienne Hebert, 1634
  6. ^ Calmet, Augustin (30 de diciembre de 2015). Tratado sobre las apariciones de espíritus y sobre vampiros o aparecidos : de Hungría, Moravia, et al. Los volúmenes completos I y II. 2016 . Plataforma de publicación independiente CreateSpace. págs. 138-143. ISBN 978-1-5331-4568-0.
  7. ^ Calmet, Augustin (30 de diciembre de 2015). Tratado sobre las apariciones de espíritus y sobre vampiros o aparecidos : de Hungría, Moravia, et al. Los volúmenes completos I y II. 2016 . Plataforma de publicación independiente CreateSpace. pag. 515.ISBN 978-1-5331-4568-0.
  8. ^ "El trato del padre Urbain Grandier con el diablo, un contrato firmado por Satanás".
  9. ^ Aubin, b ca 1655; Des Niau (1703). "Las trampas y las ilusiones de los sacerdotes y exorcistas romanos. Descubiertos en la historia de los demonios de Loudun: siendo un relato de la supuesta posesión de las monjas ursulinas y de la condena y castigo de Urban Grandier, un párroco de la misma ciudad. " Londres, W. Turner [etc.] - vía Internet Archive.{{cite web}}: Mantenimiento CS1: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )
  10. ^ Örjan Lindberger (1990) Människan i tiden. Eyvind Johnsons liv och författarskap 1938-1976 , Bonniers ISBN 91-0-047904-7 

Fuentes

enlaces externos