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Upanishad Sarasvati-Rahasya

El Sarasvati-rahasya Upanishad ( sánscrito : सरस्वती रहस्य उपनिषत् , IAST : Sarasvatī-rahasya Upaniṣad), que significa "el conocimiento secreto de la diosa de la sabiduría", [8] es un texto sánscrito de la época medieval tardía y uno de los Upanishads menores del hinduismo . [9] El texto está clasificado como uno de los ocho Shakta Upanishads e incrustado en el Krishna Yajurveda . [4] [10]

El Upanishad es notable por glorificar lo femenino como Shakti (energía, poder) y como el principio metafísico Brahman , y utiliza ampliamente una combinación de terminología Bhakti y Vedanta . [7] [11] Annette Wilke y Oliver Moebus afirman que la premisa filosófica subyacente de este texto corresponde al Advaita Vedanta . [12] El texto es importante para las tradiciones de la Diosa del hinduismo. [13] [14]

Historia

Se desconoce el autor y el siglo en el que se compuso el Upanishad Sarasvati-rahsya . Se trata de un Upanishad tardío, probablemente de finales del período medieval . [15] Es probable que el texto se haya compuesto en el mismo período que otros Upanishads Shakta, entre los siglos XII y XV d. C. [1] El texto, junto con otros Upanishads Shakta, se ha datado en el siglo XVI, según C. Mackenzie Brown, profesor de religión y escritor de libros sobre diosas hindúes. [2] Aunque este texto es de origen relativamente tardío, la presencia de Sarasvati como diosa se puede rastrear hasta la literatura védica del segundo milenio a. C. [16] [17] [18]

El texto ha sido influyente en la tradición Shaktismo (Diosa) del hinduismo. Muchos de sus versos se encuentran incorporados en textos Shakti posteriores como el Vakyasudha , un tratado sobre la escuela no dualista Vedanta de filosofía hindú . [19] Este vínculo había sido una base para datar este texto como del primer milenio, por Maurice Winternitz y Louis Renou , porque atribuyeron a Adi Shankara del siglo VIII haber compuesto Balabodhani , que algunos eruditos como Windischmann consideraron que también se tituló Vakyasudha y Drigdrishya Viveka . [19] Sin embargo, los estudiosos del siglo XX dudan de que Shankara fuera el autor real de varias obras secundarias que se le atribuyen, y por lo tanto no está claro si Vakyasudha o este texto upanishádico existían antes del siglo VIII d. C. [20] [21]

También se encuentran manuscritos de este texto titulados Sarasvati Upanisad , Saraswati Rahasyopnisad , Sarasvatyupanishad y Sarasvatirahasyopanisad . [22] [23] En la antología en idioma telugu de 108 Upanishads del canon Muktika , narrada por Rama a Hanuman , aparece en el número 106. [24]

Contenido

El texto consta de dos capítulos, cada uno de ellos con un formato distinto. El primero está estructurado al estilo de los himnos letánicos que se encuentran en el Rigveda a Devi (diosa Sarasvati), mientras que la segunda parte tiene el formato de Shloka (verso medido). [23] La redacción del texto se ha estructurado de forma que pueda interpretarse de dos maneras: [25] primero, como una Bhakti (adoración devocional) dualista , [23] segundo, como un discurso entre el devoto y la diosa que representa un viaje constante del devoto hacia la filosofía Vedanta, y los versos finales del texto culminan con premisas no dualistas, un estilo que Wilke y Moebus denominan "cambio de código". [7]

El texto se abre con una bendición a la diosa Saraswati. [26] Esta bendición, que también se encuentra en otros Upanishads de Krishna Yajurveda, comienza con "Protégenos, presérvanos". [3] [27] Ella es alabada como la esencia de la verdad, emperatriz universal, que se manifiesta en todas las cosas, nutriendo las mentes y las almas, y pidiendo su bendición. [28] Se la llama la diosa de la sabiduría, radiante, resplandeciente de blanco, que se manifiesta como sílabas, palabras, oraciones, significado y comprensión, purificando y enriqueciendo así el alma del hombre. [29] Ella es, según el Upanishad Sarasvati-rahasya, la diosa de todo lo que fluye, de la música, de la poesía, de la voz, del lenguaje, del arte, de la imaginación. [30] El capítulo 1 del texto presenta la letanía del devoto con palabras como: “Oh Diosa, aumenta mi entendimiento”, “¡Sarasvati! Hazme como tú” y “¡Sarasvati, que podamos permanecer inmersos en ti!”. [31] [3]

El texto presenta la conversación entre Sarasvati y el devoto en el segundo capítulo. [3] Aquí, se afirma que ella es la fuente de poder, inspiración y conocimiento de Brahma, a quien se le atribuye la autoría de los Vedas . [32] A continuación, el texto presenta su teoría de la realidad cambiante (Maya) y la realidad inmutable (Brahman). Dieciséis de los versos del texto de este capítulo están referenciados y se encuentran en su totalidad en Vakyasudha (literalmente "Un néctar de dichos"), un texto Advaita Vedanta, como versos 13, 15-20, 23-28 y 30-32. [33] El tema de estos versos, afirma Dhavamony, es que " Brahman , el Absoluto, es el fundamento último del mundo objetivo y el yo más íntimo (alma) de la estructura de conciencia subjetiva del hombre". [34] Es la teología vedántica de la unidad espiritual en todo. [35]

Sarasvati : Tú eres yo

Mi conciencia brilla en tu mundo,
como un bello rostro en un espejo sucio.
Al ver ese reflejo, me llamo tú,
un alma individual, ¡como si pudiera ser finita!

Un alma finita, una diosa infinita,
estos son conceptos falsos,
en las mentes de quienes no conocen la verdad.

No existe espacio, mi amado devoto,
entre tu Ser y mi Ser.
Conoce esto y serás libre.
Esta es la sabiduría secreta.

Saraswati Rahasya Upanishad 2.31–2.33 [36] [22]

Los versos del Saraswati-rahasya Upanishad presentan un análisis de Maya como la realidad cambiante y de Brahman como la realidad inmutable. Por ejemplo, los siguientes versos aparecen tanto en este Upanishad como en el Vakyasudha : [37]

तथा सर्गब्रह्मणोश्च भेदमावृत्य तिष्ठति
या शक्तिस्त्वद्वशाद्ब्रह्म विकृतत्वेन भासते ।
अत्राप्यावृतिनाशेन विभाति ब्रह्मसर्गयोः
Más información De la misma

manera, este poder se utiliza para ocultar la distinción entre Brahman y el universo fenoménico; por su eficacia, Brahman parece tener la naturaleza de la modificación. Incluso en este caso, con la destrucción de la ocultación, la distinción entre Brahman y el universo fenoménico y el universo fenoménico se manifiesta. Por lo tanto, el cambio sólo puede existir en el universo fenoménico, pero de ninguna manera en Brahman.

—  Sarasvati-rahasya Upanishad , traducido por Dhavamony [38] [22]

El texto, después de su discusión ontológica, presenta seis métodos de Dharana-Samadhi (concentración-unión), [6] siendo la meditación un medio para el autoconocimiento y la realización de la Diosa dentro de uno mismo como autoluminosa, libre de dualidad y dotada de “Ser, Conciencia y Felicidad”. [39] [25]

स्वानुभूतिरसावेशाद्द ृश्यशब्दाद्यपेक्षितुः
निर्विकल्पः समाधिः Yoga budista स्यान्निवान्तस्थितदीपवत्

Una vez que la mente se libera de las ideas falsas que surgen del apego a los objetos empíricos, la mente se vuelve estable como una lámpara protegida y el practicante experimenta la dicha más alta al realizar su verdadero ser.

—  Sarasvati-rahasya Upanishad , traducido por Dhavamony [40] [22]

El dualismo es especulación y falso, afirma el texto en sus versos finales, y la realización de la unidad del alma individual y la diosa Saravati es Mukti (libertad, liberación). [36] [12] [41]

Véase también

Referencias

  1. ^Ab Cush 2007, pág. 740.
  2. ^ ab Cheever Mackenzie Brown (1990). El triunfo de la diosa: los modelos canónicos y las visiones teológicas del Devi-Bhagavata Purana. SUNY Press. pág. 273, nota 93. ISBN 978-0791403631.
  3. ^ abcd Warrier 1967, págs.
  4. ^ desde Tinoco 1996, pág. 88.
  5. ^ Hattangadi 2000, pág. Nota: Algunos manuscritos numeran los subversos de manera diferente y alcanzan un número distinto; véase Warrier (1967).
  6. ^ ab Mahadevan 1975, págs. 238-239.
  7. ^ abc Wilke y Moebus 2011, págs. 312–315, 849–855.
  8. ^ Johnsen 2002, pág. 47.
  9. ^ Mahadevan 1975, págs. 234-239.
  10. ^ Dikshitar 1999, pág. 81 con nota al pie 14.
  11. ^ Dikshitar 1999, págs. 81–84.
  12. ^ ab Wilke y Moebus 2011, pág. 313.
  13. ^ Johnsen 2002, págs. 47–52.
  14. ^ Wilke y Moebus 2011, págs. 310–316.
  15. ^ Wilke y Moebus 2011, pág. 314.
  16. ^ Miranda Shaw (2006), Diosas budistas de la India, Princeton University Press, ISBN 978-0691127583 , página 235 
  17. ^ David Kinsley (1988), Diosas hindúes: visión de la divinidad femenina en las tradiciones religiosas hindúes, University of California Press, ISBN 0-520-06339-2 , páginas 55-64 
  18. ^ Catherine Ludvík (2007), Sarasvatī, diosa fluvial del conocimiento, BRILL Academic, ISBN 978-9004158146 , páginas 26–43 
  19. ^ ab Dhavamony 1970, págs.
  20. ^ Paul Hacker (1995), Filología y confrontación: Paul Hacker sobre el Vedanta tradicional y moderno (Editor: Wilhelm Halbfass), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2582-4 , páginas 30-32, 42-43 
  21. ^ GC Pande (2011), Vida y pensamiento de Śaṅkarācārya, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1104-1 , páginas 105-113 
  22. ^ abcd Hattangadi 2000.
  23. ^ abc Vedic Literature, Volumen 1, Un catálogo descriptivo de los manuscritos sánscritos , pág. PA570, en Google Books , Gobierno de Tamil Nadu, Madrás, India, páginas 570–571, ​​270
  24. ^ Deussen 1997, págs. 556–557.
  25. ^ ab Wilke y Moebus 2011, págs.
  26. ^ Johnsen 2002, pp. 48-49, Cita:
    Ella controla los mundos desde dentro del corazón,
    desde dentro del dios, desde dentro de las estrellas.
    ¡Que esa soberana interior me conceda su abundante gracia!
    Sarasvati brilla resplandeciente
    sobre la vasta agua de la inteligencia universal,
    irradiando perspicacia e impulso creativo
    a la mente reflexiva.
  27. ^ Revista de la Sociedad Asiática de Bengala. Sociedad asiática. 1852. págs. 617–618.
  28. ^ Johnsen 2002, pág. 48.
  29. ^ Johnsen 2002, págs. 48–49, 51.
  30. ^ Wilke y Moebus 2011, pág. 312.
  31. ^ Johnsen 2002, págs. 49–51.
  32. ^ Johnsen 2002, págs. 49–52.
  33. ^ Dhavamony 1970, págs. 711–713.
  34. ^ Dhavamony 1970, pág. 714.
  35. ^ Dhavamony 1970, págs. 714–715.
  36. ^ desde Johnsen 2002, pág. 52.
  37. ^ Dhavamony 1970, págs. 711–712, 730.
  38. ^ Dhavamony 1970, pág. 730.
  39. ^ Dhavamony 1970, págs. 733–734.
  40. ^ Dhavamony 1970, pág. 734.
  41. ^ Warrier 1967, págs. 51–53.

Bibliografía