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Upanishad Rudrakshajabala

Rudrakṣajābāla Upaniṣad ( sánscrito : रुद्राक्षजाबाल उपनिषत् ), también conocido como Rudraksha Jabala Upanishad , Rudraksha Jabalopanishad , Rudraksha ( रुद्राक्ष उपनिषत् ) y Rudrakshopanishad , es una de las 108 escrituras hindúes Upanishadic , escritas en idioma sánscrito . Está dedicado a la rudraksha , una semilla utilizada como rosario, considerada sagrada para el dios Shiva . La escritura pertenece a la secta Shaiva , que adora a Shiva, y está asociada con el Samaveda , [1] y es uno de los 14 Shaiva Upanishads. [2] Se cuenta como una conversación entre Kalagni Rudra, una forma de Shiva, y Sage. 1. Sanat Kumara .

Contenido

El Rudraksha Jabala Upanishad comienza con una invocación a Brahman , la Realidad Suprema, para el bienestar de todas las partes del cuerpo, el prana (espíritu) y el habla . El himno termina con un deseo de paz. [3] [4]

Las lágrimas de Rudra

El sabio Bhusunda, también conocido como Sanatkumara , le pregunta a Kalagni Rudra, una forma destructiva de Shiva que se identifica con Bhairava , sobre los orígenes de la Rudraksha y los beneficios de usarla. El dios responde que para la destrucción de Tripura (tres ciudades), cerró los ojos durante mil años en meditación; las lágrimas de sus ojos cayeron sobre la tierra, creando la Rudraksha. Se dice que la mera pronunciación de la palabra "Rudraksha" otorga el mérito de la donación de diez vacas, y su vista y tacto equivalen a la caridad de veinte vacas. [3] [5] [6] [7]

Características de la rudraksha

Bhusunda indaga más sobre la rudraksha, como el método de llevarla, los mantras asociados, etc. Kalagni Rudra dice que llevar rudraksha absuelve todos los pecados. Su vista equivale al mérito de un crore , su uso produce 100 crore, y llevar y hacer japa tiene un lakh crore de beneficios. [3] [4] [6] [7]

A continuación se describen las características físicas de un rudraksha. Un rudraksha del tamaño de la fruta amla es el mejor, seguido por el tamaño de una baya y el tamaño del gramo negro, el más bajo. Cuatro tipos de rudraksha (blanco, rojo, amarillento y negro) se declaran aptos para cuatro Varnas o castas : Brahmin , Kshatriya , Vaishya y Shudra , respectivamente. El mejor rudraksha se describe como bien redondeado, de buen tamaño, liso, duro, espinoso y con un agujero natural. No se debe utilizar un rudraksha que esté dañado, roto, infestado o dañado por gusanos o insectos, sin espinas o de tamaño o forma anormales. [3] [5] [6] [7]

Usando rudrakshas

Las rudrakshas deben tejerse en un hilo de seda y usarse. Se puede usar una rudraksha en el mechón del cabello, 30 alrededor de la cabeza, 36 en un collar, 16 en cada brazo, 12 en cada muñeca, 15 alrededor de los hombros y 108 en el yajnopavita (hilo sagrado). Se pueden usar en 2, 3, 5 o 7 vueltas. También se deben usar alrededor de la cintura, como aretes y como rosario . Se cree que estas cuentas poseen poderosas cualidades metafísicas que pueden influir positivamente en el bienestar físico, mental y espiritual del portador. [8] Un devoto de Shiva debe usarlas eternamente. Luego se recitan los mantras que se deben recitar cuando se usa la rudraksha alrededor de una parte particular del cuerpo. [3] [5] [6] [7]

Asociaciones con el número de caras

Bhusunda indaga sobre la clasificación de las Rudrakshas en función de sus caras ( mukhi , particiones naturales de las Rudrakshas, ​​formadas por surcos) y los beneficios de cada una. Kalagni Rudra relaciona las Rudrakshas con una a catorce caras con varias deidades. El uso de esa Rudraksha en particular apacigua a la deidad asociada: [3] [5] [6] [7] [9]

Prácticas asociadas y veneración

Un sadhu Shaiva que lleva Tripundra (tres líneas de ceniza) en la frente y collares de Rudraksha.

Además, Kalagni Rudra dice que quien usa un rudraksha no debe consumir alcohol, carne, ajo, cebollas, etc. El rudraksha debe usarse en eclipses, solsticios ( Uttarayana y Dakshinayana ), Poornima (día de luna llena), Amavasya (día de luna nueva), etc. Además, el dios dice que el rudraksha simboliza la Trinidad hindú ( Trimurti ); la base del rudraksha es Brahma, su centro es Vishnu y su parte superior es Shiva; todos los dioses residen en su agujero. [3] [5] [6] [7]

Sanatkumara, acompañado por varios sabios, se acerca a Kalagni Rudra. Entre los sabios se encuentran Nidagha, Jadabharata , Dattatreya , Katyayana , Bharadvaja , Kapila , Vasishtha y Pippalada . El grupo le pregunta a Kalagni Rudra sobre otras reglas para llevar la rudraksha. El dios dice que, dado que nacen de los ojos de Rudra, se las llama rudraksha ("rudra+ojos"). Llevarla puesta equivale a llevar Bhasma (ceniza sagrada). La mera pronunciación de su nombre equivale a la caridad de diez vacas. Tocarla y llevarla puesta equivale a la donación de 2.000 vacas; llevarla en la oreja equivale a la donación de 11.000 vacas y el devoto alcanza el estado de los 11 Rudras. Llevar la rudraksha es la caridad de un crore de vacas. Sin embargo, llevarla en las orejas se considera lo mejor. [3] [5] [6] [7]

Conclusión

En la tradición del Upanishad, el texto concluye narrando los beneficios del texto. Uno alcanza la grandeza y se convierte en un gurú (maestro) y un experto en mantras estudiando la escritura diariamente. Uno debe usar los mantras en el texto en la adoración y en la Habana (sacrificios de fuego). El brahmán que canta este Upanishad por la tarde es absuelto de los pecados que cometió durante el día. La recitación al mediodía lo libera de los pecados de seis nacimientos ( reencarnación ). Quien lo recita durante el día y por la tarde es absuelto del pecado de muchos nacimientos y gana el mérito de la recitación de 6.000 lakh mantras gayatri . Uno se libera de los pecados de matar a un brahmán, robar oro, beber alcohol y tener coito con la esposa de su gurú. Gana los méritos de visitar todas las peregrinaciones y bañarse en todos los ríos sagrados. Finalmente, se une con Shiva después de la muerte y no experimenta el renacimiento. [5] [6] [7]

Crítica

La Enciclopedia del hinduismo afirma que algunos eruditos no consideran que los últimos Upanishads sean "verdaderos Upanishads", y que sólo conceden ese estatus a los Mukhya Upanishads . El Rudraksha Jabala Upanishad se cita como ejemplo de un Upanishad sectario y tántrico . Se dice que estos textos "abusaron del alto nombre" de Upanishads para propagar sus creencias sectarias. [10] The Symbols Of Art, Religion And Philosophy se hace eco de este sentimiento, calificando al texto de "difícilmente digno de ser llamado" Upanishad. [11]

Klaus Klostermaier clasifica el Rudrakshajabala Upanishad junto con el Bhasmajabala Upanishad , el Kalagni Rudra Upanishad , el Brihajjabala Upanishad y el Akshamalika Upanishad , que glorifican las prácticas sectarias Shaiva. [12]

Referencias

  1. ^ Farquhar, John Nicol (1920), Un bosquejo de la literatura religiosa de la India , H. Milford, Oxford University Press, pág. 364, ISBN 81-208-2086-X
  2. Carlos Alberto Tinoco (1997). Upanishads. IBRASA. págs.87–. ISBN 978-85-348-0040-2.
  3. ^ abcdefgh Kamal Narayan Seetha (1 de enero de 2008). El poder de Rudraksha. Editorial Jaico. págs. 222–. ISBN 978-81-7992-844-8.
  4. ^ ab "Rudraksha Jabala". Casa Rudra . Consultado el 11 de julio de 2020 .
  5. ^ abcdefg "Rudraksha Jabala Upanishad". Biblioteca Espiritual Vedanta . Consultado el 20 de enero de 2015 .
  6. ^ abcdefgh RA Sastri. "RUDRAKSHAJABALA UPANISHAT" . Consultado el 20 de enero de 2015 .
  7. ^ abcdefgh Shantha N. Nair (1 de enero de 2008). Ecos de la antigua sabiduría india . Pustak Mahal. págs. 224–6. ISBN 978-81-223-1020-7.
  8. ^ "Beneficios de usar Rudraksha Mala". Nepa Rudraksha .
  9. ^ "Tulsi y Rudraksha: ¿Puede un árbol ser sagrado?". Hinduism Today . Marzo de 1997.
  10. ^ Nagendra Kumar Singh (1999). Enciclopedia del hinduismo . Centro de Estudios Religiosos Internacionales: Publicaciones Anmol. p. 3. ISBN 978-81-7488-168-7.
  11. ^ Padma Sudhi (1988). Símbolos del arte, la religión y la filosofía . Editorial Intellectual. pág. 264. ISBN 978-81-7076-013-9.
  12. ^ Klaus K. Klostermaier (11 de diciembre de 1984). Mitologías y filosofías de la salvación en las tradiciones teístas de la India . Wilfrid Laurier Univ. Press. pp. 134, 371. ISBN 978-0-88920-158-3.

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