stringtranslate.com

Upali

Upāli ( sánscrito y pali ) fue un monje, uno de los diez discípulos principales del Buda [1] y, según los primeros textos budistas , la persona encargada de recitar y revisar la disciplina monástica ( pali y sánscrito : vinaya ) en el Primer Concilio Budista . Upāli pertenece a la comunidad de barberos. Conoció al Buda cuando todavía era un niño, y más tarde, cuando los príncipes Sakya recibieron la ordenación , él también lo hizo. Fue ordenado antes que los príncipes, anteponiendo la humildad a la casta. Tras ser ordenado, Upāli aprendió tanto la doctrina budista ( pali : Dhamma ; sánscrito : Dharma ) como el vinaya . Su preceptor fue Kappitaka. Upāli se hizo conocido por su dominio y rigor del vinaya y era consultado a menudo sobre asuntos relacionados con el vinaya . Un caso notable que decidió fue el del monje Ajjuka, que fue acusado de partidismo en un conflicto sobre bienes raíces. Durante el Primer Concilio, Upāli recibió el importante papel de recitar el vinaya , por el que es más conocido.

Los estudiosos han analizado el papel de Upāli y el de otros discípulos en los textos tempranos, y se ha sugerido que su papel en los textos se enfatizó durante un período de compilación que enfatizaba la disciplina monástica, durante el cual Mahākassapa ( sánscrito : Mahākāśyapa ) y Upāli se convirtieron en los discípulos más importantes. Más tarde, Upāli y sus alumnos fueron conocidos como vinayadharas ( pali ; 'custodios del vinaya'), quienes preservaron la disciplina monástica después del parinibbāna del Buda ( sánscrito : parinirvāṇa ; paso al Nirvana final). Este linaje se convirtió en una parte importante de la identidad del budismo ceilanés y birmano. En China, la escuela Vinaya del siglo VII se refirió a Upāli como su patriarca, y se creía que uno de sus fundadores era una reencarnación de él. Las conversaciones técnicas sobre el vinaya entre Buda y Upāli se registraron en las tradiciones Pāli y Sarvāstivāda y se han sugerido como un tema de estudio importante para la ética moderna en el budismo estadounidense .

Cuentas

La personalidad de Upāli no se describe extensamente en los textos, ya que estos enfatizan principalmente sus cualidades estereotipadas como experto en la disciplina monástica, especialmente en los textos Pāli . [2]

Primeros años de vida

Según los textos, Upāli era barbero, una profesión despreciada en la antigua India. [3] [4] Pertenecía a una familia de clase artesana al servicio de los príncipes Sakya en Kapilavatthu ( sánscrito : Śakya; Kapilavastu ) y, según el Mahāvastu , al Buda. La madre de Upāli una vez le presentó a Buda. [5] El Mahāvastu , el Dharmaguptaka y los textos chinos relatan que cuando era niño, Upāli afeitó el cabello de Buda. A diferencia de los adultos, no tenía miedo de acercarse a Buda. Una vez, mientras era guiado por Buda durante el afeitado, alcanzó estados avanzados de meditación . El budólogo André Bareau sostiene que esta historia es antigua, porque precede a la tradición de las representaciones artísticas de Buda con cabello rizado y la glorificación de Upāli como adulto. [6]

Según el Mahāvastu, el Pāli Cullavagga y los textos de disciplina de la orden Mūlasarvāstivāda , cuando los príncipes dejaron su hogar para convertirse en monjes, Upāli los siguió. Dado que los príncipes le entregaron a Upāli todas sus posesiones, incluidas las joyas, le preocupaba que regresar a Kapilavatthu con estas posesiones pudiera hacer que lo acusaran de haber matado a los príncipes por robo. Por lo tanto, Upāli decidió ordenarse con ellos. Fueron ordenados por el Buda en el bosque de Anupiyā . [7] Existen varias variaciones sobre la historia de la ordenación de Upāli, pero todas enfatizan que su estatus en la saṅgha ( sánscrito : saṃgha ; comunidad monástica) era independiente de su origen de casta. En la versión Pāli, los príncipes, incluido Anuruddha ( sánscrito : Aniruddha ), permitieron voluntariamente que Upāli se ordenara antes que ellos para darle antigüedad en el orden de ordenación y abandonar su propio apego a la clase y al estatus social. [8]

Ruinas de edificios amurallados
Restos en Tilaurakot , uno de los dos sitios que pueden haber sido Kapilavatthu

En la versión tibetana Mūlasarvāstivāda de la historia, el co-discípulo Sāriputta ( sánscrito : Śāriputra ) persuadió a Upāli para que se ordenara cuando dudó por ser de clase baja, pero en el Mahāvastu , fue la propia iniciativa de Upāli. [8] [5] El Mahāvastu continúa diciendo que después de que todos los monjes habían sido ordenados, el Buda pidió que los antiguos príncipes se inclinaran ante su antiguo barbero, lo que provocó consternación entre el rey Bimbisāra y los consejeros testigos, quienes también se inclinaron ante Upāli siguiendo su ejemplo. [9] Se hizo ampliamente conocido que los Sakyas ordenaron a su barbero antes que ellos para humillar su orgullo, [10] ya que el Buda relató un cuento Jātaka de que el rey y los consejeros también se habían inclinado ante Upāli en una vida anterior. [9] [11]

El indólogo TW Rhys Davids señaló que Upāli era la "prueba contundente de la realidad del efecto producido por la indiferencia de Gautama hacia la supuesta importancia de la clase". [12] El historiador HW Schumann también plantea a Upāli como un ejemplo de la regla general de que "en ningún caso... los orígenes humildes impidieron que un monje se volviera prominente en la Orden ". [13] El erudito en religión Jeffrey Samuels señala, sin embargo, que la mayoría de los monjes y monjas budistas durante la época del Buda, como se desprende de varios análisis de textos budistas, eran de clases altas, con una minoría del seis por ciento como Upāli siendo la excepción a la regla. [14] El historiador Sangh Sen Singh sostiene que Upāli podría haber sido el líder de la saṅgha después del parinibbāna del Buda en lugar de Mahākassapa ( sánscrito : parinirvāṇa , Mahākāśyapa). Pero el hecho de que fuera de origen humilde impidió esto, ya que muchos devotos budistas de la época podrían haber objetado su posición de liderazgo. [15]

Vida monástica

Upāli tenía una morada en Vesāli ( sánscrito : Vaiśāli ), llamada Vālikārāma. [16] [17] Una vez le pidió permiso al Buda para retirarse al bosque y llevar una vida en soledad. Sin embargo, el Buda se negó y le dijo que esa vida no era para todos. El erudito pali Gunapala Malalasekera argumentó que el Buda quería que Upāli aprendiera tanto la meditación como la doctrina budista, y una vida en el bosque le habría proporcionado solo la primera. Los textos afirman que el propio Buda enseñó el vinaya (disciplina monástica) a Upāli. [18] Upāli más tarde alcanzó el estado de discípulo iluminado . [5] [19]

Según el Mahāvastu, el preceptor que completó el proceso de aceptación de Upāli en el saṅgha fue un monje llamado Kappitaka. [20] [nota 1] Hay una historia que se cuenta sobre Upāli y su preceptor. Kappitaka tenía la costumbre de vivir en cementerios. En un cementerio cerca de Vesāli tenía una celda monástica . Un día, un par de monjas construyeron allí un pequeño monumento en honor a su maestra, también monja, e hicieron mucho ruido en el proceso. Perturbado por las monjas, Kappitaka destruyó el monumento, lo que enfureció mucho a las monjas. Más tarde, en un intento de matar a Kappitaka, destruyeron su celda a cambio. Pero Upāli advirtió a Kappitaka con anticipación y él ya había huido a otro lugar. [22] Al día siguiente, Upāli fue insultado verbalmente por las monjas por haber informado a su maestro. [23]

Papel en la disciplina monástica

Monje con túnica negra mirando al cielo con las manos en alto
Upāli, xilografía de Munakata Shikō , originalmente de 1939

En la literatura de cada escuela budista, Upāli es representado como un experto en vinaya y el pāṭimokkha ( sánscrito : pratimokṣa ; código monástico), [5] por lo que el Buda lo declaró el más destacado entre aquellos que recuerdan el vinaya ( pali : Vinaya-pāmokkha ; sánscrito : Vinayapramukkha ). [24] [25] Por lo tanto, fue apodado el 'repositorio de la disciplina' ( pali : Vinaye agganikkhitto ). [19] En algunas escuelas, también se lo ve como un experto en los preceptos de un bodhisatta ( sánscrito : bodhisattva ; Buda futuro). [5] El comentarista del siglo V Buddhaghosa afirmó que Upāli redactó instrucciones y notas explicativas para los monjes que trataban asuntos disciplinarios. [19]

Upāli también era conocido por su estrictez en la práctica de la disciplina. [26] Los monjes consideraban un privilegio estudiar el vinaya con él. [27] A veces, los monjes que se sentían arrepentidos y querían mejorar buscaban su consejo. En otros casos, Upāli fue consultado para tomar decisiones considerando supuestas faltas a la disciplina monástica. Por ejemplo, una monja recién ordenada fue encontrada embarazada y el monje Devadatta la juzgó no apta para ser monja. Sin embargo, el Buda le pidió a Upāli que hiciera una segunda investigación, durante la cual Upāli pidió la ayuda de la laica Visakhā y de varios otros laicos. Finalmente, Upāli concluyó que la monja había concebido al niño de su esposo antes de su ordenación como monja y, por lo tanto, era inocente. El Buda más tarde elogió a Upāli por su cuidadosa consideración de este asunto. [28]

Otros casos notables sobre los que Upāli tomó una decisión fueron los de los monjes Bharukaccha y Ajjuka. Bharukaccha consultó a Upāli si soñar con tener relaciones sexuales con una mujer equivalía a una ofensa que requería desnudarse, y Upāli juzgó que no. En cuanto al monje Ajjuka, había tomado una decisión sobre una disputa sobre bienes raíces. [29] En este caso, un rico jefe de familia tenía dudas sobre a quién debía dejar su herencia, a su piadoso sobrino o a su propio hijo. Le pidió a Ajjuka que invitara a una audiencia a la persona que tuviera más fe de los dos; Ajjuka invitó al sobrino. Enfadado por la decisión, el hijo acusó a Ajjuka de partidismo y fue a ver al monje Ānanda . Ānanda no estuvo de acuerdo con la decisión de Ajjuka, juzgando al hijo como el heredero más legítimo, y haciendo que el hijo se sintiera justificado al acusar a Ajjuka de no ser un "verdadero monje". Sin embargo, cuando Upāli intervino, falló a favor de Ajjuka. Le señaló a Ānanda que el acto de invitar a un laico no rompía la disciplina monástica. [30] Finalmente, Ānanda estuvo de acuerdo con Upāli, y Upāli pudo resolver el asunto. [31] [32] Aquí, también, el Buda elogió a Upāli por su manejo del caso. [33] El erudito en derecho Andrew Huxley señaló que el juicio de Upāli en este caso permitió a los monjes relacionarse a un nivel ético con el mundo, mientras que el juicio de Ānanda no lo hizo. [34]

Primer Concilio y muerte

Pintura mural con muchos monjes sentados en una cueva, uno de ellos sentado en un banco.
El Primer Concilio. Pintura mural en el templo de Nava Jetavana, parque Jetavana, Uttar Pradesh , India, finales del siglo XX

Según las crónicas , Upāli había sido ordenado (o tenía [35] ) cuarenta y cuatro años en el momento del Primer Concilio Budista . [36] En el concilio, se le pidió a Upāli que recitara el vinaya de monjes y monjas, incluido el pāṭimokkha , [37] y se compiló el Vinayapiṭaka (colección de textos sobre la disciplina monástica) basándose en él. [38] Específicamente, se le preguntó a Upāli sobre cada regla emitida por el Buda en cuanto a de qué se trataba, dónde se emitió, con respecto a quién, la formulación de la regla en sí, las reglas secundarias derivadas y las condiciones bajo las cuales se rompió la regla. [39] Según el relato Mahāsaṃghika del Primer Concilio, Upāli fue quien acusó a Ānanda, el ex asistente del Buda, de varias ofensas de mala conducta. [40]

Upāli tenía varios discípulos, a los que se les llamaba sattarasavaggiyā . [41] Upāli y sus discípulos recibieron la responsabilidad de custodiar y recitar esta colección de disciplina monástica. [42] Dieciséis años después de la muerte del Buda , Upāli ordenó a un discípulo llamado Dāsaka, que se convertiría en su sucesor en cuanto a pericia en la disciplina monástica. Según el difunto Pāli Dīpavaṃsa , Upāli murió a la edad de setenta y cuatro años, si esta edad se interpreta como duración de vida, no como años de ordenación. [35]

Vidas anteriores

En algunos textos budistas se ofrece una explicación de por qué un monje nacido en una casta baja tendría un papel tan central en el desarrollo de la ley monástica. La pregunta que podría haberse planteado es si la promulgación de leyes no estaría normalmente asociada con los reyes. El Apadāna explica esto al relatar que Upāli había sido un rey todopoderoso que hacía girar la rueda durante mil vidas anteriores, y un rey de las deidades en otras mil vidas. [43] Antes de eso, los textos dicen que nació durante la era de Padumuttara Buddha y conoció a uno de los discípulos de ese Buda que era destacado en la disciplina monástica. Upāli aspiraba a ser como él, y lo persiguió mediante la realización de méritos . [19] [44]

A pesar de sus vidas anteriores como rey, Upāli nació como barbero de casta inferior en la época de Gotama Buddha . Esto también se explica en una historia de Apadāna : en una vida anterior, Upāli insultó a un paccekabuddha ( sánscrito : pratyekabuddha ; un tipo de Buda). El mal karma provocó un nacimiento bajo. [19] [44]

Legado

Upāli era el centro de adoración en la India antigua y medieval y era considerado el "santo patrón" de los monjes que se especializan en el vinaya . [5] [45] Es uno de los ocho discípulos iluminados y es honrado en las ceremonias birmanas. [5] [46]

Escuelas y linajes

Mapa de Anurudhapura, la ciudad que incluía el Mahvihara
Mapa de 1890 que muestra la ubicación histórica del Mahāvihāra, dibujado por un funcionario británico

Varios eruditos han sostenido que la prominencia de algunos de los discípulos del Buda en los textos tempranos es indicativa de la preferencia de los compiladores. El budólogo Jean Przyluski argumentó que la prominencia de Upāli en los textos Pāli es indicativa de la preferencia de los Sthaviravādins por el vinaya sobre el discurso , mientras que la prominencia de Ānanda en los textos Mūlasarvāstivāda es indicativa de su preferencia por el discurso sobre el vinaya . [47] [48] Esta preferencia de los compiladores también ha afectado la forma en que Ānanda se dirige a Upāli. En muchos de los primeros discursos Upāli tiene poco o ningún papel, y no se le menciona entre muchas listas tempranas de discípulos significativos. Sin embargo, se le menciona con frecuencia en listas en el Vinaya-piṭaka , lo que prueba el punto. Upāli parece obtener un papel mucho más significativo con el final de la vida del Buda. [49] La teoría de Przyluski, que fue desarrollada posteriormente por el budólogo André Migot , consideraba a Mahākassapa ( sánscrito : Mahākāśyapa ), Upāli y Anuruddha ( sánscrito : Aniruddha ) como parte del segundo período en la compilación de los primeros textos (del siglo IV a principios del III a. C.) que enfatizaban la disciplina moral , asociada con estos discípulos, así como la ciudad de Vesālī ( sánscrito : Vaiśalī ). [nota 2] En este período, los roles e historias de estos discípulos fueron enfatizados y embellecidos más que los de otros discípulos. [51] Estas diferencias en las escuelas se desarrollaron gradualmente y se estereotiparon con el tiempo. [52]

Los sucesores de Upāli formaron un linaje llamado los vinayadharas , o los «custodios del vinaya». [53] [54] Los vinayadharas eran monjes que en los primeros textos budistas eran particularmente conocidos por su maestría y estrictez con respecto al vinaya . En Ceilán de los siglos IV y V , llegaron a asociarse con un linaje de tales maestros, debido a la influencia de Buddhaghosa, quien estableció a Upāli y los otros vinayadharas como una característica importante de la tradición Mahāvihāra . Este concepto de un linaje vinayadhara también afectó a Birmania y condujo a la creencia de que solo aquellos ordenados en el linaje adecuado podían convertirse en vinayadharas . Gradualmente, el vinayadhara llegó a ser visto como un signo de tradición superior, a medida que el linaje se integraba con la historia local. Incluso más tarde, el vinayadhara se convirtió en una posición formal de juez y árbitro en problemas de vinaya . [55]

El linaje de Upāli ha ganado la atención de los académicos debido a su forma de llevar el tiempo, conocida por los académicos modernos como el "registro punteado". Fuentes chinas dicen que Upāli y sus sucesores tenían la costumbre de insertar un punto en un manuscrito para marcar cada año después del Primer Concilio. Las fuentes afirman que cada uno de los sucesores continuó esta tradición, hasta el 489 d. C., cuando el erudito sarvāstivāda Saṃghabhadra introdujo el último punto en el manuscrito. Esta tradición ha sido utilizada por algunos académicos modernos para calcular el fallecimiento del Buda, pero ahora ha sido desacreditada como históricamente improbable. Aun así, los datos pertenecientes a los vinayadharas se utilizan para apoyar teorías sobre la datación de la vida y la muerte del Buda, como la propuesta por el indólogo Richard Gombrich . [56]

La escuela china Vinaya fundada por Tao-hsüan se consideraba la continuación del linaje de Upāli ( ICP , Museo Nacional de Nara )

No sólo en la antigua India ciertos linajes se identificaban con Upāli. En la China del siglo VII, los monjes Ku-hsin y Tao-hsüan fundaron la escuela Vinaya o Nan-shan , considerada como una continuación del linaje de Upāli. La escuela hizo hincapié en la restauración y propagación del vinaya y se hizo popular en las colinas Pa Hwa de Nanking . Desarrolló un estándar para la enseñanza del vinaya . Los monjes vestían de negro y enfatizaban la necesidad de protegerse contra el error. En esa época se creía que Ku-hsin era una reencarnación de Upāli. [57]

Textos

En la tradición Pāli, numerosos discursos muestran al Buda y Upāli discutiendo asuntos de disciplina monástica, incluyendo la legalidad de la toma de decisiones y las asambleas, y el sistema de dar advertencias y probación. Gran parte de esto se encuentra en el Parivāra , un texto vinaya tardío . [19] Bareau ha sugerido que la conversación entre el Buda y Upāli sobre cismas fue el origen de las tradiciones sobre este tema en el Vinayapiṭaka . [58] En los textos vinaya de la tradición Sarvastivāda, el Uttragrantha [59] y el Upalipariprccha del siglo V inspirado en el Mahāyāna [60] presentan preguntas similares a casi las mismas que el Pārivāra Pāli , [61] aunque la sugerencia de que este último se origina de un texto Pāli que ya no existe no ha sido probada. [62] Por otra parte, la versión en sánscrito de Turkestán del Uttragrantha no coincide en absoluto con el Pāli. [61] Con respecto a estas listas de preguntas, se desconoce cuáles de ellas son de Upāli y cuáles se le atribuyeron debido a su reputación. [19] Aparte de estas discusiones técnicas, también hay una enseñanza impartida por Upāli a la que se hace referencia en el Pāli Milindapañhā . [19] El erudito en religión Charles Prebish ha nombrado al Upalipariprccha como uno de los veintidós textos dignos de estudio y práctica, con el fin de desarrollar la ética budista estadounidense . [63]

Notas

  1. ^ El filósofo Michael Freedman sostiene que el oficio de preceptor puede haber sido desarrollado sólo después del parinibbāna del Buda , aunque admite que los textos se contradicen entre sí con respecto a la aceptación de Upāli. [21]
  2. ^ Aunque Przyluski conectó esto con la ciudad de Kosambī ( sánscrito : Kauśambī ). [50]

Citas

  1. ^ Ray 1994, págs. 205–206 nota 2a–d.
  2. ^ Freedman 1977, págs. 67, 231.
  3. ^ Rhys Davids 1899, pág. 102.
  4. ^ Gombrich 1995, pág. 357.
  5. ^abcdefgMrozik 2004.
  6. ^ Bareau 1962, pág. 262.
  7. ^ Véase Malalasekera (1937, Upāli). Para los textos de tradiciones distintas del pali, véase Freedman (1977, pág. 97).
  8. ^ desde Freedman 1977, pág. 117.
  9. ^ desde Bareau 1988, pág. 76.
  10. ^ Freedman 1977, pág. 116.
  11. ^ Rahula 1978, pág. 10.
  12. ^ Rhys Davids 1903, pág. 69.
  13. ^ Schumann 2004, pág. 166.
  14. ^ Samuels 2007, pág. 123.
  15. ^ Singh 1973, págs. 131-132.
  16. ^ Malalasekera 1937, Upali; Vālikārāma.
  17. ^ Geiger 1912, pág. 35.
  18. ^ Malalasekera 1937, Upali; Upali Sutta (3).
  19. ^ abcdefgh Malalasekera 1937, Upāli.
  20. ^ Freedman 1977, pág. 58.
  21. ^ Freedman 1977, págs. 57 n.60, 97–98.
  22. ^ Malalasekera 1937, Kappitaka Thera.
  23. ^ Dhammadinna 2016, págs. 45–46.
  24. ^ Sarao 2004, pág. 878.
  25. ^ Robinson y Johnson 1997, pág. 45.
  26. ^ Baroni 2002, pág. 365.
  27. ^ Sarao 2003, pág. 4.
  28. ^ Malalasekera 1937, Kumāra-Kassapa; Ramanīyavihārī Thera.
  29. ^ Véase Malalasekera (1937, Ajjuka; Bharukaccha). Para otros profanos, véase Churn Law (2000, p. 464).
  30. ^ Véase Huxley (2010, p. 278). Freedman (1977, pp. 30-32) menciona la fe, el hijo que ve a Ananda y la acusación de falso monacato.
  31. ^ Freedman 1977, pág. 32.
  32. ^ Malalasekera 1937, Ajjuka.
  33. ^ Malalasekera 1961.
  34. ^ Huxley 2010, pág. 278.
  35. ^ desde Prebish 2008, pág. 9.
  36. ^ Geiger 1912, pág. xlviii.
  37. Para el pāṭimokkha , véase Norman (1983, pp. 7-12). Para el vinaya de monjes y monjas, véase Oldenberg (1899, pp. 617-618) y Norman (1983, p. 18).
  38. ^ Eliade 1982, págs. 210-211.
  39. ^ Thomas 1951, pág. 28.
  40. ^ Véase Analayo (2010, p. 17 nota 52). Para el Mahāsaṃghika, véase Analayo (2016, p. 160).
  41. ^ Malalasekera 1937, Rajagaha.
  42. ^ Norman 2005, pág. 37.
  43. ^ Véase Huxley (1996, p. 126 nota 27) y Malalasekera (1937, Upāli). Huxley menciona la cuestión planteada.
  44. ^ desde Cutler 1997, pág. 66.
  45. ^ Malalasekera 1937, Hsuan Tsang.
  46. ^ Fuerte 1992, pág. 240.
  47. ^ Freedman 1977, págs. 13, 464–465.
  48. ^ Przyluski 1923, págs. 22-23.
  49. ^ Freedman 1977, págs. 34–35, 88–89, 110.
  50. ^ Przyluski 1923, pág. 184.
  51. ^ Migot 1954, págs. 540–541.
  52. ^ Dutt 1925, págs. 206-207.
  53. ^ Sarao 2003, pág. 3.
  54. ^ Prebish 2008, pág. 2.
  55. ^ Frasch 1996, págs. 2–4, 12, 14.
  56. ^ Véase Prebish (2008, págs. 6-8) y Geiger (1912, pág. xlvii).
  57. Para Ku-hsin, las colinas de Pa Hwa, el estandarte y la reencarnación, véase Hsiang-Kuang (1956, pág. 207). Para Tao-hsüan y los monjes, véase Bapat (1956, págs. 126-127).
  58. ^ Ray 1994, pág. 169.
  59. ^ Thomas 1951, pág. 268.
  60. ^ Para la influencia Mahāyāna, véase Prebish (2010, p. 305). Para el período de tiempo, véase Agostini (2004, p. 80 n.42).
  61. ^ desde Norman 1983, pág. 29.
  62. ^ Heirman 2004, pág. 377.
  63. ^ Prebish 2000, pp. 56-57: "... los textos dignos de una nueva consideración también incluirían aquellos con el más rico patrimonio de fundamentos éticos".

Referencias

Enlaces externos