El Chandogya Upanishad ( sánscrito : छान्दोग्योपनिषद् , IAST : Chāndogyopaniṣad ) es un texto sánscrito incrustado en el Chandogya Brahmana del Sama Veda del hinduismo . [1] Es uno de los Upanishads más antiguos. [2] Figura como el número 9 en el canon Muktika de 108 Upanishads. [3]
El Upanishad pertenece a la escuela Tandya del Samaveda. [1] Al igual que Brihadaranyaka Upanishad , el Chandogya es una antología de textos que deben haber preexistido como textos separados y fueron editados en un texto más grande por uno o más eruditos indios antiguos. [1] La cronología precisa de Chandogya Upanishad es incierta, y se data que fue compuesto entre los siglos VIII y VI a. C. en la India. [2] [4] [5]
Es una de las compilaciones Upanishadic más grandes y tiene ocho Prapathakas (literalmente conferencias, capítulos), cada uno con muchos volúmenes, y cada volumen contiene muchos versos. [6] [7] Los volúmenes son una colección variada de historias y temas. Como parte del Samaveda poético y centrado en los cánticos, el amplio tema unificador de los Upanishad es la importancia del habla, el lenguaje, el canto y los cánticos para la búsqueda del hombre de conocimiento y salvación, para las premisas y preguntas metafísicas, así como para los rituales. [1] [8]
El Chandogya Upanishad se destaca por su melodiosa estructura métrica, su mención de elementos culturales antiguos como instrumentos musicales y premisas filosóficas integradas que más tarde sirvieron como base para la escuela Vedanta del hinduismo . [9] Es uno de los textos más citados en Bhasyas (reseñas y comentarios) posteriores por eruditos de las diversas escuelas del hinduismo. Adi Shankaracharya , por ejemplo, citó Chandogya Upanishad 810 veces en su Vedanta Sutra Bhasya , más que cualquier otro texto antiguo. [10]
El nombre del Upanishad se deriva de la palabra Chanda o chandas , que significa "métrica poética, prosodia". [6] [11] La naturaleza del texto se relaciona con los patrones de estructura, acentuación, ritmo y entonación en el lenguaje, canciones y cánticos. El texto a veces se conoce como Chandogyopanishad . [12]
Chandogya Upanishad fue compuesto con toda probabilidad en la primera parte del primer milenio a. C. y es uno de los Upanishads más antiguos. [4] El siglo exacto de la composición de los Upanishad es desconocido, incierto y controvertido. [2]
La cronología de los primeros Upanishads es difícil de resolver debido a la escasa evidencia, un análisis del arcaísmo, el estilo y las repeticiones en los textos, impulsado por suposiciones sobre la probable evolución de las ideas y por suposiciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. [2] Patrick Olivelle afirma, "a pesar de las afirmaciones hechas por algunos, en realidad, cualquier datación de estos documentos (primeros Upanishads) que intente una precisión más cercana a unos pocos siglos es tan estable como un castillo de naipes". [4]
La cronología y autoría de Chandogya Upanishad , junto con los Brihadaranyaka y Kaushitaki Upanishads , se complica aún más porque son antologías compiladas de literatura que debieron existir como textos independientes antes de convertirse en parte de estos Upanishads. [13]
Los estudiosos han ofrecido diferentes estimaciones que van desde el 800 a. C. hasta el 600 a. C., todos ellos anteriores al budismo. Según una reseña de 1998 de Patrick Olivelle. Chandogya fue compuesto en el siglo VII o VI a. C., más o menos un siglo más o menos. [4] Phillips afirma que Chandogya se completó después de Brihadaranyaka, ambos probablemente a principios del siglo VIII d.C. [2]
El texto tiene ocho Prapathakas (प्रपाठक, conferencias, capítulos), cada uno con un número variable de Khandas (खण्ड, volumen). [7]
Cada Khanda tiene un número variable de versos. El primer capítulo incluye 13 volúmenes cada uno con número variable de versos, el segundo capítulo tiene 24 volúmenes, el tercer capítulo contiene 19 volúmenes, el cuarto está compuesto por 17 volúmenes, el quinto tiene 24, el sexto capítulo tiene 16 volúmenes, el séptimo incluye 26 volúmenes, y el octavo capítulo es el último con 15 volúmenes. [7]
El Upanishad comprende los últimos ocho capítulos de un texto Chandogya Brahmana de diez capítulos . [14] [15] El primer capítulo del Brahmana es breve y trata de himnos relacionados con rituales para celebrar una ceremonia de matrimonio [16] y el nacimiento de un niño. [14]
El segundo capítulo del Brahmana también es breve y sus mantras están dirigidos a seres divinos en los rituales de la vida. Los últimos ocho capítulos son largos y se llaman Chandogya Upanishad . [14]
Una característica estructural notable de Chandogya Upanishad es que contiene muchos pasajes e historias casi idénticas que también se encuentran en Brihadaranyaka Upanishad , pero en métrica precisa. [17] [18]
El Chandogya Upanishad , como otros Upanishads, era un documento vivo . Cada capítulo muestra evidencia de inserción o interpolación en una edad posterior, porque la estructura, métrica, gramática, estilo y contenido es inconsistente con lo que precede o sigue al contenido y sección sospechosos. Además, es probable que se adjuntaran suplementos a varios volúmenes en diferentes épocas. [19]
Klaus Witz [ ¿quién? ] divide estructuralmente el Chandogya Upanishad en tres grupos naturales. El primer grupo comprende los capítulos I y II, que tratan en gran medida de la estructura, el acento y los aspectos rítmicos del lenguaje y su expresión (habla), particularmente de la sílaba Om ( ॐ , Aum). [17]
El segundo grupo consta de los capítulos III-V, con una colección de más de 20 Upasanas y Vidyas sobre premisas sobre el universo, la vida, la mente y la espiritualidad. El tercer grupo consta de los capítulos VI-VIII que tratan de cuestiones metafísicas como la naturaleza de la realidad y el Yo. [17]
El Chandogya Upanishad comienza con la recomendación de que "dejemos que el hombre medite en Om ". [20] Llama a la sílaba Om como udgitha (उद्गीथ, canción, canto), y afirma que el significado de la sílaba es el siguiente: la esencia de todos los seres es la tierra, la esencia de la tierra es el agua, la esencia del agua son los plantas, la esencia de las plantas es el hombre, la esencia del hombre es el habla, la esencia del habla es el Rig Veda , la esencia del Rig Veda es el Sama Veda y la esencia del Sama Veda es udgitha . [21]
Rik (ऋच्, Ṛc) es habla, afirma el texto, y Sāman (सामन्) es aliento; son parejas, y debido a que se aman y se desean mutuamente, el habla y la respiración se encuentran juntas y se aparean para producir una canción. [20] [21] La canción más elevada es Om , afirma el volumen 1.1 de Chandogya Upanishad . Es el símbolo del asombro, de la reverencia, del triple conocimiento porque Adhvaryu lo invoca, el Hotr lo recita y Udgatr lo canta. [21]
En la sección 1.4, el texto destaca la importancia de Om en el Canto Supremo. [22]
El segundo volumen del primer capítulo continúa su discusión sobre la sílaba Om, explicando su uso como una lucha entre Devas (dioses) y Asuras (demonios), siendo ambas razas derivadas de un Prajapati (creador de vida). [25] Max Muller afirma que esta lucha entre deidades y demonios es considerada alegórica por los eruditos antiguos, como inclinaciones buenas y malas dentro del hombre, respectivamente. [26] El Prajapati es el hombre en general, en esta alegoría. [26] La lucha se explica como una leyenda, que también se encuentra en una versión antigua más completa y probablemente original en el Brihadaranyaka Upanishad (capítulo 1.3). [25]
La leyenda de la sección 1.2 del Chandogya Upanishad afirma que los dioses tomaron la Udgitha (canción de Om) para sí, pensando: "con esta [canción] venceremos a los demonios". [27] Los dioses veneraban al Udgitha como sentido del olfato, pero los demonios lo maldijeron y desde entonces se huele tanto el bien como el mal, porque está afligido por el bien y el mal. [25] A partir de entonces, las deidades reverenciaron el Udgitha como palabra, pero los demonios lo afligieron y desde entonces uno dice tanto la verdad como la mentira, porque el habla ha sido golpeada por el bien y el mal. [26] Las deidades luego veneraron al Udgitha como sentido de la vista (ojo), pero los demonios lo golpearon y desde entonces uno ve tanto lo que es armonioso, visual como lo que es caótico, desagradable, porque la vista está afligida por el bien y el mal. [27] Los dioses entonces veneraban al Udgitha como sentido del oído (oído), pero los demonios lo afligieron y desde entonces uno oye tanto lo que vale la pena escuchar como lo que no vale la pena escuchar, porque el oído está afligido por el bien y el mal. [25] A partir de entonces, los dioses reverenciaron a Udgitha como Manas (mente), pero los demonios la afligieron y por lo tanto uno imagina tanto lo que vale la pena imaginar como lo que no vale la pena imaginar, porque la mente está afligida por el bien y el mal. [27] Entonces los dioses reverenciaron al Udgitha como Prāṇa (aliento vital, aliento en la boca, principio de vida), y los demonios lo golpearon pero cayeron en pedazos. El principio de vida está libre de mal, es inherentemente bueno. [25] [26] Las deidades dentro del hombre – los órganos del cuerpo y los sentidos del hombre son grandes, pero todos veneran el principio de vida porque es la esencia y el señor de todos ellos. Om es el Udgitha, el símbolo del principio de vida en el hombre. [25]
El Chandogya Upanishad , en los volúmenes octavo y noveno del primer capítulo, describe el debate entre tres hombres competentes en Udgitha , sobre los orígenes y el apoyo de Udgitha y toda la existencia empírica. [28] Los debatientes resumen su discusión como,
¿Cuál es el origen de este mundo? [29]
Espacio, dijo. En verdad, todas las cosas aquí surgen del espacio. Desaparecen de nuevo en el espacio, porque sólo el espacio es mayor que éstos, el espacio es el objetivo final. Este es el Udgitha más excelente [Om, ॐ ]. Esto es interminable. Los mundos más excelentes son suyos, los mundos más excelentes los gana quien, sabiéndolo así, venera a la más excelente Udgitha .— Chandogya Upanishad 1.9.1-1.9.2 [28]
Max Muller señala que el término "espacio" anterior se afirmó más tarde en el versículo 1.1.22 del Vedanta Sutra como un simbolismo del concepto védico de Brahman . [29] Paul Deussen explica que el término Brahman significa "el principio creativo que se realiza en el mundo entero". [30]
Los volúmenes décimo al duodécimo del primer "Prapathaka" de Chandogya Upanishad describen una leyenda sobre los sacerdotes y critica cómo recitan versos y cantan himnos sin tener idea de lo que significan o del principio divino que significan. [31] El volumen 12 en particular ridiculiza los objetivos egoístas de los sacerdotes a través de una sátira, a la que a menudo se hace referencia como "el Udgitha de los perros". [31] [32] [33]
Los versículos del 1.12.1 al 1.12.5 describen un convoy de perros que se presentan ante Vaka Dalbhya (literalmente, sabio que murmura y tararea), quien estaba ocupado en un lugar tranquilo repitiendo el Veda. Los perros preguntan: "Señor, cante y tráiganos comida, tenemos hambre". [32] El recitador védico observa en silencio, luego el perro principal les dice a los demás perros: "Vuelvan mañana". Al día siguiente, los perros regresan, cada perro sosteniendo la cola del perro anterior en su boca, tal como lo hacen los sacerdotes sosteniendo la túnica del sacerdote anterior cuando caminan en procesión. [34] Después de que los perros se calmaron, juntos comenzaron a decir: "Él" y luego cantaron: "¡Om, comamos! ¡Om, bebamos! ¡Señor de la comida, trae acá la comida, tráela! ¡Om!" [31] [35]
Este tipo de sátira no es inusual en la literatura y las escrituras indias, y en otros textos antiguos, como el capítulo 7.103 del Rig Veda, se encuentra un énfasis similar en la comprensión sobre las recitaciones superficiales. [31]
John Oman , en su reseña de la sátira en la sección 1.12 del Chandogya Upanishad , afirma: "Más de una vez tenemos la afirmación de que las actividades rituales sólo proporcionan mérito en el otro mundo durante un tiempo, mientras que el conocimiento correcto elimina todas las cuestiones de mérito y asegura la bienaventuranza duradera". [35]
El volumen 13 del primer capítulo enumera significados místicos en la estructura y los sonidos de un canto. [36] El texto afirma que hāu , hāi , ī , atha , iha , ū , e , hiṅ entre otros corresponden al mundo empírico y divino, como la Luna, el viento, el Sol, uno mismo, Agni, Prajapati, etc. Las trece sílabas enumeradas son "Stobhaksharas", sonidos utilizados en la recitación musical de himnos, cánticos y canciones. [37] Este volumen es una de las muchas secciones que no encajan con el texto anterior o el siguiente.
El cuarto verso del volumen 13 utiliza la palabra Upanishad , que Max Muller traduce como "doctrina secreta", [37] [38] y Patrick Olivelle traduce como "conexiones ocultas". [39]
El primer volumen del segundo capítulo afirma que la reverencia por todo Sāman (साम्न, canto) es sādhu (साधु, bueno), por tres razones. Estas razones invocan tres significados contextuales diferentes de Saman , a saber, abundancia de bondad o valor (सामन), amabilidad o respeto (सम्मान), bienes de propiedad o riqueza (सामन्, también समान). [39] [40] [41] El Chandogya Upanishad afirma que lo contrario también es cierto, que la gente lo llama a-sāman cuando hay deficiencia o inutilidad (ética), crueldad o falta de respeto (relaciones humanas) y falta de riqueza ( medios de vida, prosperidad). [41] [42]
Los volúmenes 2 al 7 del segundo Prapathaka presentan analogías entre varios elementos del Universo y elementos de un canto. [43] Estos últimos incluyen Hinkāra (हिङ्कार, vocalización preliminar), Prastāva (प्रस्ताव, proponer, preludio, introducción), Udgītha (उद्गीत, cantar, cantar), Pratihāra (प्र तिहार, respuesta, cierre) y Nidhana (निधन, final, conclusión ). [44] Los conjuntos de analogías mapeadas presentan interrelaciones e incluyen cuerpos cósmicos, fenómenos naturales, hidrología, estaciones, criaturas vivientes y fisiología humana. [45] Por ejemplo, el capítulo 2.3 de los estados Upanishad,
Los vientos soplan, eso es Hinkāra.
Se forma una nube, eso es Prastāva.
Llueve, eso es un Udgītha.
El relámpago que cae y el trueno que rueda, eso es Pratihāra.
Las lluvias cesan y las nubes se levantan, eso es Nidhana .—Chandogya Upanishad 2.3.1 [43] [46]
El octavo volumen del segundo capítulo expande la estructura del canto quíntuple a una estructura de canto séptuple, en la que Ādi y Upadrava son los nuevos elementos del canto. El día y la vida diaria de un ser humano se mapean en la estructura séptuple en los volúmenes 2.9 y 2.10 del Upanishad. [47]
A partir de entonces, el texto regresa a la estructura del canto quíntuple en los volúmenes 2.11 al 2.21, con las nuevas secciones que explican el canto como modelo natural para los fenómenos cósmicos, el comportamiento psicológico, la cópula humana, la estructura del cuerpo humano, los animales domésticos, las divinidades y otros. [48] [49] El tema metafórico en este volumen de versos, afirma Paul Deussen , es que el Universo es una encarnación de Brahman, que el "canto" (Saman) está entretejido en todo este Universo y cada fenómeno es una manifestación fractal. de la realidad última. [48] [50] El volumen 22 del segundo capítulo analiza la estructura de las vocales ( svara ), consonantes ( sparsa ) y sibilantes ( ushman ). [49]
El Chandogya Upanishad en el volumen 23 del capítulo 2 proporciona una de las primeras exposiciones sobre el significado amplio y complejo del concepto védico dharma . Incluye como dharma: deberes éticos como la caridad hacia aquellos en apuros ( Dāna , दान), deberes personales como la educación y el autoestudio ( svādhyāya , स्वाध्याय, brahmacharya, ब्रह्मचर्य), rituales sociales como yajña (यज्ञ). [51] El Upanishad describe las tres ramas del dharma de la siguiente manera:
त्रयो धर्मस्कन्धा यज्ञोऽध्ययनं दानमिति प्रथ Más información Más información Más información
ि
॥ १ ॥ [52]
Hay tres ramas del Dharma (vida religiosa, deber): Yajna (sacrificio), Svādhyāya (autoestudio) y Dāna (caridad) son la primera,
Tapas (austeridad, meditación) es la segunda, mientras se habita como un Brahmacharya. porque la educación en casa de un maestro es la tercera.
Los tres alcanzan los mundos benditos. Pero sólo el Brahmasamstha –aquel que está firmemente arraigado en Brahman– logra la inmortalidad.—Chandogya Upanishad 2.23.1 [51] [53] [54]
Este pasaje ha sido ampliamente citado por eruditos sánscritos antiguos y medievales como el precursor del asrama o etapas de la vida dhármica basadas en la edad en el hinduismo. [54] [55] Los cuatro asramas son: Brahmacharya (estudiante), Grihastha (cabeza de familia), Vanaprastha (jubilado) y Sannyasa (renuncia). [56] [57] Olivelle, sin embargo, no está de acuerdo y afirma que incluso el uso explícito del término asrama o la mención de las "tres ramas del dharma" en la sección 2.23 de Chandogya Upanishad no indica necesariamente que se refería al sistema de asrama . [58]
Paul Deussen [ ¿quién? ] señala que el Chandogya Upanishad , en el verso anterior, no presenta estas etapas como secuenciales, sino más bien como iguales. [54] Sólo se describen explícitamente tres etapas, Grihastha primero, Vanaprastha segundo y luego Brahmacharya tercero. [55] Sin embargo, el verso también menciona a la persona en Brahmasamstha , una mención que ha sido un tema importante de debate en las subescuelas Vedanta del hinduismo. [53] [59]
Los eruditos del Advaita Vedanta afirman que esto menciona implícitamente al Sannyasa, cuyo objetivo es obtener "conocimiento, realización y, por tanto, estar firmemente arraigado en Brahman". Otros estudiosos señalan la estructura del verso y su declaración explícita de "tres ramas". [54] En otras palabras, el cuarto estado de Brahmasamstha entre los hombres debe haber sido conocido en el momento en que se compuso este verso Chandogya, pero no es seguro si existía una etapa formal de la vida Sannyasa como un asrama dhármico en ese momento. Más allá de las preocupaciones cronológicas, el verso ha proporcionado una base para el énfasis de la escuela Vedanta en la ética, la educación, la vida sencilla, la responsabilidad social y el objetivo final de la vida como moksha a través del conocimiento Brahman. [51] [54]
La discusión sobre la ética y la conducta moral en la vida del hombre reaparece en otros capítulos del Chandogya Upanishad , como en la sección 3.17. [60] [61]
El Chandogya Upanishad presenta el "Madhu Vidya" ("Conocimiento de la miel") en los primeros once volúmenes del tercer capítulo. [62] El Sol es elogiado como fuente de toda luz y vida, y declarado como digno de meditación en una representación simbólica del Sol como la "miel" de todos los Vedas. [63] En este volumen de versos se afirma que el Brahman es el sol del Universo, y el 'sol natural' es una manifestación fenomenal del Brahman. [64]
El símil de "miel" está ampliamente desarrollado, con los Vedas, los Itihasa y las historias mitológicas, y los Upanishads se describen como flores. [64] Los himnos Rig, las máximas Yajur, las canciones Sama, los versos Atharva y las doctrinas secretas más profundas de los Upanishads se representan como los vehículos del rasa (néctar), es decir, las abejas. [65] El néctar en sí se describe como "esencia de conocimiento, fuerza, vigor, salud, renombre, esplendor". [66] El Sol se describe como el panal cargado de luz resplandeciente de miel. La salida y la puesta del Sol se comparan con el estado cíclico de claridad y confusión del hombre, mientras que Chandogya Upanishad describe el estado espiritual de conocimiento de la visión upanishadica de Brahman como uno con el Sol, un estado de día permanente de conocimiento perfecto, el día. que no conoce la noche. [64]
Gayatri Mantra [67] es el símbolo del Brahman, la esencia de todo, afirma el volumen 3.12 del Chandogya Upanishad . [68] Gayatri como discurso le canta a todo y lo protege, afirma el texto. [68] [69]
Los primeros seis versos del decimotercer volumen del tercer capítulo de Chandogya exponen una teoría de Svarga (cielo) como cuerpo humano, cuyos porteros son los ojos, los oídos, los órganos del habla, la mente y la respiración. Para llegar a Svarga , afirma el texto, hay que entender a estos porteros. [70] El Chandogya Upanishad luego afirma que el cielo supremo y el mundo más elevado existe dentro de uno mismo, de la siguiente manera:
अथ यदतः परो दिवो ज्योतिर्दीप्यते विश्वतः पृष् Más información ्विदं वाव तद्यदिदमस्मिन्नन्तः पुरुषो ज्योतिस्
तस्यैषा Ahora bien, esa luz que brilla sobre este cielo, más alto que todo, más alto que todo, en el mundo más elevado, más allá del cual no hay otros mundos, esa es la misma luz que está dentro del hombre.— Chandogya Upanishad 3.13.7 [71] [72]
Esta premisa de que el cuerpo humano es el mundo celestial y que Brahman (la realidad más elevada) es idéntico al Atman (Yo) dentro de un ser humano es la base de la filosofía Vedanta. [70] El volumen 3.13 de versos, continúa ofreciendo prueba en el verso 3.13.8 de que la realidad más elevada está dentro del hombre, al afirmar que el cuerpo es cálido y este calor debe tener un principio oculto subyacente de manifestación del Brahman. [71] Max Muller afirma que, si bien este razonamiento puede parecer débil e incompleto, muestra que la mente humana de la era védica había pasado del "testimonio revelado" al "conocimiento razonado y basado en evidencia". [71] Esta premisa Brahman-Atman se desarrolla más consciente y plenamente en la sección 3.14 del Chandogya Upanishad .
El Upanishad presenta la doctrina Śāṇḍilya en el volumen 14 del capítulo 3. [73] Esto, afirma Paul Deussen, [74] está con Satapatha Brahmana 10.6.3, quizás el pasaje más antiguo en el que se expresan plenamente las premisas básicas de la filosofía Vedanta, a saber, Atman (el Yo dentro del hombre) existe, Brahman es idéntico a Atman, Dios está dentro del hombre. [75] El Chandogya Upanishad hace una serie de declaraciones en la sección 3.14 que han sido citadas con frecuencia por escuelas posteriores de hinduismo y estudios modernos sobre las filosofías indias. [73] [75] [76] Estos son,
Brahman, como ves, es todo este mundo. Con tranquilidad interior se debe venerarlo como Tajjalan (aquello de donde surgió, como aquello en lo que se disolverá, como aquello en lo que respira). Ahora bien, el hombre sin duda está hecho de su Kratumaya (क्रतुमयः, resolución, voluntad, propósito). Lo que un hombre llega a ser al partir de aquí después de la muerte está de acuerdo con su (voluntad, resolución) en este mundo. Entonces debería tomar esta resolución:
Este [S]elm (atman) mío que yace en lo profundo de mi corazón, está hecho de mente; las funciones vitales ( prana ) son su forma física; luminosa es su apariencia; lo real es su intención; el espacio es su esencia (atman); contiene todas las acciones, todos los deseos, todos los olores y todos los gustos; ha capturado todo este mundo; no habla ni hace caso. Este [S]elm (atman) mío que yace en lo profundo de mi corazón es más pequeño que un grano de arroz o de cebada, más pequeño que una semilla de mostaza, más pequeño incluso que un grano de mijo o una semilla de mijo; pero es más grande que la [Tierra], más grande que la región intermedia, más grande que el cielo, más grande incluso que todos estos mundos juntos. Este [S]elm (atman) mío que se encuentra en lo profundo de mi corazón: contiene todas las acciones, todos los deseos, todos los olores y todos los sabores; ha capturado todo este mundo; no habla ni hace caso. Es Brahman . Al partir de aquí después de la muerte, me convertiré en eso. Un hombre que tiene esta determinación nunca se siente acosado por las dudas. Esto es lo que solía decir Shandilya .
— Chandogya Upanishad 3.14.1 - 3.14.5 [77]
Las enseñanzas de esta sección reaparecen siglos más tarde en las palabras del filósofo romano neoplatónico Plotino, del siglo III d. C., en " Enéadas 5.1.2". [74]
El Universo, afirma el Chandogya Upanishad en la sección 3.15, es un cofre del tesoro y el refugio del hombre. [78] Este cofre es donde reposa toda riqueza y todo afirma el versículo 3.15.1, y es incorruptible afirma el versículo 3.15.3. [79] El mejor refugio para el hombre es este Universo y los Vedas, afirman los versículos 3.15.4 al 3.15.7. [78] [80] Esta sección incorpora una bendición por el nacimiento de un hijo. [79]
La sección 3.17 de Chandogya Upanishad describe la vida como una celebración de un festival Soma, cuyo dakshina (obsequios, pagos) es conducta moral y preceptos éticos que incluyen la no violencia, la veracidad, la no hipocresía y la caridad hacia los demás, así como la simple vida introspectiva. [83] Esta es una de las primeras [84] declaraciones del principio Ahimsa como código ético de vida, que luego evolucionó hasta convertirse en la virtud más elevada del hinduismo. [85] [86]
Más información य दक्षिणाः ॥ ४ ॥ [87]
Ahora Tapas (austeridad, meditación), Dāna (caridad, limosna), Arjava (sinceridad, rectitud y no hipocresía), Ahimsa (no violencia, no dañar a los demás) y Satya-vacanam (decir la verdad ). ), estos son los Dakshina (regalos, pagos a otros) que él da [en la vida].— Chandogya Upanishad 3.17.4 [82] [88]
La metáfora de la vida del hombre como un festival Soma se describe a través de los pasos de un yajña (ceremonia ritual del fuego) en la sección 3.17. [82] [83] Las luchas de un individuo, como el hambre, la sed y los eventos que lo hacen infeliz, afirma el Upanishad, son Diksha (preparación, esfuerzo o consagración para la ceremonia/festival). [89] La prosperidad de un individuo, como comer, beber y experimentar los placeres de la vida, es Upasada (días durante la ceremonia/festival en los que algunos alimentos y ciertos alimentos se consumen como comunidad). [83] Cuando un individuo vive una vida de risas, festines y disfruta de las relaciones sexuales, su vida es similar a convertirse en uno con los himnos Stuta y Sastra de un festival Soma (himnos que se recitan y se les pone música), afirma el versículo 3.17. 3 del texto. [82] [89] La muerte es como la ablución después de la ceremonia. [82]
Los volúmenes 3.16 y 3.17 del Chandogya Upanishad se destacan por dos afirmaciones adicionales. Uno, en el versículo 3.16.7, se afirma que la edad normal del hombre es 116 años, dividida en tres etapas de 24, 44 y 48 años cada una. [90] Estos versículos sugieren un estado desarrollado de las ciencias matemáticas y la adición alrededor del 800-600 a. C. En segundo lugar, el versículo 3.17.6 menciona a Krishna Devakiputra (sánscrito: कृष्णाय देवकीपुत्रा) como alumno del sabio Ghora Angirasa. Esta mención de " Krishna como hijo de Devaki " ha sido estudiada por los eruditos [91] como fuente potencial de fábulas y tradiciones védicas sobre la deidad principal Krishna en el Mahabharata y otra literatura antigua. Los eruditos también han cuestionado [91] si esta parte del verso es una interpolación, o simplemente un Krishna Devikaputra diferente de la deidad Krishna, [92] porque el Sandilya Bhakti Sutras de una época mucho más tardía , un tratado sobre Krishna, [93] cita una época posterior. compilaciones como Narayana Upanishad y Atharvasiras 6.9, pero nunca cita este verso de Chandogya Upanishad . Otros [94] afirman que la coincidencia de que ambos nombres, Krishna y Devika, en el mismo verso no se puede descartar fácilmente y este Krishna puede ser el mismo que se encontró más tarde, como en el Bhagavad Gita . [ cita necesaria ]
El versículo 3.17.6 afirma que Krishna Devikaputra, después de aprender la teoría de que la vida es un festival Soma, aprendió el siguiente himno védico de refugio para un individuo en su lecho de muerte, [91]
Tú eres el Aksitamasi (indestructible, imperecedero, indestructible),
Tú eres el Acyutamasi (imperturbable, inmutable, imperecedero),
Tú eres el Prana-samsitamasi (fuente, cresta de los principios vitales, fortalecida por el aliento).— Chandogya Upanishad 3.17.6 [82] [95]
El cuarto capítulo del Chandogya Upanishad comienza con la historia del rey Janasruti y "el hombre del carro" llamado Raikva . La moraleja de la historia se llama Samvarga (sánscrito: संवर्ग, devorar, reunir, absorber) Vidya , resumido en el volumen 4.3 del texto. [96] El aire, afirma el Upanishad, es el "devorador en sí mismo" de las divinidades porque absorbe el fuego, el sol al atardecer, la luna cuando se pone y el agua cuando se seca. [97] En referencia al hombre, Prana (aliento vital, principio de vida) es el "devorador de sí mismo" porque cuando uno duerme, Prana absorbe todas las deidades dentro del hombre, como los ojos, los oídos y la mente. [98] El Samvarga Vidya en Chandogya se encuentra en otras partes del canon de textos védicos, como el capítulo 10.3.3 de Shatapatha Brahmana y las secciones 2.12 - 2.13 de Kaushitaki Upanishad . Paul Deussen afirma que el mensaje subyacente de Samvarga Vidya es que el fenómeno cósmico y la fisiología individual son espejos y, por tanto, el hombre debe saberse idéntico a todo el cosmos y a todos los seres. [96]
La historia se destaca por sus personajes, prácticas de caridad y su mención y definiciones de Brāhmaṇa y Ṡūdra . El rey Janasruti es descrito como piadoso, extremadamente caritativo, alimentador de muchos indigentes, que construyó casas de reposo para servir a la gente de su reino, pero que carecía del conocimiento de Brahman-Atman. [97] Raikva , es mencionado como "el hombre del carro", muy pobre y en situación miserable (con llagas en la piel), pero tiene el conocimiento Brahman-Atman, es decir, "su yo es idéntico a todos los seres". . [98] Al rey rico y generoso se le llama Ṡūdra , mientras que al pobre trabajador con el carro se le llama Brāhmaṇa (aquel que conoce el conocimiento de Brahman). [96] [97] La historia declara así que el conocimiento es superior a la riqueza y el poder. La historia también declara al rey como un buscador de conocimiento y deseoso de aprender de los más pobres. [97] Paul Deussen señala que esta historia en los Upanishad es extraña y fuera de lugar con sus enigmas. [96]
El Upanishad presenta otra historia conversacional simbólica de Satyakama , el hijo de Jabala, en los volúmenes 4.4 al 4.9. [99] La madre de Satyakama le revela al niño, en los pasajes del Upanishad, que ella viajó por muchos lugares en su juventud, y que él es de ascendencia incierta. [100] El niño, ansioso de conocimiento, acude al sabio Haridrumata Gautama y le solicita permiso para vivir en su escuela de Brahmacharya . La maestra pregunta: "mi querida niña, ¿de qué familia vienes?" Satyakama responde que su ascendencia es incierta porque su madre no sabe quién es el padre. El sabio declara que la honestidad del niño es la marca de un "Brāhmaṇa, verdadero buscador del conocimiento de Brahman". [100] [101] El sabio lo acepta como estudiante en su escuela. [102]
El sabio envía a Satyakama a cuidar cuatrocientas vacas y regresa cuando se multiplican por mil. [101] La leyenda simbólica luego presenta la conversación de Satyakama con un toro , un fuego , un cisne ( Hamsa , हंस) y un pájaro buceador ( Madgu , मद्गु), que son respectivamente simbolismo de Vayu , Agni , Āditya y Prāṇa . [99] Satyakama luego aprende de estas criaturas que las formas de Brahman están en todas las direcciones cardinales (norte, sur, este, oeste), cuerpos del mundo (tierra, atmósfera, cielo y océano), fuentes de luz (fuego, Sol, Luna). , relámpago), y en el hombre (respiración, ojo, oído y mente). [102] Satyakama regresa con su maestro con mil vacas y aprende humildemente el resto de la naturaleza de Brahman. [100]
La historia se destaca por declarar que la marca de un estudiante de Brahman no es la paternidad, sino la honestidad. La historia también se destaca por el uso repetido de la palabra Bhagavan para significar maestro durante la era védica. [100] [103]
Los volúmenes 4.10 al 4.15 de Chandogya Upanishad presentan la tercera historia conversacional a través de un estudiante llamado 'Upakosala'. Se declara que el niño Satyakama Jabala descrito en los volúmenes 4.4 al 4.9 del texto es el Guru (maestro) adulto con quien Upakosala ha estado estudiando durante doce años en su Brahmacharya . [104]
Upakosala tiene una conversación con los fuegos de sacrificio, que le informan que Brahman es vida, Brahman es alegría y bienaventuranza, Brahman es infinito y que el medio para llegar a Brahman no es a través de una penitencia dura y deprimente. [105] Los fuegos luego enumeran las manifestaciones de Brahman en todas partes del mundo percibido empíricamente. [100] [106] Satyakama se suma a la educación de Upakosala y explica, en el volumen 4.15 del texto, [107]
La persona que ves aquí en los ojos es el [S]elmo (atman)", le dijo. "Él es el inmortal libre de miedo; él es Brahman .
— Chandogya Upanishad 4.15.1 [108]
El Upanishad afirma en los versículos 4.15.2 y 4.15.3 que el Atman es la "fortaleza del amor", el líder del amor, y que reúne y une todo lo que inspira amor. [100] [104] Aquellos que encuentran y realizan el Atman, encuentran y realizan al Brahman, afirma el texto. [106]
El quinto capítulo del Chandogya Upanishad comienza con la declaración, [109]
यो ह वै ज्येष्ठं च श्रेष्ठं च वेद ज्येष्ठश्च ह वै श्रेष्ठश्च भवति
Cuando un hombre conoce lo mejor y lo más grande, se convierte en el mejor y lo más grande.— Chandogya Upanishad 5.1.1 [110]
El primer volumen del quinto capítulo del texto cuenta una fábula y antepone a cada personaje las siguientes máximas:
El que conoce la excelencia, [111] se vuelve excelente.
El que conoce la estabilidad, [112] se vuelve estable.
El que conoce el éxito, [113] alcanza el éxito.
Quien conoce el hogar, [114] se convierte en hogar para los demás.— Chandogya Upanishad 5.1.1 [115] [116]
La fábula, que se encuentra en muchos otros Upanishads principales, [117] describe una rivalidad entre ojos, oídos, habla y mente. [116] Todos ellos afirman individualmente ser "los más excelentes, los más estables, los más exitosos y los más hogareños". [115] Le preguntan a su padre, Prajapati, quién es el más noble y el mejor entre ellos. Prajapati afirma: "Aquel por cuya partida el cuerpo está en peor situación, es el indicado". [118] Cada órgano rival se retira durante un año, y el cuerpo sufre, pero no empeora. [116] Entonces, Prana (aliento, principio de vida) se prepara para irse, y todos insisten en que se quede. Prana , reconocen, les da poder a todos. [115]
La sección 5.2 se destaca por mencionar en un ritual el uso de kañsa (instrumento musical con forma de copa) y chamasa (objeto con forma de cuchara). [119] [120] [121]
Los volúmenes 5.3 al 5.10 de Chandogya Upanishad presentan el "Pancagnividya", o la doctrina de "cinco fuegos y dos caminos en el más allá". [122] [123] Estas secciones son casi idénticas a las que se encuentran en la sección 14.9.1 de Sathapatha Brahmana , en la sección 6.2 de Brihadaranyaka Upanishad y en el capítulo 1 de Kaushitaki Upanishad . [122] [124] Paul Deussen [ ¿quién? ] afirma que la presencia de esta doctrina en múltiples textos antiguos sugiere que la idea es más antigua que estos textos, está establecida y fue un concepto importante en el tejido cultural de la antigüedad. [122] [123] Existen diferencias entre las versiones del manuscrito y entre los textos antiguos, particularmente en relación con la reencarnación en diferentes castas basadas en "conducta satisfactoria" y "conducta apestosa" en vidas anteriores, que Deussen postula que puede ser un suplemento insertado sólo en el Chandogya Upanishad más tarde. [122]
Los dos caminos de la vida futura, afirma el texto, son Devayana – el camino de los Devas (dioses) y Pitryana – el camino de los padres. [125] El camino de los padres, en el más allá, es para aquellos que viven una vida de rituales, sacrificios, servicios sociales y caridad: estos entran al cielo, pero permanecen allí en proporción a su mérito en su vida recién cumplida, luego regresan a la Tierra para nacer como arroz, hierbas, árboles, sésamo, frijoles, animales o seres humanos dependiendo de su conducta en vidas pasadas. [125] [126] El camino de los Devas , en el más allá, es para aquellos que viven una vida de conocimiento o aquellos que entran en la vida forestal de Vanaprastha y persiguen el conocimiento, la fe y la veracidad; estos no regresan, y en su vida futura se une al Brahman. [122]
Toda existencia es un ciclo de fuego, afirma el texto, y los cinco fuegos son: [124] [125] el cosmos como altar donde el combustible es el Sol del que sale la Luna, la nube como altar donde el combustible es el aire del que surge se levanta la lluvia, la tierra como altar donde el combustible es el tiempo (año) de donde surge el alimento (las cosechas), el hombre como altar donde el combustible es la palabra de donde surge el semen, y la mujer como altar donde el combustible es sexual Órgano de donde surge el feto. [122] [126] El bebé nace en el décimo mes, vive una vida, y cuando fallece, lo llevan y lo devuelven al fuego porque del fuego es de donde surgió, de donde salió. [122] [126]
El versículo 5.10.8 de Chandogya Upanishad se destaca por dos afirmaciones. Primero, agrega una tercera vía para pequeñas criaturas vivientes (moscas, insectos, gusanos) que no toman el camino Devayana ni el Pitryana después de su muerte. En segundo lugar, el texto afirma que el renacimiento es la razón por la cual el mundo allá nunca llega a estar lleno (el mundo donde las criaturas vivientes en su otra vida permanecen temporalmente). Estas afirmaciones sugieren un intento de abordar la racionalización, las curiosidades y los desafíos a la teoría de la reencarnación. [122] [125]
El Chandogya Upanishad abre el volumen 5.11 con cinco adultos que buscan conocimiento. Los adultos son descritos como cinco grandes jefes de familia y grandes teólogos que una vez se reunieron y mantuvieron una discusión sobre qué es nuestro Ser y qué es Brahman. [127]
Los cinco jefes de familia se acercan a un sabio llamado Uddalaka Aruni , quien admite que su conocimiento es deficiente, y sugiere que todos vayan con el rey Asvapati Kaikeya , quien sabe sobre Atman Vaishvanara. [116] Cuando llegan los buscadores de conocimiento, el rey les muestra el debido respeto, les da obsequios, pero los cinco le preguntan sobre el Ser Vaisvanara .
La respuesta que sigue se conoce como la "doctrina de Atman Vaishvanara ", donde Vaisvanara significa literalmente "Uno entre muchos". [17] La doctrina completa también se encuentra en otros textos indios antiguos como el Satapatha Brahmana (sección 10.6.1). [115] La esencia común de la teoría, tal como se encuentra en varios textos indios antiguos, es que "el fuego interior, el Yo, es universal y común en todos los hombres, ya sean amigos o enemigos, buenos o malos". La narrativa Chandogya se destaca por exponer la idea de la unidad del Universo, de la realización de esta unidad dentro del hombre, y de que hay unidad y unicidad en todos los seres. [127] Esta idea de unidad universal de todos los Yoes, ver a los demás como uno mismo, ver a Brahman como Atman y a Atman como Brahman, se convirtió en una premisa fundamental para los teólogos del Vedanta. [127] [128]
El sexto capítulo del Chandogya Upanishad contiene el famoso precepto " Tat Tvam Asi " ("Eso eres tú"), considerado por los eruditos [129] [130] [131] como el resumen o la máxima fundamental de todas las enseñanzas Upanishadic. El precepto se repite nueve veces al final de las secciones 6.8 a 6.16 del Upanishad, de la siguiente manera:
स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत् मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो
Traducción 1: Este [U]niverso consiste en lo que es esa esencia más sutil, es lo real, es el Ser, que eres tú , ¡oh Śvetaketu! [129]
Traducción 2: Aquello que es la esencia más sutil – todo este mundo tiene eso como su Ser. Esa es la Realidad. Eso es Atman (Yo). Ese eres tú , Śvetaketu. [132]
Traducción 3: Aquello que es la esencia más sutil, que el mundo entero tiene como sí mismo. Esa es la verdad. Ese es el yo. Así eres tú , Śvetaketu. [133]
Traducción 4: La esencia más fina aquí es la que constituye el yo de todo este mundo; esa es la verdad; ese es el yo (atman). Y así eres tú , Śvetaketu. [134]—Chandogya Upanishad, 6.8 - 6.16
El precepto Tat Tvam Asi surge en una conversación tutorial entre un padre y su hijo, Uddalaka Aruni y Śvetaketu Aruneya, de 24 años respectivamente, después de que el padre envía a su hijo a la escuela diciéndole "ve a la escuela Śvetaketu, ya que nadie en nuestra familia lo ha hecho". ido alguna vez a la escuela", y el hijo regresa después de completar 12 años de estudios escolares. [135] [136] El padre pregunta si Śvetaketu había aprendido en la escuela aquello por lo cual "percibimos lo que no se puede percibir, sabemos lo que no se puede conocer". Śvetaketu admite que no y pregunta qué es eso. Su padre, a través de 16 volúmenes de versos del Chandogya Upanishad , explica. [137]
Uddalaka afirma en el volumen 1 del capítulo 6 del Upanishad que la esencia de la arcilla, el oro, el cobre y el hierro se puede entender estudiando una masa pura de arcilla, oro, cobre y hierro, respectivamente. [135] [137] Los diversos objetos producidos a partir de estos materiales no cambian la esencia, cambian la forma. Así, para comprender algo, estudiar la esencia de uno es el camino para comprender las numerosas formas manifestadas. [136]
El texto del volumen 2, a través de Uddalaka, afirma que existe desacuerdo entre las personas sobre cómo surgió el Universo, si en el principio hubo un Sat (सत्, Verdad, Realidad, Ser) sin un segundo, o si simplemente hubo A-sat (असत्, Nada, no Ser) sin un segundo. [137] Uddalaka afirma que es difícil comprender que el Universo nació de la nada, por lo que afirma que hubo "un solo Sat , sin un segundo" en el principio. [138] Éste entonces envió calor, para crecer y multiplicarse. El calor a su vez quiso multiplicarse, por lo que produjo agua. El agua quería multiplicarse y produjo alimento. [135] [137]
En los versos del volumen 3, Uddalaka afirma que la vida surge a través de tres vías: un huevo, el nacimiento directo de un ser vivo y como vida que brota de las semillas. [136] El Sat entra en ellos y les da individualidad, afirma el Upanishad. El calor, los alimentos y el agua nutren a todos los seres vivos, independientemente de la ruta en la que nazcan. Cada uno de estos alimentos tiene tres constituyentes, afirma el Upanishad en los volúmenes 4 al 7 del capítulo sexto. La llama esencia tosca, media y fina. [137] Lo grosero se convierte en desperdicio, el medio construye el cuerpo o la esencia más fina nutre la mente. La sección 6.7 establece que la mente depende del cuerpo y de la alimentación adecuada, la respiración depende de la hidratación del cuerpo, mientras que la voz depende del calor del cuerpo, y que estos no pueden funcionar sin ellos. [135] [136]
Luego de sentar estas bases de premisas, Uddalaka afirma que el calor, el alimento, el agua, la mente, la respiración y la voz no son lo que define o guía o está en la raíz (esencia) de todo ser viviente, sino que es el Sat interior. Esta Verdad Eterna es el hogar, el núcleo, la raíz de cada ser vivo. [135] [136] Decir que no hay raíz, no hay núcleo es incorrecto, porque "nada existe sin una causa raíz", afirman los versículos 6.8.3 al 6.8.5 del Upanishad. Sat (Existencia, Ser [139] ) es esta raíz, es la esencia ( atman ), está en el centro de todos los seres vivos. Es Verdadero, es Real, es el Ser ( atman ), y Tú eres Eso, Śvetaketu. [135] [140]
La frase "Tat Tvam Asi" se llama Mahavakya . [141] [142]
El Chandogya Upanishad en el volumen 6.9 afirma que todos los Yoes están interconectados y son uno. La esencia más íntima de todos los seres es la misma, el mundo entero es Una Verdad, Una Realidad, Un Ser. [135] [136]
Los seres vivos son como ríos que nacen en las montañas, afirma el Upanishad, algunos ríos fluyen hacia el este y otros hacia el oeste, pero terminan en un océano, se convierten en el océano mismo, y te das cuenta de que no son diferentes sino iguales, y así realizar su Unidad. Uddalaka afirma en el volumen 6.10 del Upanishad que llega un momento en que todos los seres humanos y todas las criaturas no saben: "Yo soy éste, yo soy aquél", pero se dan cuenta de que son Una Verdad, Una Realidad y el todo. El mundo es un Atman . [136] [137]
Los seres vivos son como árboles, afirma el Upanishad, que sangran cuando son golpeados y heridos, pero el árbol sigue viviendo con su Yo tan resplandeciente como antes. Es este Atman el que, a pesar de todo el sufrimiento infligido a una persona, le hace levantarse de nuevo, vivir y alegrarse de la vida. El cuerpo muere, la vida no. [135] [137] [143]
El Ser y el cuerpo son como la sal y el agua, afirma el Upanishad en el volumen 6.13. La sal se disuelve en el agua, está en todas partes del agua, no se puede ver, pero está ahí y existe para siempre, sin importar lo que uno le haga al agua. [144] El Sat es para siempre, y este Sat es el Yo, la esencia, existe, es verdad, afirma el texto. [135] [136]
El viaje del hombre hacia el autoconocimiento y la autorrealización, afirma el volumen 6.14 de Chandogya Upanishad , es como un hombre que es llevado de su hogar en Gandharas , con los ojos cubiertos, a un bosque lleno de peligros que amenazan su vida y frutos deliciosos, pero ningún ser humano. [135] Vive en confusión, hasta que un día se quita la tapa del ojo. Luego encuentra la manera de salir del bosque y luego busca personas conocedoras que le indiquen cómo llegar a Gandharas . [136] [144] Recibe las instrucciones y continúa su viaje por su cuenta, llegando un día a casa y a la felicidad. [135] [137] Los comentaristas [135] de esta sección de Chandogya Upanishad explican que en esta metáfora, el hogar es Sat (Verdad, Realidad, Brahman, Atman), el bosque es el mundo empírico de la existencia, el "quitar desde su hogar" es un simbolismo de la vida impulsiva del hombre y sus buenas y malas acciones en el mundo empírico, la cubierta para los ojos representa sus deseos impulsivos, quitarse la cubierta para los ojos y el intento de salir del bosque representa la búsqueda del significado de la vida y el giro introspectivo. hacia adentro, los conocedores que dan instrucciones es un simbolismo para los maestros y guías espirituales. [136] [143]
El séptimo capítulo del Chandogya Upanishad se abre como una conversación entre Sanatkumara y Narada . [145] Este último pide: "Enséñeme, Señor, el conocimiento del Ser, porque he oído que cualquiera que conozca el Ser, está más allá del sufrimiento y la tristeza". [146]
Sanatkumara primero le pregunta a Narada lo que ya ha aprendido hasta ahora. Narada dice que conoce el Rig Veda, el Sama Veda, el Yajur Veda, el Atharva Veda, las epopeyas y la historia, los mitos y las historias antiguas, todos los rituales, gramática, etimología, astronomía, cronometraje, matemáticas, política y ética, guerra, principios de razonamiento, saber divino, saber de oración, encantamiento de serpientes, saber de fantasmas y bellas artes. [146] [147] Narada admite ante Sanatkumara que ninguno de estos lo ha llevado al autoconocimiento, y quiere saber sobre el Ser y el Autoconocimiento. [148]
Sanatkumara afirma que Narada, con el conocimiento mundano, hasta ahora se ha centrado en el nombre. Adora y reverencia el conocimiento mundano afirma Sanatkumara en la sección 7.1 del Upanishad, pero medita en todo ese conocimiento como el nombre, como Brahman. [149] Narada le pide a Sanatkumara que le explique y le pregunta qué es mejor que el conocimiento mundano. En los volúmenes 2 al 26 del capítulo séptimo, el Upanishad presenta, en palabras de Sanatkumara, una jerarquía de meditación progresiva, desde el conocimiento mundano exterior al conocimiento mundano interior, desde el conocimiento actual finito hasta el conocimiento infinito del Atman, como un viaje gradual. al Ser y a la bienaventuranza infinita. [149] Esta jerarquía, según Paul Deussen, es extraña, posiblemente complicada para incorporar ideas divergentes que prevalecían en la antigüedad. Sin embargo, en su presentación completa, Deussen comenta, "es magnífico, excelente en construcción y ofrece una visión elevada de la naturaleza más profunda del hombre". [149]
En su exposición de la meditación progresiva para el autoconocimiento, el Chandogya Upanishad comienza refiriéndose a los conocimientos mundanos externos como nombres. [147] [149]
Más profundo que este nombre, es el habla, afirma el versículo 7.2.1, porque el habla es lo que comunica todo el conocimiento mundano externo, así como lo que está bien y lo que está mal, lo que es verdadero y lo que es falso, lo que es bueno y lo que es malo, lo que es lo que es agradable y lo que es desagradable. [147] Sin el habla, los hombres no pueden compartir este conocimiento, y uno debe adorar y reverenciar el habla como manifestación de Brahman. [146] [148]
Más elevado que el Habla , afirma la sección 7.3 del Upanishad, es Manas (मनस्, mente) porque la Mente contiene tanto el Habla como el Nombre (conocimientos mundanos externos). [148] Uno debe adorar y reverenciar a la Mente como Brahman. [147] Más profundo que la Mente, afirma la sección 7.4 del Upanishad, es Sankalpa (सङ्कल्प, voluntad, convicción, intención) porque cuando un hombre quiere, aplica su Mente, cuando el hombre aplica su Mente, involucra el Habla y el Nombre. Hay que adorar y reverenciar la Voluntad como manifestación de Brahman. [145] Más alto que la Voluntad, afirma la sección 7.5 del Upanishad, es Chitta (चित्त, pensamiento, conciencia) porque cuando un hombre piensa, forma su Voluntad. [148] Uno debe adorar y reverenciar el Pensamiento como manifestación de Brahman. Más grande que el pensamiento, afirma la sección 7.6 del Upanishad, es Dhyanam (ध्यान, meditación, reflexión, contemplación) porque cuando un hombre medita piensa. [147] Hay que adorar y reverenciar la Meditación como manifestación de Brahman. Más profundo que la Meditación, afirma la sección 7.7 del Upanishad, es Vijñana (विज्ञान, conocimiento, comprensión, discernimiento) porque cuando un hombre Entiende continúa Meditando. Uno debe adorar y reverenciar la Comprensión como Brahman. [146] [148]
A partir de entonces, durante unos pocos pasos, [149] los Upanishad afirman una jerarquía de meditación progresiva que es inusual y diferente de las enseñanzas más amplias de los Upanishads. El texto establece en la sección 7.8 que más alto que el Entendimiento es Bala (बल, fuerza, vigor) porque un hombre Fuerte prevalece físicamente sobre los hombres con Entendimiento. [147] [148] "Por la fuerza se sostiene el mundo", afirma el versículo 7.8.1 del Chandogya Upanishad . [145] [146] Uno debe adorar y reverenciar la Fuerza como manifestación de Brahman. [147] Más alto que la fuerza, afirma la sección 7.9 del Upanishad, es Anna (अन्नं, comida, alimento) porque con la comida adecuada, el hombre se vuelve fuerte. Hay que adorar y reverenciar la Comida como manifestación de Brahman. [146] Más grande que la comida, establece la sección 7.10 del Upanishad, es Āpah (आप, agua) porque sin agua no se puede cultivar comida, las hambrunas golpean y las criaturas vivientes perecen. Hay que adorar y reverenciar al Agua como Brahman. [147] Más alto que el agua, afirma la sección 7.11 del Upanishad, es Tejas (तेजस्, calor, fuego) porque es el calor combinado con el viento y la atmósfera lo que trae el agua de lluvia. Hay que adorar y reverenciar al Calor como manifestación de Brahman. [145] Más alto que el Calor, afirma la sección 7.12 del Upanishad, es Ākāsa (आकाश, espacio, éter) porque es el Espacio donde residen el Sol, la Luna, las estrellas y el Calor. Hay que adorar y reverenciar el Espacio como Brahman. [146] [148]
A partir de entonces, el Upanishad hace una transición abrupta de regreso al mundo interior del hombre. [149] El texto establece en la sección 7.13, que más profundo que el Espacio es Smara (स्मरो, memoria) porque sin la Memoria [U]niverso para el hombre sería como si no existiera. [147] Es necesario adorar y reverenciar la Memoria como manifestación de Brahman, afirma el texto. Más profundo que la Memoria es Asha (आशा, esperanza), afirma la sección 7.14 del Upanishad, porque encendida por la Esperanza la Memoria aprende y el hombre actúa. [145] Hay que adorar y reverenciar a la Esperanza como Brahman. [146] Aún más profundo que la Esperanza es Prāna (प्राणो, aliento vital, principio de vida), porque el principio de vida es el centro de todo lo que define al hombre, y no su cuerpo. Por eso, afirma el texto, la gente incinera un cadáver y respeta a una persona viva con el mismo cuerpo. [147] [148] Aquel que conoce el principio de vida, afirma el Upanishad, se convierte en Ativadin (hablante con confianza interior, orador de excelencia). [149]
El Chandogya Upanishad , en las secciones 7.16 a 7.26, presenta una serie de declaraciones conectadas transmitidas por el sabio Sanatkumara a Narada , como sigue [150] (una paráfrasis a continuación)
Ahora bien, un hombre habla sólo cuando habla con la verdad, por eso debes buscar percibir la verdad ( Satya , सत्य ).
Un hombre primero debe percibir antes de decir la verdad, por lo que es percepción/comprensión ( Vijñana , विज्ञान ) lo que debes buscar comprender.
Un hombre primero debe pensar antes de percibir, por lo que es pensar/pensar (Mati, मति ) lo que debes buscar percibir.
Un hombre primero debe tener fe antes de pensar, por lo que es fe ( Śraddhā , श्रद्दधा ) lo que debe buscar percibir.
Un hombre primero debe producir antes de tener fe, por lo que es la producción/crecimiento (Nististhati, निस्तिष्ठति ) lo que debes buscar percibir.
Un hombre primero debe actuar antes de producir, por lo que es la acción (Krti, कृति ) lo que debes buscar percibir.
Un hombre primero debe alcanzar el bienestar antes de actuar, por lo que es el bienestar ( Sukham , सुखं ) lo que debes buscar percibir.
Ahora bien, el bienestar no es más que plenitud/ilimitación (Bhuman, भूमानं ). No hay prosperidad en la escasez. Entonces, es la plenitud lo que debes buscar percibir.
Donde un hombre no ve, oye o discierne ninguna otra cosa, eso es plenitud. La plenitud se basa en la propia grandeza o tal vez no se basa en la grandeza. Ganado, esclavos, granjas y casas, etc.: esto es lo que la gente aquí llama grandeza. Pero no los considero así, porque todos se basan unos en otros. La plenitud y el 'yo' son en verdad lo mismo, y son el norte, el sur, el este, el oeste y se extienden por todo el mundo. Un hombre que lo ve así, lo piensa así y lo percibe así; un hombre que encuentra placer en el Ser, que coquetea con el Ser, que se aparea con el Ser y que alcanza la bienaventuranza en el Ser, se convierte completamente en su propio amo; obtiene total libertad/autonomía ( Svaraj , स्वराज्) de movimiento en todos los mundos.—Chandogya Upanishad 7.16-7.26 [151]
Para aquel que ve, percibe y comprende al Ser como Verdad, afirma el Upanishad en la sección 7.26, el principio vital surge del Ser, la esperanza brota del Ser, la memoria brota del Ser, al igual que la mente, el pensamiento, la comprensión, la reflexión, convicción, palabra y todos los conocimientos mundanos externos. [152] [153] [154]
El octavo capítulo del Chandogya Upanishad comienza declarando que el cuerpo con el que uno nace es la "ciudad de Brahman", y en él hay un palacio que es especial porque en él está contenido todo el Universo. Todo lo que ha sido, lo que será, lo que es y lo que no es, todo está dentro de ese palacio, afirma el texto, y el residente del palacio es el Brahman, como Atman: el Ser, el Ser. [155] Aquellos que no descubren que el Ser dentro de sí mismos no son libres, afirma el texto, aquellos que descubren que el Autoconocimiento obtienen la libertad suprema en todos los mundos. [156] [157] El Upanishad describe el potencial del autoconocimiento con la parábola del tesoro escondido, de la siguiente manera:
[Donde habita Brahman-Atman], están todos nuestros verdaderos deseos, pero ocultos por lo que es falso. Así como las personas que no conocen el país, caminan una y otra vez sobre el oro no descubierto que está escondido debajo de la tierra, así la gente vive con Brahman y, sin embargo, no lo descubre porque no busca descubrir el verdadero Ser en esa morada de Brahman. dentro de ellos.
—Chandogya Upanishad 8.3.2 [156] [157] [158]
El hombre tiene muchos deseos de comida, bebida, canto, música, amigos y objetos, y el cumplimiento de esos deseos lo hace feliz, afirma el Chandogya Upanishad en las secciones 8.2 y 8.3; pero esos deseos son fugaces, al igual que la felicidad que proporciona su cumplimiento, porque ambos son superficiales y están velados por la falsedad. [157] El hombre se convierte impulsivamente en servidor de sus deseos superficiales insatisfechos, en lugar de reflexionar sobre sus verdaderos deseos. [157] La serenidad proviene de conocer su verdadero deseo de Ser, de realizar el Ser dentro de uno mismo, afirma el texto. [157] [159]
El teósofo Charles Johnston llama a esta sección una Ley de Correspondencia , donde el macrocosmos del Universo se presenta como un microcosmos dentro del hombre, que todo lo infinito y divino está dentro del hombre, que el hombre es el templo y Dios habita dentro de él. [158]
El Upanishad en las secciones 8.5 y 8.6 establece que la vida del estudiante ( Brahmacharin , ver Brahmacharya ) guiada por un maestro es el medio para el conocimiento, y el proceso de meditación y búsqueda es el medio para realizar Atman. [160] [161] El versículo 8.5.1 afirma que la vida de un estudiante es la misma que el yajna (ritual del fuego), el istam (oblaciones ofrecidas durante el ritual del fuego), el sattrayanam (festival ritual del fuego comunitario), el maunam (ritual de silencio ascético), el anasakayanam (ritual de ayuno) y el aranyayanam (una vida ermitaña de soledad en el bosque). [162] Por lo tanto, la sección establece que todas las formas externas de rituales se pueden lograr de manera equivalente internamente cuando alguien se convierte en un estudiante del conocimiento sagrado y busca conocer el Brahman-Atman. [160] La sección se destaca por la mención de la práctica cultural de la "vida de ermitaño en el bosque", en el versículo 8.5.3. [160] [162]
Las secciones 8.7 a 8.12 del Chandogya Upanishad vuelven a la pregunta: "¿Qué es el verdadero Ser y qué no lo es"? [163] El pasaje inicial declara al Yo como aquel que está eternamente libre de dolor, sufrimiento y muerte; es un ser feliz, sereno, que desea, siente y piensa lo que debe. [164] A partir de entonces, el texto estructura su análisis del Atman verdadero y falso como cuatro respuestas. [163] Los tres Yo, que son el Yo falso, afirma el texto son el cuerpo material, [165] el yo corpóreo en los sueños, el yo individual en el sueño profundo, mientras que el cuarto es el Yo verdadero: el yo más allá del estado de sueño profundo que es uno con los demás y con el Universo entero. [166] [167]
Esta teoría también se conoce como los "cuatro estados de conciencia", explicados como el estado despierto, el estado de sueño lleno de sueños, el estado de sueño profundo y más allá del estado de sueño profundo. [154] [168] [169]
Con el conocimiento del Brahman, afirma el texto, se pasa de la oscuridad a percibir un espectro de colores y librarse del mal. [170] Este conocimiento del Ser es inmortal, y aquel que se conoce a sí mismo se une a la gloria de los conocedores de Brahman, a la gloria de los Rajas (reyes) y a la gloria del pueblo. Aquel que conoce su Ser, continúa estudiando los Vedas y se concentra en su Ser, que es inofensivo para todos los seres vivos, que así vive toda su vida, alcanza el mundo de Brahma y no regresa, afirma el Chandogya Upanishad en su cierre. capítulo. [170]
Varios eruditos sánscritos de la India antigua y medieval han escrito varios "Bhasyas" (reseñas, comentarios) importantes sobre Chandogya Upanishad . Estos incluyen los de Adi Shankaracharya , Madhvacharya , Dramidacharya, Brahmanandi Tankacharya y Ramanujacharya .
Max Muller ha traducido, comentado y comparado Chandogya Upanishad con textos antiguos fuera de la India. [9] Por ejemplo, los capítulos iniciales del Upanishad están llenos de una sección etimológica inusual y fantasiosa, pero Muller señala que esta etapa literaria y una fantasía etimológica similar se encuentran en escrituras asociadas con Moisés y su pueblo en su Éxodo a través del Mar Rojo. , así como en la literatura cristiana relacionada con San Agustín del siglo V d.C. [171]
Klaus Witz [ ¿quién? ] en su reseña del Chandogya Upanishad afirma, "la opulencia de sus capítulos es difícil de comunicar: los más diversos aspectos del [U]niverso, la vida, la mente y la experiencia se desarrollan en caminos internos. (...) Capítulos VI -VII constan de vidyas de gran profundidad y profundidad". [172]
John Arapura afirma: "El Chandogya Upanishad establece una profunda filosofía del lenguaje como canto, de una manera que expresa la centralidad del Ser y su no dualidad". [173]
El filósofo Arthur Schopenhauer admiraba y citaba a menudo Chandogya Upanishad, en particular la frase " Tat tvam asi ", que traduciría en alemán como "Dies bist du", y que en inglés equivale a "This are you". [174] [175] Una enseñanza importante de Chandogya Upanishad , según Schopenhauer, es que la compasión ve más allá de la individuación, comprendiendo que cada individuo es simplemente una manifestación de la voluntad única; tú eres el mundo como un todo. [176] [177] En esta doctrina fundamental del hinduismo inspirada en Chandogya Upanishad , se entiende que todas y cada una de las criaturas vivientes son una manifestación de la misma naturaleza subyacente, donde hay un profundo sentido de unidad interconectada en cada persona y cada criatura. , y esa naturaleza singular hace que cada individuo sea idéntico a todos los demás. [174] [177]
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