La tradición del folclore —cuentos populares, chistes, leyendas y similares— en el idioma turco es muy rica y está incorporada a la vida y a los acontecimientos cotidianos.
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Tal vez la figura más popular de la tradición sea Nasreddin (conocido como Nasreddin Hoca o "el maestro Nasreddin" en turco), personaje central de miles de chistes. [1] Generalmente aparece como una persona que, aunque parezca algo tonta para quienes deben tratar con ella, en realidad demuestra tener una sabiduría especial que le es propia:
Un día, el vecino de Nasreddin le preguntó: «Maestro, ¿tienes vinagre de cuarenta años?»
—«Sí», respondió Nasreddin. —«¿Me das un poco?» —preguntó el vecino. «Necesito un poco para hacer un ungüento». —«No, no puedes», respondió Nasreddin. «Si le diera mi vinagre de cuarenta años a quien quisiera, no lo tendría en cuarenta años, ¿no es cierto?»
Similares a los chistes de Nasreddin, y surgidos de un entorno religioso similar, están los chistes de Bektashi, en los que los miembros de la orden religiosa Bektashi —representados a través de un personaje llamado simplemente Bektaşi— son descritos como poseedores de una sabiduría inusual y poco ortodoxa, que a menudo desafía los valores del Islam y de la sociedad.
Otro elemento popular del folclore turco es el teatro de sombras centrado en los dos personajes de Karagöz y Hacivat, que representan personajes estereotipados : Karagöz, que proviene de un pequeño pueblo, es una especie de patán de campo, mientras que Hacivat es un habitante de ciudad más sofisticado. La leyenda popular dice que los dos personajes están basados en realidad en dos personas reales que trabajaron para Orhan I , el hijo del fundador de la dinastía otomana , en la construcción de una mezquita en Bursa a principios del siglo XIV d.C. Los dos trabajadores supuestamente pasaban gran parte de su tiempo entreteniendo a los demás trabajadores, y eran tan divertidos y populares que interferían en el trabajo en el palacio y posteriormente fueron condenados a muerte.
Yunus Emre fue un poeta popular turco y místico sufí que influyó en la cultura turca.
Al igual que el Libro oghuz de Dede Korkut , una epopeya de Asia Central más antigua y anónima , el folclore turco que inspiró a Yunus Emre en su uso ocasional del tekerlemeler como recurso poético se había transmitido oralmente a él y a sus contemporáneos. Esta tradición estrictamente oral continuó durante mucho tiempo. A medida que la literatura mística islámica prosperaba en Anatolia, Yunus Emre se convirtió en uno de sus poetas más distinguidos. La poesía de Yunus Emre, a pesar de ser bastante simple en la superficie, evidencia su habilidad para describir conceptos místicos bastante abstrusos de una manera clara. Sigue siendo una figura popular en varios países, que se extienden desde Azerbaiyán hasta los Balcanes , con siete localidades diferentes y ampliamente dispersas que disputan el privilegio de tener su tumba dentro de sus límites.
La epopeya de Köroglu forma parte de la literatura popular turca . La leyenda describe típicamente a un héroe que busca vengar un agravio. A menudo se la ponía en música y se la interpretaba en eventos deportivos como inspiración para los atletas que competían. Köroglu es el héroe principal de la epopeya que narra la vida y las hazañas heroicas de Köroglu como héroe del pueblo que luchó contra gobernantes injustos. La epopeya combina el romance ocasional con la caballerosidad al estilo de Robin Hood .
En la ciudad de Çarşıbaşı, cerca de Trabzon , existe una forma de comprobar si un matrimonio es propicio: cuando la recién casada entra en la casa, se le pide que corte una vid en tres pedazos, que luego se plantan en la tierra. Si brotan, esto significa que el matrimonio será un éxito.
En la región oriental del Mar Negro ( Giresun , Trabzon , Rize , Artvin ), se cree que hay un cordón invisible entre los pies de aquellos niños que tienen problemas para caminar cuando son pequeños. Se ata un cordón (generalmente de algodón) entre los pies del niño y el hijo mayor de la familia lo corta. Se cree que una vez que se ha cortado el cordón invisible, el niño caminará.
En el folclore turco ( región de Trabzon , ciudad de Akçaabat), las mujeres sin hijos, las vacas que no se quedan preñadas y los niños que se hacen pis en la cama se curan supuestamente pasando por debajo de un arbusto de zarzamora conocido como "Avat" (al oeste de Trabzon). "Se cree que el avat es una hierba mágica del paraíso".
En el folclore de la región de Trabzon y Rize (costa póntica de Anatolia ). Se dice que a los pacientes desesperados con enfermedades incurables se les mostraba a la Luna en una pala de madera "Si eso continúa, te pondré en una pala y te mostraré la luna" (ciudad de İkizdere). En el distrito de Çarşıbaşı de la provincia de Trabzon , se mostraban bebés débiles y flacuchos a la Luna en una pala y se les decía: "¡Luna! ¡Luna! ¡Cógetelo!, o cúralo". En esta tradición, que es una secuela de las creencias paganas anteriores a las religiones monoteístas, la Luna cura al paciente o le quita la vida. El culto a la luna es muy común entre los abjasios , svanos y mingrelianos caucásicos ABS 18.
En la costa del Mar Negro del folclore de Turquía ( Trabzon , Rize , Giresun , Ordu , Artvin , Samsun )
1. v. Asegurarse de que un novio esté embrujado e impotente para que no pueda tener relaciones sexuales con la novia. Hay varias formas de estar atado: una persona que quiere impedir este matrimonio, sopla en un nudo, lo anuda y se lo pone a la novia o usa otros hechizos. Sin embargo, también se considera una forma de estar atado si la novia clava, anuda o cierra una puerta con una llave antes del matrimonio. “Al ir a la casa del novio, siempre se cambia de camino y se siguen los caminos inesperados para salvarse de los hechizos que podrían haber sido enterrados en el camino” 2. n. Atar a los animales como lobos y osos que dañan al rebaño y a los monstruos nombrados, y a los cerdos que dañan la cosecha. Generalmente, un hodja prepara un amuleto y lo entierra en los lugares donde pasta el rebaño o en la esquina del campo sembrado. 3. n. Para aumentar la cantidad y calidad de los prados antes de la época de henificación, se lleva agua a los prados de las mesetas en direcciones delgadas desde los ríos a través de los arcos. Este proceso se denomina conectar el agua.
Según el folclore de Trabzon , el balanceo de las ramas de los árboles y el aleteo de sus hojas simbolizan la adoración. Se cree que los robles no adoran a Dios porque sus hojas no se mueven con el viento tanto como las de otros árboles.
Şakir Şevket dice que la sociedad de Akçaabat creía en un ídolo y adoraba a un árbol llamado platana, y por eso la ciudad recibió ese nombre. Aunque el platana ( Platanus orientalis en latín ) era un plátano, él lo confundió con el álamo .
Las palabras de Lermioglu “hoy los campesinos aman a los árboles como a sus hijos. Hubo varios casos en los que la gente mató a alguien por un árbol” y una historia del siglo XIX nos muestra que este amor viene de tiempos muy antiguos. Un cazador de la aldea de Mersin cortó un árbol llamado kragen que era ídolo de la sociedad Akcaabat (desde 1940). Entonces los campesinos llamaron a la policía y dijeron que el cazador cortó a Evliya ( turco y árabe Evliya “Santo”). Este evento solo se puede explicar con las creencias “paganistas” que vienen del “ Cáucaso ”. Al principio, la policía entendió que el cazador mató a un hombre llamado Evliya (Santo), pero más tarde vieron que el “santo” era un árbol, así que dejaron ir al cazador. Fue un ejemplo de la cultura de Colchis que se puede ver hoy en día, que se mezcló con el Islam en Trabzon bajo el nombre de santo y religiones comunes ante un solo Dios en las que la gente solía creer en la naturaleza.
Es posible ver las mismas cosas en la región de Hemsheen de Rize: “las ramas están rezando tres días antes y durante el Bairam , así que no cortamos ramas vivas durante el Bairam, las ramas están rezando”.
Los cemre son tres bolas de fuego que caen del cielo para calentar la tierra al final de cada invierno. Cada cemre calienta un aspecto de la naturaleza. El primer cemre cae al aire entre el 19 y el 20 de febrero. El segundo cemre cae al agua entre el 26 y el 27 de febrero. El tercer cemre cae al suelo entre el 5 y el 6 de marzo.