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Trishna (pensamiento védico)

Trishna ( sánscrito : तृष्णा) significa – 'sed' ( Caitanya Caritamrta Adi 4.149), 'aspiración' ( Caitanya Caritamrta Antya 14.44), 'anhelo', 'anhelo' o 'deseos lujuriosos' ( Srimad Bhagavatam 9.19.18), [1 ] o como तृष्णज् que significa codicioso, codicioso o sediento. [2] Trishna es el Octavo Nidana , el amor espiritual. [3]

Significado

La raíz sánscrita de la palabra Tṛishṇā (तृष्णा) es Tṛish (तृष्), que significa tener sed, tener sed, tener sed de (metafóricamente), deseo fuerte o anhelo. En los Vedas el acento está en la primera sílaba como en - Tṛishyā (tener sed), Tṛishṇākshaya (cese del deseo, tranquilidad mental, resignación, paciencia, contento), Tṛishnāghna (apagar la sed), Tṛishṇāmaya (enfermo de sed) , Tṛishṇāmāra (morir de sed), Tṛishṇāri (enemigo de la sed), Tṛishālu (mucha sed, mucha sed), Tṛishyat (sed) o Tṛishya (sed). [4] Trishna en pali ( tanha ) significa sed de vida. [5]

Relevancia védica

La palabra Trishna aparece en el Rig Veda en algunos mantras donde se refiere a la avaricia, el anhelo, el anhelo o el anhelo, y cosas similares. En el mantra Rig Veda (I.XXXVII.6), Rishi Ghora Kanva afirma:

मो षु णः परा परा निर्ऋतिर्दुर्हणा बधीत् |
पदीष्ट तृष्णया सह ||

Habla del viento (desfavorable) (निर्ऋतिः) que fluye con avidez (तृष्णया). [6] Y, en el mantra Rig Veda (I.LXXXV.11), Rishi Rahugano Gotama afirma:

जिह्मं नुनुद्रेऽवतं तया दिशासिञ्चन्नुत्सँ ोतमाय तृष्णजे |
आ गच्छन्तीमवसा चित्रभानवः कामं विप्रस्य तर्प यन्त धामभिः ||

habla de los sabios que anhelan (तृष्णजे) oportunidades para saciar la sed de aquellos que anhelan (तर्पयन्त ) conocimiento. [7]

Relevancia budista

Gautama Buda dijo que la causa del dolor –la segunda de las Cuatro Nobles Verdades– es el deseo; y la causa del deseo es tanha o trishna . [8]

La verdad es que las acciones provienen de upādāna (aferrarse a la existencia), upādāna proviene de trishna (deseo), trishna proviene de vedana (tortura), la percepción del dolor y el placer, el deseo de descanso; La sensación (el contacto con los objetos) trae consigo el deseo de vivir o la voluntad de vivir. [9]

El budismo enseña la doctrina de la inacción, es decir, el cese de la actividad, desear o hacer poco. La extinción del anhelo del deseo de existencia en todas sus formas y el consiguiente cese del sufrimiento es el Nirvana (Nirvana es captar la nada y poseer nada, estado que se alcanza a través del conocimiento de la impermanencia y la vacuidad). [10] Vivekananda sostiene que la doctrina budista de renunciar a trishna ('codicia') es una rama del Advaita Vedanta . [11]

Relevancia puránica

Según los Puranas , Trishna es hija de Kamadeva o Kama, el dios del amor y esposo de Rati; Aniruddha es su hermano. [12] Vishnu Purana nos dice que Anrita ('falsedad') se casó con su propia hermana, Nikritti ('inmoralidad') y tuvo dos hijos, Bhaya ('miedo') y Naraka ('infierno'), y dos hijas, Maya ( 'ilusión' o 'engaño') y Vedana ('tortura') que nuevamente se casaron. El hijo de Bhaya y Maya es Mrityu ('muerte'), y Dukha ('pena' o 'dolor') es el hijo de Naraka y Vedana . De Mrityu descendieron Vyadhi ('enfermedad'), Jara ('decadencia'), Shoka ('pena' o 'pena'), Trishna ('deseo' o 'codicia') y Krodha ('ira'). [13] Trishna ('Codicia') es la esposa o amante de Lobha ('Codicia'). [14]

Relevancia vedántica

Shankara explica que el intelecto ( buddhi ) de aquellos que perciben al Ser afectado por la diferencia de espacio, etc., no puede ser llevado inmediatamente a una intuición de la realidad más elevada; Brahman debe ser realizado sin atributos. Afirma que incluso si los propios conocedores de Brahman se abstienen de objetos de disfrute sensual, la sed ( trishna ) causada por ser adicto a la sensualidad en diferentes nacimientos no puede convertirse de inmediato. La renunciación es brahmacāryam o stri-vishaya-tyāga . [15] Trishna , que causa dukkha, cuya traducción filosófica es insatisfacción en lugar de dolor, es deseo inmoderado como tal; Trishna es la voluntad de vivir. [dieciséis]

Relevancia upanishádica

En el Brihadaranyaka Upanishad (IV.iv.6) en el pasaje –

इति नु कामयमानः; अथाकाम्यमानः – योऽकामो निष्काम आप्तकाम आत्तका मो न तस्य प्राणा उत्क्रामन्ति, ब्रह्मेव सन्ब्र ह्माप्येति ||

la palabra Kāma (काम) se refiere a los deseos: el hombre que desea migra, pero el hombre que no tiene deseos nunca migra; de aquel que no tiene deseos, que está libre de deseos, cuyos objetos de deseo han sido alcanzados y para quien todos los objetos de deseo no son más que el Ser, los órganos no se separan, siendo Brahman, él está fusionado en Brahman . [17] Se sostiene que el principal pensamiento budista fundamental, el Nirvana , es decir, la eliminación del sufrimiento mediante la eliminación de trishna , es un eco de la doctrina Upanishadic antes citada de la unión con Brahman mediante la eliminación de Kāma . [18]

En el Bhagavad Gita ( Sloka XIV.7), Krishna le dice a Arjuna :

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णाऽऽसङ्गस्मुदभवम् |
तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ||
"Sepa que Rajas es esencialmente apego; es la fuente del anhelo y la pasión".
"¡Oh Hijo de Kunti! Ata al Espíritu encarnado con apego a las obras".

Aquí, la palabra Rāga se refiere al apego, y Trishna , se refiere al anhelo por lo que no se ha alcanzado.

Implicación

Del Chandogya Upanishad (VIII.viii.5, VIII.ix.1,VIII.xii.1-3) aprendemos que el término Asura (आसुर) significa las acciones naturales e impulsivas ('demoníacas') de los sentidos que son promovido por el deseo de un objeto de placer llamado Asu (असु), y que el término Deva (देव), que se deriva del verbo Div (दिव) que significa "iluminación", representa las funciones de los sentidos iluminados por la razón. Prajapati le dice a Indra que el cuerpo que es mortal porque está cubierto por la muerte es la sede del yo que es inmortal e incorpóreo; cualquier cosa encarnada está dentro del rango de lo deseable y lo no deseable, dos aspectos que no pueden afectar a quien se ha desencarnado. El tranquilo, una vez establecido en su propia naturaleza después de elevarse de su cuerpo, alcanza la Luz suprema y se convierte en Brahman. [19] Vishnugupta ( Chanakya ) en su Chanakya Niti nos dice que "la ira es la personificación de Yama ('el semidiós de la muerte'), la sed es como el río infernal Vaitarani , el conocimiento es como Kamadhenu ('la vaca de la abundancia' ), y la satisfacción es como Nandanavana ('el jardín de Indra')". [ cita necesaria ]

Referencias

  1. ^ "Trsna".
  2. ^ VS Apte. El diccionario práctico sánscrito - inglés. Diccionarios digitales del sur de Asia. pag. 783.
  3. ^ Helena Petrovna Blavatsky (1892). El glosario teosófico. Sociedad Editorial Teosófica. pag. 344. Trishna rig veda.
  4. ^ Monier Monier-Williams (1872). Un diccionario sánscrito - inglés. pag. 383.
  5. ^ "Glosario teosófico enciclopédico". Prensa universitaria teosófica.
  6. ^ Rig Veda Mandala 1 Hindi Bhasya . Sarvadeshika Arya Pratinidhi Sabha. pag. 222.
  7. ^ Rig Veda Mandala 10 Hindi Bhasya . Sarvadeshika Arya Pratinidhi Sabha. pag. 429.
  8. ^ El Movimiento Teosófico Vol.74. Compañía de Teosofía. 2003. pág. 116.
  9. ^ Epifanio Wilson (1900). Libros sagrados de Oriente (edición revisada). Nueva York: Colonial Press. pag. 377.
  10. ^ Reddy (diciembre de 2006). Historia de la India (opcional). Educación Tata-McGraw-Hill. pag. A158. ISBN 978-0-07-063577-7.
  11. ^ Gopal Shrinivas Banhatti (1995). Vida y filosofía de Swami Vivekananda. Editores del Atlántico. pag. 180.ISBN 978-81-7156-291-6.
  12. ^ Rangilal (1977). El loro y el estornino. Motilal Banarsidass. pag. 26.ISBN 978-0-8426-1034-6.
  13. ^ Roshan Dalal (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Libros de pingüinos. pag. 4.ISBN 978-0-14-341421-6.
  14. ^ Sankalpa-suryodaya de Sri Vedanta Desika. Tirumala Tirupati Devasthanam. 1965, págs. 98–99.
  15. ^ Subodh Kapoor (julio de 2002). Enciclopedia de la Filosofía Vedanta. Publicación Génesis. págs.663, 666. ISBN 978-81-7755-292-8.
  16. ^ arati Barua (2008). Schopenhauer y la filosofía de la India. Centro del Libro del Norte. pag. 208.ISBN 978-81-7211-243-1.
  17. ^ El Brhadaranyaka Upanishad. Advaita Ashrama. pag. 498.
  18. ^ Paul Deussen (junio de 2010). La Filosofía de los Upanishads. Cosme. pag. Prefacio. ISBN 978-1-61640-240-2.
  19. ^ Chandogya Upanishad. Advaita Ashrama. págs. 631–657.