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Política transhumanista

La política transhumanista constituye un grupo de ideologías políticas que generalmente expresan la creencia en mejorar a los individuos humanos a través de la ciencia y la tecnología. Los temas específicos incluyen la migración espacial y la suspensión criogénica. [1] Se considera el ideal opuesto al concepto de bioconservadurismo , ya que la política transhumanista aboga por el uso de toda la tecnología para mejorar a los individuos humanos. [2] [3]

Historia

El término "transhumanismo" con su significado actual fue popularizado por el ensayo de Julian Huxley de 1957 con ese nombre. [4]

Natasha Vita-More fue elegida concejal por el distrito senatorial 28 de Los Ángeles en 1992. Se presentó como candidata del Partido Verde, pero con una plataforma personal de "transhumanismo". Renunció al cabo de un año, alegando que su partido estaba "demasiado neuróticamente orientado hacia el ecologismo". [5] [6]

James Hughes identifica al "neoliberal" Instituto Extropía , fundado por el filósofo Max More y desarrollado en los años 1990, como los primeros defensores organizados del transhumanismo. E identifica la formación a fines de los años 1990 de la Asociación Transhumanista Mundial (ATM), una organización europea que luego fue rebautizada como Humanity+ (H+), como en parte una reacción a la perspectiva de libre mercado de los "extropianos". Según Hughes, "la ATM incluía tanto a socialdemócratas como a neoliberales en torno a una definición democrática liberal del transhumanismo, codificada en la Declaración Transhumanista". [7] [8] Hughes también ha detallado las corrientes políticas del transhumanismo, en particular el cambio alrededor de 2009 del transhumanismo socialista al transhumanismo libertario y anarcocapitalista . [8] Afirma que la izquierda fue expulsada de la Junta Directiva de la Asociación Transhumanista Mundial , y que los libertarios y singularitaristas han asegurado una hegemonía en la comunidad transhumanista con la ayuda de Peter Thiel , pero Hughes sigue siendo optimista sobre un futuro tecnoprogresista . [8]

En 2012, el Partido de la Longevidad, un movimiento descrito como "100% transhumanista" por su cofundadora Maria Konovalenko, [9] comenzó a organizarse en Rusia para construir un partido político con votación popular. [10] Otro programa ruso, la Iniciativa 2045 , fue fundado en 2012 por el multimillonario Dmitry Itskov con su propio partido político propuesto, "Evolución 2045", que aboga por la extensión de la vida y los avatares androides . [11] [12]

En octubre de 2013 se fundó en España el partido político Alianza Futurista ALFA con objetivos e ideales transhumanistas inscritos en sus estatutos. [13]

En octubre de 2014, Zoltan Istvan anunció que se presentaría a las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2016 bajo el lema del " Partido Transhumanista ". [14] En noviembre de 2019, el Partido contaba con 880 miembros, con Gennady Stolyarov II como presidente. [15]

Existen otros grupos que utilizan el nombre de "Partido Transhumanista" en el Reino Unido [16] [17] [18] y Alemania. [19]

Valores fundamentales

Según un estudio de 2006 del Parlamento Europeo , el transhumanismo es la expresión política de la ideología según la cual la tecnología y la ciencia deberían utilizarse para mejorar las capacidades y características humanas, como la belleza física o la esperanza de vida. [1] [20]

Según Amon Twyman, del Instituto de Ética y Tecnologías Emergentes (IEET), las filosofías políticas que apoyan el transhumanismo incluyen el futurismo social, el tecnoprogresismo , el tecnolibertarismo y el anarcotranshumanismo. Twyman considera que estas filosofías constituyen colectivamente el transhumanismo político. [21]

Los tecnoprogresistas , también conocidos como transhumanistas demócratas, [22] [23] apoyan el acceso igualitario a las tecnologías de mejora humana con el fin de promover la igualdad social y evitar que las tecnologías profundicen la división entre las clases socioeconómicas . [24] Sin embargo, el transhumanista libertario Ronald Bailey es crítico del transhumanismo democrático descrito por James Hughes . [25] [26] Jeffrey Bishop escribió que los desacuerdos entre los transhumanistas con respecto a los derechos individuales y comunitarios son "precisamente la tensión que el liberalismo filosófico históricamente trató de negociar", pero que estar en completo desacuerdo con un futuro posthumano es un desacuerdo con el derecho a elegir en qué se convertirá la humanidad. [27] Woody Evans ha apoyado la colocación de los derechos posthumanos en un continuo con los derechos de los animales y los derechos humanos . [28]

Riccardo Campa escribió que el transhumanismo puede combinarse con muchos puntos de vista políticos, filosóficos y religiosos diferentes, y que esta diversidad puede ser una ventaja siempre y cuando los transhumanistas no den prioridad a las afiliaciones existentes por sobre la membresía al transhumanismo organizado. [29]

Crítica

Truman Chen, del Stanford Political Journal, considera que muchos ideales transhumanistas son antipolíticos. [30]

Anarcotranshumanismo

Bandera del anarcotranshumanismo, representada por una bandera diagonal azul y negra, donde el azul es representativo del simbolismo futurista [31]

El anarcotranshumanismo es una filosofía que sintetiza el anarquismo con el transhumanismo y que se ocupa tanto de la libertad social como de la física respectivamente. [32] Los anarcotranshumanistas definen la libertad como la expansión de la propia capacidad de experimentar el mundo que los rodea. [33] Los anarcotranshumanistas pueden defender varias prácticas para promover sus ideales, incluida la piratería informática , la impresión tridimensional o el biohacking . [34] [32]

La filosofía se nutre en gran medida del anarquismo individualista de William Godwin , Max Stirner y Voltairine de Cleyre [35], así como del ciberfeminismo presentado por Donna Haraway en A Cyborg Manifesto . [36] El pensamiento anarcotranshumanista analiza cuestiones relacionadas con la autonomía corporal , [37] la discapacidad , [38] el género , [37] [32] la neurodiversidad , [39] la teoría queer , [40] la ciencia , [41] el software libre , [32] y la sexualidad [42], al tiempo que presenta críticas a través de la lente anarquista y transhumanista del capacitismo , [39] el cisheteropatriarcado [37] y el primitivismo . [43] Gran parte del pensamiento anarcotranshumanista temprano fue una respuesta al anarcoprimitivismo . El anarcotranshumanismo puede interpretarse como una crítica o una extensión del humanismo , porque desafía lo que significa ser humano. [32]

Los anarcotranshumanistas también critican las formas no anarquistas de transhumanismo, como el transhumanismo democrático y el transhumanismo libertario, por ser incoherentes e insostenibles debido a su preservación del Estado . Consideran que estos instrumentos de poder son inherentemente poco éticos e incompatibles con la aceleración de la libertad social y material para todos los individuos. [44] El anarcotranshumanismo es generalmente anticapitalista , argumentando que la acumulación capitalista de riqueza conduciría a la distopía si se asociara con el transhumanismo, y en cambio aboga por el acceso igualitario a tecnologías avanzadas que permitan la libertad morfológica y los viajes espaciales. [45] [46]

El filósofo anarcotranshumanista William Gillis ha abogado por una «singularidad social», o una transformación de la moral de la humanidad , que complemente la singularidad tecnológica . Esta singularidad social garantizará que no se requiera ninguna coerción para mantener el orden en una sociedad futura en la que es probable que las personas tengan acceso a formas letales de tecnología. [47]

Transhumanismo democrático

El transhumanismo democrático , término acuñado por James Hughes en 2002, se refiere a la postura de los transhumanistas (defensores del desarrollo y uso de tecnologías de mejora humana ) que defienden puntos de vista políticos liberales , sociales y/o democráticos radicales . [48] [49] [50] [51]

Filosofía

Según Hughes, la ideología "se origina en la afirmación de que los seres humanos generalmente serán más felices cuando tomen el control racional de las fuerzas naturales y sociales que controlan sus vidas". [49] [52] El fundamento ético del transhumanismo democrático se basa en el utilitarismo de las reglas y la teoría de la personalidad no antropocéntrica . [53] Los transhumanistas democráticos apoyan el acceso igualitario a las tecnologías de mejora humana para promover la igualdad social y evitar que las tecnologías profundicen la división entre las clases socioeconómicas . [54] Si bien plantea objeciones tanto al bioconservadurismo de derecha como al de izquierda y al transhumanismo libertario , Hughes pretende alentar a los transhumanistas democráticos y sus posibles aliados progresistas a unirse como un nuevo movimiento social e influir en las políticas públicas biopolíticas . [49] [51]

El transhumanismo democrático, un intento de ampliar el terreno intermedio entre el tecnorrealismo y el tecnoutopianismo , puede considerarse una forma radical de tecnoprogresismo . [55] El término "radical" (del latín rādīx, rādīc- , raíz) aparece varias veces en la obra de Hughes y se utiliza como adjetivo que significa de o perteneciente a la raíz o que va a la raíz . Su tesis central es que las tecnologías emergentes y la democracia radical pueden ayudar a los ciudadanos a superar algunas de las causas fundamentales de las desigualdades de poder . [49]

Según Hughes, los términos tecnoprogresismo y transhumanismo democrático se refieren al mismo conjunto de valores y principios de la Ilustración ; sin embargo, el término tecnoprogresismo ha reemplazado el uso de la palabra transhumanismo democrático. [56] [57]

Tendencias

Hughes ha identificado 15 tendencias y proyectos "futuristas de izquierda" o "tecnotópicos de izquierda" que podrían incorporarse al transhumanismo democrático:

Lista de transhumanistas democráticos

Se trata de personas notables que se han identificado, o han sido identificadas por Hughes, como defensores del transhumanismo democrático: [58]

Crítica

El periodista científico Ronald Bailey escribió una reseña de Citizen Cyborg en su columna en línea para la revista Reason en la que ofrecía una crítica del transhumanismo democrático y una defensa del transhumanismo libertario . [25] [26]

El teórico crítico Dale Carrico defendió el transhumanismo democrático de las críticas de Bailey. [59] Sin embargo, más tarde él mismo criticaría el transhumanismo democrático por razones tecnoprogresistas . [60]

Transhumanismo libertario

El transhumanismo libertario es una ideología política que sintetiza el libertarismo y el transhumanismo . [48]

Los transhumanistas libertarios autoidentificados, como Ronald Bailey de la revista Reason y Glenn Reynolds de Instapundit , son defensores del supuesto "derecho a la mejora humana " que argumentan que el libre mercado es el mejor garante de este derecho, afirmando que produce mayor prosperidad y libertad personal que otros sistemas económicos. [61] [62]

Principios

Los transhumanistas libertarios creen que el principio de la autopropiedad es la idea fundamental de la que se derivan tanto el libertarismo como el transhumanismo. Son egoístas racionales y egoístas éticos que aceptan la perspectiva de utilizar tecnologías emergentes para mejorar las capacidades humanas, lo que, según ellos, se deriva de la aplicación egoísta de la razón y la voluntad en el contexto de la libertad individual para alcanzar un estado posthumano de completo bienestar físico, mental y social y no meramente la ausencia de enfermedades o dolencias. [63] Amplían este egoísmo racional y ético para defender una forma de " biolibertarismo ". [61]

Como defensores firmes de las libertades civiles , los transhumanistas libertarios sostienen que cualquier intento de limitar o suprimir el derecho a la mejora humana es una violación de los derechos y libertades civiles . Sin embargo, como fuertes libertarios económicos , también rechazan las políticas públicas propuestas de tecnologías de mejora humana reguladas y aseguradas por el gobierno , que son defendidas por los transhumanistas democráticos , porque temen que cualquier intervención estatal oriente o limite sus opciones. [26] [64]

El extropianismo , la corriente más temprana del pensamiento transhumanista definida en 1988 por el filósofo Max More , inicialmente incluyó una interpretación anarcocapitalista del concepto de " orden espontáneo " en sus principios, que establece que una economía de libre mercado logra una asignación más eficiente de los recursos sociales que cualquier economía planificada o mixta podría lograr. En 2000, mientras revisaba los principios de la extropía, More parecía estar abandonando el libertarismo en favor del liberalismo moderno y la democracia anticipatoria . Sin embargo, muchos extropianos siguieron siendo transhumanistas libertarios. [48]

Críticas

Entre las críticas al tecnoutopianismo de los transhumanistas libertarios por parte de los críticos culturales progresistas se incluyen el ensayo de 1995 de Richard Barbrook y Andy Cameron The Californian Ideology ; el libro de 1996 de Mark Dery Escape Velocity: Cyberculture at the End of the Century ; y el libro de 2000 de Paulina Borsook Cyberselfish: A Critical Romp Through the Terribly Libertarian Culture of High-Tech .

Barbrook sostiene que los transhumanistas libertarios son defensores de la ideología californiana que abrazan el objetivo del modernismo reaccionario : crecimiento económico sin movilidad social . [65] Según Barbrook, los transhumanistas libertarios se están apropiando involuntariamente del legado teórico del comunismo estalinista al sustituir, entre otros conceptos, el " partido de vanguardia " por los " digerati ", y el " nuevo hombre soviético " por el " posthumano ". [66] Dery acuñó la frase despectiva "desprecio por el cuerpo" para describir la actitud de los transhumanistas libertarios y aquellos en la cibercultura que quieren escapar de su " títere de carne " a través de la carga mental en el ciberespacio . [67] Borsook afirma que los transhumanistas libertarios se entregan a una subcultura de egoísmo , elitismo y escapismo . [68]

El sociólogo James Hughes es el crítico más militante del transhumanismo libertario. Al tiempo que articulaba el "transhumanismo democrático" como un programa sociopolítico en su libro de 2004 Citizen Cyborg [51] , Hughes intentó convencer a los transhumanistas libertarios de que abrazaran la socialdemocracia argumentando que:

  1. Se requiere la acción del Estado para abordar las amenazas catastróficas que plantean las tecnologías transhumanistas;
  2. Sólo unas políticas públicas creíbles y eficaces para prevenir las consecuencias adversas de las nuevas tecnologías tranquilizarán a los públicos nerviosos y les convencerán de que no es necesario prohibirlas ;
  3. Las políticas sociales deben abordar explícitamente las preocupaciones públicas de que las biotecnologías transhumanistas exacerbarán la desigualdad social ;
  4. Las prácticas monopolísticas y una legislación sobre propiedad intelectual excesivamente restrictiva pueden retrasar gravemente el desarrollo de tecnologías transhumanistas y restringir su acceso;
  5. Sólo un estado democrático liberal fuerte puede garantizar que los posthumanos no sean perseguidos ; y
  6. Los transhumanistas libertarios (que son antinaturalistas ) son inconsistentes al defender el libre mercado con el argumento de que es un fenómeno natural .

Klaus-Gerd Giesen, politólogo alemán especializado en filosofía de la tecnología , escribió una crítica del libertarismo que atribuye a todos los transhumanistas. Si bien señala que las obras del economista de la Escuela Austriaca Friedrich Hayek figuran en prácticamente todas las listas de lecturas recomendadas de los extropianos , sostiene que los transhumanistas, convencidos de las únicas virtudes del libre mercado, abogan por un descarado desigualitarismo y una meritocracia despiadada que en realidad puede reducirse a un fetiche biológico . Es especialmente crítico con su promoción de una eugenesia liberal de ciencia ficción , virulentamente opuesta a cualquier regulación política de la genética humana , donde el modelo consumista preside su ideología. Giesen concluye que la desesperación por encontrar soluciones sociales y políticas a los problemas sociopolíticos actuales incita a los transhumanistas a reducir todo al gen hereditario , como una fantasía de omnipotencia que se encuentra dentro del individuo, incluso si eso significa transformar al sujeto ( humano ) en un nuevo borrador (posthumano). [69]

Transhumanismo de izquierda

El transhumanismo de izquierda es una ideología política que sintetiza las ideas de izquierda y el transhumanismo . [70]

Los transhumanistas de izquierdas creen que un enfoque igualitario de la sociedad y la economía debe situarse en un contexto transhumanista. Argumentan que sin igualitarismo, el transhumanismo equivaldrá a una forma de elitismo debido a los mecanismos del libre mercado . Además, sostienen que esta tendencia ya se está produciendo en sus primeras etapas. Citan los costosos tratamientos médicos de Bryan Johnson y los Altos Labs de Jeff Bezos como un ejemplo de que la clase capitalista está adquiriendo lentamente la capacidad de obtener tratamientos de longevidad mientras el resto de la humanidad muere a un ritmo de 100.000 personas por día. [71]

Base

Los transhumanistas de izquierda sostienen que una nueva sociedad debe surgir a través de una revolución o de reformas para que las masas de personas experimenten verdaderamente las oportunidades de una sociedad transhumanista. A pesar de la abundancia que puede ocurrir si una sociedad ha automatizado enormemente el trabajo, las relaciones sociales que dictan la sociedad no permitirán que esa abundancia se distribuya de manera igualitaria bajo el capitalismo . Los transhumanistas de izquierda a menudo señalan la producción de alimentos y el hambre, así como los resultados producibles de la moda rápida y los mil millones de personas sin zapatos como presagio de las condiciones que abarcarán los tratamientos de longevidad o una abundancia de recursos. [72] [73] [74] Además, los transhumanistas de izquierda afirman que el transhumanismo debe volver a sus raíces con respecto a la economía, sosteniendo que un regreso a un transhumanismo similar al cosmismo ruso o a individuos como Alexander Bogdanov , Konstantin Tsiolkovsky o Ivan Yefremov puede ayudar a la promoción de los ideales transhumanistas. De manera similar a la relación entre el cosmismo ruso y el socialismo . [75]

Críticas

Jeffrey Noonan sostiene que el transhumanismo marxista es política y éticamente incoherente. Si bien es cierto que los transhumanistas y los marxistas creen que los seres humanos se autodeterminan y se autotransforman, los transhumanistas están comprometidos a trascender las condiciones materiales de la vida orgánica y su objetivo final es alentar el surgimiento de una superinteligencia artificial cuyas capacidades autocreativas no estén limitadas por las necesidades de las formas de vida orgánicas. El socialismo, por el contrario, es un movimiento político y ético comprometido a poner fin al sufrimiento causado por el capitalismo, cambiando las instituciones sociales y los valores según los cuales se distribuyen y utilizan los recursos. [76]

Véase también

Referencias

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