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Las tradiciones inventadas son prácticas culturales que se presentan o perciben como tradicionales, que surgen de personas que comenzaron en un pasado distante, pero que son relativamente recientes y a menudo inventadas conscientemente por actores históricos. El concepto fue destacado en el libro de 1983 The Invention of Tradition , editado por Eric Hobsbawm y Terence Ranger . [1] La introducción de Hobsbawm sostiene que muchas "tradiciones" que "parecen o afirman ser antiguas a menudo son bastante recientes en su origen y a veces inventadas". [2] Esta "invención" se distingue de "iniciar" o "comenzar" una tradición que luego no afirma ser antigua. El fenómeno es particularmente claro en el desarrollo moderno de la nación y del nacionalismo , creando una identidad nacional que promueve la unidad nacional y legitima ciertas instituciones o prácticas culturales. [3]
Un conjunto de prácticas, típicamente rituales o simbólicas, tiene como objetivo inculcar valores y normas de conducta a través de la repetición, como saludar a la bandera antes de la clase. Estas prácticas intentan crear un puente entre un presente incierto y una imagen idealizada del pasado, una imagen que a menudo es una creación tanto como la tradición asociada a ella. Aunque estas "tradiciones inventadas" parecen ser genuinas, arraigadas en imágenes y símbolos históricos (ya sean reales o imaginarios), en realidad son de origen relativamente reciente y construidas deliberadamente. El historiador británico Eric Hobsbawm, junto con Terence Ranger, exploraron este fenómeno en su colección editada The Invention of Tradition (1983). Hobsbawm sostiene que las tradiciones inventadas sirven para tres propósitos principales: fomentan la cohesión social, legitiman las instituciones y las estructuras de autoridad y solidifican los sistemas de valores y creencias. [4]
El concepto se ha aplicado a fenómenos culturales como el neodruidismo en Gran Bretaña, [5] la tartanía en Escocia, [6] las tradiciones de las principales religiones , [7] [8] algunas artes marciales coreanas como el taekwondo , [9] y algunas artes marciales japonesas , como el judo . [10] Ha influido en conceptos relacionados como las comunidades imaginadas de Benedict Anderson y el efecto pizza . [11]
De hecho, la distinción tajante entre “tradición” y “ modernidad ” es a menudo inventada. El concepto es “sumamente relevante para esa innovación histórica relativamente reciente, la ‘nación’, con sus fenómenos asociados: el nacionalismo, el estado-nación, los símbolos nacionales, las historias y el resto”. Hobsbawm y Ranger destacan la “curiosa pero comprensible paradoja: las naciones modernas y todos sus impedimentos generalmente afirman ser lo opuesto a lo novedoso, es decir, arraigadas en la más remota antigüedad, y lo opuesto a lo construido, es decir, comunidades humanas tan ‘naturales’ que no requieren otra definición que la de la autoafirmación”. [12] El concepto de autenticidad también es a menudo cuestionable.
El pseudofolclore o fakelore es un saber (o actividades, documentos, etc.) que se presenta falsamente como si fuera genuinamente tradicional. El término puede referirse a nuevas historias o canciones inventadas, o al folclore que se reelabora y modifica para gustos modernos. El elemento de la tergiversación es central; los artistas que se basan en historias tradicionales en su trabajo no están produciendo fakelore a menos que afirmen que sus creaciones son folclore real. [13] En las últimas décadas, el término ha caído en desuso en los estudios de folclore porque pone énfasis en el origen en lugar de la práctica para determinar la autenticidad.
El término fakelore fue acuñado en 1950 por el folclorista estadounidense Richard M. Dorson [13] en su artículo "Folklore and Fake Lore" publicado en The American Mercury . Los ejemplos de Dorson incluían al vaquero ficticio Pecos Bill , que fue presentado como un héroe popular del Oeste americano pero que en realidad fue inventado por el escritor Edward S. O'Reilly en 1923. Dorson también consideraba a Paul Bunyan como fakelore. Aunque Bunyan se originó como un personaje de cuentos tradicionales contados por leñadores en la región de los Grandes Lagos de América del Norte, William B. Laughead (1882-1958), un escritor de anuncios que trabajaba para la Red River Lumber Company, inventó muchas de las historias sobre él que se conocen hoy en día. Según Dorson, los anunciantes y divulgadores convirtieron a Bunyan en un "pseudo héroe popular de la cultura de masas del siglo XX" que guardaba poco parecido con el original. [14]
El término folklorismo también se refiere a la invención o adaptación del folclore. Sin embargo, a diferencia del fakelore, el folklorismo no es necesariamente engañoso; incluye cualquier uso de una tradición fuera del contexto cultural en el que se creó. El término fue utilizado por primera vez a principios de la década de 1960 por académicos alemanes, que estaban interesados principalmente en el uso del folclore por parte de la industria del turismo . Sin embargo, el arte profesional basado en el folclore, los anuncios de televisión con personajes de cuentos de hadas e incluso los estudios académicos del folclore son todas formas de folclore. [15] [16]
El término fakelore es usado a menudo por aquellos que buscan exponer o desacreditar las reelaboraciones modernas del folclore, incluido el propio Dorson, quien habló de una "batalla contra el fakelore". [17] Dorson se quejaba de que los divulgadores habían sentimentalizado el folclore, estereotipando a las personas que lo crearon como pintorescos y caprichosos [13] , mientras que el verdadero era a menudo "repetitivo, torpe, sin sentido y obsceno". [18] Contrastaba los cuentos genuinos de Paul Bunyan, que habían estado tan llenos de términos técnicos de tala que los forasteros encontrarían partes de ellos difíciles de entender, con las versiones comercializadas, que sonaban más como libros para niños. El Paul Bunyan original había sido astuto y a veces innoble; una historia contaba cómo engañaba a sus hombres para que no les pagaran. La cultura de masas proporcionó a un Bunyan aséptico un "espíritu de capricho gigantesco [que] no refleja el estado de ánimo real de los leñadores". [14] Daniel G. Hoffman dijo que Bunyan, un héroe popular , se había convertido en un portavoz de los capitalistas: "Este es un ejemplo de la forma en que un símbolo tradicional se ha utilizado para manipular las mentes de personas que no tuvieron nada que ver con su creación". [19]
Otros han argumentado que el arte creado profesionalmente y el folclore se influyen mutuamente constantemente y que esta influencia mutua debería estudiarse en lugar de condenarse. [20] Por ejemplo, Jon Olson, profesor de antropología, informó que mientras crecía escuchó historias de Paul Bunyan que se habían originado como publicidad de una empresa maderera. [21] Dorson había visto el efecto de las fuentes impresas en las historias de Paul Bunyan transmitidas oralmente como una forma de contaminación cruzada que "enturbiaba irremediablemente la tradición". [14] Para Olson, sin embargo, "el punto es que personalmente estuve expuesto a Paul Bunyan en el género de una tradición oral viva, no de leñadores (de los cuales quedan muy pocos), sino de la gente actual de la zona". [21] Lo que era fakelore se había convertido en folclore nuevamente.
En respuesta al argumento de sus oponentes de que los escritores tienen el mismo derecho que los narradores populares originales, Dorson escribe que la diferencia equivale a la diferencia entre la cultura tradicional y la cultura de masas . [13]
Además de Paul Bunyan y Pecos Bill, Dorson identificó al héroe popular estadounidense Joe Magarac como fakelore. [14] Magarac, un trabajador siderúrgico ficticio , apareció por primera vez en 1931 en una historia de la revista Scribner's Magazine del escritor Owen Francis. Era un hombre de acero literal que fabricaba rieles de metal fundido con sus propias manos; rechazó la oportunidad de casarse para dedicarse a trabajar las 24 horas del día, trabajó tan duro que la fábrica tuvo que cerrar y, finalmente, desesperado por la inactividad forzada, se fundió en el horno de la fábrica para mejorar la calidad del acero. Francis dijo que escuchó esta historia de trabajadores siderúrgicos inmigrantes croatas en Pittsburgh , Pensilvania; informó que le dijeron que la palabra magarac era un cumplido, luego se rieron y hablaron entre ellos en su propio idioma, que él no hablaba. La palabra en realidad significa "burro" en croata y es un insulto. Dado que no se ha descubierto ningún rastro de la existencia de historias de Joe Magarac anteriores a 1931, los informantes de Francis podrían haber inventado el personaje como una broma. En 1998, Gilley y Burnett informaron de que "sólo había indicios tentativos de que la historia de Magarac había sufrido una verdadera transformación de 'falsedad' a 'folclore ' ", pero destacaron su importancia como icono cultural local. [22]
Otros héroes populares estadounidenses que han sido llamados fakelore incluyen a Old Stormalong , Febold Feboldson , [14] Big Mose , Tony Beaver , Bowleg Bill , Whiskey Jack , Annie Christmas , Cordwood Pete , Antonine Barada y Kemp Morgan . [23] Marshall Fishwick describe a estas figuras en gran parte literarias como imitaciones de Paul Bunyan . [24] Además, el académico Michael I. Niman describe la Leyenda de los Guerreros del Arcoíris -una creencia de que una "nueva tribu" heredará las costumbres de los nativos americanos y salvará el planeta- como un ejemplo de fakelore. [25]
Un crítico ( Peter Burke ) señaló que la " invención de la tradición" es una frase espléndidamente subversiva", pero que "oculta serias ambigüedades". Hobsbawm "contrasta las tradiciones inventadas con lo que él llama 'la fuerza y adaptabilidad de las tradiciones genuinas'. Pero ¿dónde termina su "adaptabilidad" o la "flexibilidad" de su colega Ranger y comienza la invención? Dado que todas las tradiciones cambian, ¿es posible o útil intentar discriminar las antigüedades "genuinas" de las falsificaciones?" [26] Otro también elogió la alta calidad de los artículos, pero tenía reservas. "Tales distinciones" (entre tradiciones inventadas y auténticas) "se resuelven en última instancia en una entre lo genuino y lo espurio, una distinción que puede ser insostenible porque todas las tradiciones (como todos los fenómenos simbólicos) son creadas por el hombre ("espurias") en lugar de dadas naturalmente ("genuinas")". [27] Señalando que "la invención implica el ensamblaje, complementación y reorganización de las prácticas culturales de modo que en efecto las tradiciones puedan ser preservadas, inventadas y reconstruidas", Guy Beiner propuso que un término más preciso sería "reinvención de la tradición", que significa "un proceso creativo que implica renovación, reinterpretación y revisión". [28]
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