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Un iwan ( persa : ایوان , eyvān , también romanizado como ivan o ivān / īvān , árabe : إيوان , 'īwān ) [1] [2] [3] es una sala o espacio rectangular, generalmente abovedado, amurallado en tres lados, con un extremo completamente abierto. La entrada formal al iwan se llama pishtaq , un término persa para un portal que se proyecta desde la fachada de un edificio, generalmente decorado con bandas de caligrafía , azulejos vidriados y diseños geométricos . [4] [5] Dado que la definición permite cierta interpretación, las formas y características generales pueden variar mucho en términos de escala, material o decoración.
Los iwan se asocian más comúnmente con la arquitectura islámica ; sin embargo, la forma es de origen iraní preislámico y se inventó mucho antes y se desarrolló completamente en Mesopotamia alrededor del siglo III d.C., durante el período parto .
Iwan es una palabra persa que posteriormente fue tomada prestada a otros idiomas como el árabe y el turco . [6] Su etimología no está clara. [7] Una teoría de eruditos como Ernst Herzfeld y WB Henning propuso que la raíz de este término es el persa antiguo apadāna (â-pâd-ânâ), pero esta etimología ya no se da por sentada. [8] [6] La palabra apadāna aparece en lo que los eruditos modernos llaman el palacio Apadana en Persépolis , donde el rey Darío I declara en una inscripción: "Yo, Darío,... hice construir este apadāna ". En este caso la palabra denotaba un tipo de estructura, el iwán, no el palacio. El término en persa antiguo significa "desprotegido", [ cita necesaria ] y el diseño permite que la estructura esté abierta a los elementos por un lado. En Persépolis, sin embargo, el apadāna toma la forma de una terraza , es decir, un techo plano sostenido por columnas, en lugar de una bóveda, pero todavía abierto a los elementos por un solo lado. En la época de las dinastías Parta y Sasánida , el iwan había surgido como dos tipos de estructura: la antigua estructura con columnas y una estructura abovedada más nueva; sin embargo, ambas llevaban el mismo nombre nativo de apadana/iwan, porque ambos tipos son "desprotegido" (abierto por un lado a los elementos). [ cita necesaria ]
Ivan es una forma alternativa del nombre, utilizada en Irán, que refleja la pronunciación persa . [9]
Muchos estudiosos, incluidos Edward Keall, André Godard, Roman Ghirshman y Mary Boyce, analizan la invención del iwan en Mesopotamia, el área que rodea el actual Irak . Aunque persiste el debate entre los estudiosos sobre cómo se desarrolló el iwán, existe un consenso general de que el iwán evolucionó localmente y, por lo tanto, no fue importado de otra área. [10] [Nota 1] Se encontraron estructuras similares, conocidas como "pesgams", en muchas casas zoroástricas en Yazd , donde dos o cuatro salas se abrían a un patio central; sin embargo, se desconoce si estos espacios fueron abovedados. [11]
La característica que más claramente hace del iwán un hito en la historia de la arquitectura del Antiguo Cercano Oriente es la incorporación de un techo abovedado . Una bóveda está definida [ ¿por quién? ] como un techo formado por arcos, conocidos como arqueados , construidos generalmente con piedra, hormigón o ladrillos. [12] [ verificación fallida ] Los edificios anteriores normalmente se recubrían de manera trabeated , con postes y vigas de dintel. Sin embargo, los techos abovedados sí existían en el mundo antiguo antes de la invención del iwán, tanto dentro como fuera de Mesopotamia. Los ejemplos mesopotámicos incluyen Susa , donde los elamitas abovedaron muchos de sus edificios con bóvedas de cañón , y Nínive , donde los asirios frecuentemente saltaban sus pasajes con fines de fortificación. [13]
Fuera de Mesopotamia, se conservan varias estructuras abovedadas, incluidos muchos ejemplos del Antiguo Egipto , Roma y los micénicos . Por ejemplo, el Tesoro micénico de Atreo , construido alrededor del año 1250 a. C., presenta una gran cúpula en voladizo . La arquitectura del antiguo Egipto comenzó a utilizar bóvedas en sus estructuras después de la Tercera Dinastía, alrededor del 2600 a. C., construyendo bóvedas de cañón muy tempranas con ladrillos de adobe. [14]
Los iwan fueron una marca registrada del Imperio parto (247 a. C. - 224 d. C.) y más tarde de la arquitectura sasánida de Persia (224-651), y más tarde se abrieron camino en la arquitectura árabe e islámica que comenzó a desarrollarse en el siglo VII d.C., después del período de Mahoma (c. 570–632). [15] Este desarrollo alcanzó su punto máximo durante la era Seljuki , cuando los iwan se convirtieron en una unidad fundamental en la arquitectura, y más tarde en la arquitectura mogol . [16] [17] La forma no se limita a ninguna función particular y se encuentra en edificios para usos seculares o religiosos, y en arquitectura tanto pública como residencial.
Aunque algunos eruditos han afirmado que la forma del iwan pudo haberse desarrollado bajo los seléucidas , hoy la mayoría de los eruditos coinciden en que los partos fueron los inventores del iwan. [Nota 2] [ cita necesaria ] Uno de los primeros iwan partos se encontró en Seleucia (Seleucia-on-the-Tigris) , ubicada en el río Tigris , donde se produjo el cambio de la construcción de postes y dintel a la bóveda alrededor del siglo I. siglo d.C. [13] Se han sugerido otros iwan tempranos en Ashur, donde se encontraron dos edificios que contenían cimientos similares a iwan. El primer edificio, situado cerca de las ruinas de un zigurat , presentaba una fachada de tres iwan. [18] La proximidad del edificio a un zigurat sugiere que pudo haber sido utilizado para preparativos o rituales religiosos. [18] También podría indicar un edificio palaciego, ya que era común que el zigurat y el palacio estuvieran situados uno al lado del otro en el Antiguo Cercano Oriente. Lo que parece ser el patio de un palacio tenía iwans a cada lado, que siguieron siendo características comunes hasta bien entrada la época islámica. [19]
El segundo edificio iwan está ubicado al otro lado de un patio, y Walter Andrae, un arqueólogo alemán, sugirió que sirvió como edificio administrativo en lugar de centro religioso porque no hay evidencia de inscripciones o grabados en las paredes. [20] Aunque la ausencia de inscripciones o tallas no equivale necesariamente a una función cívica, no era raro que los iwan sirvieran para un uso secular, ya que con frecuencia se incorporaban a palacios y espacios comunitarios. [21] Otros sitios antiguos, incluidos los iwan partos, incluyen Hatra , las ruinas partas de Dura Europos y Uruk . [22]
Los persas sasánidas también favorecieron la forma iwan y la adoptaron en gran parte de su arquitectura; sin embargo, transformaron la función. El iwan parto conducía a otros espacios, pero su función principal era la de habitación en sí. Por el contrario, el iwan sasánida servía como gran entrada a un espacio más grande y elegante que normalmente tenía una cúpula. [23] Tanto los iwan partos como los sasánidas a menudo estaban elaboradamente decorados con inscripciones y relieves esculpidos que incluían escenas de caza, motivos vegetales, patrones geométricos abstractos y escenas de animales. [24] [25] El estilo de los relieves muestra una mezcla de influencias que incluyen otras culturas del Cercano Oriente y tradiciones decorativas romanas y bizantinas . [26] Por ejemplo, el iwán excavado en la roca en Taq-i Bustan presenta figuras de estilo romano, patrones y almenas vegetales de inspiración oriental, y ángeles estilizados de estilo bizantino con los ojos muy abiertos e interiores de mosaicos.
El ejemplo más famoso de un iwan sasánida persa es el Taq-i Kisra ("Iwan de Khosrau"), parte de un complejo palaciego en Mada'in que es la única estructura visible que queda de la antigua capital sasánida de Ctesifonte . Está cerca de la moderna ciudad de Salman Pak , Irak , a orillas del río Tigris, a unas veinticinco millas al sur de Bagdad. La construcción comenzó durante el reinado de Cosroes I , después de una campaña contra los romanos orientales en el año 540 d.C. [27] La sala arqueada del iwan, abierta en el lado de la fachada, tenía unos 37 metros de alto, 26 metros de ancho y 50 metros de largo, la bóveda más grande jamás construida en ese momento. [28] Las primeras fotografías y dibujos del siglo XIX muestran que la parte restante de la sala se ha reducido desde entonces.
La datación del Taq-i Kisra ha sido debatida a lo largo de la historia; sin embargo, una variedad de documentos que detallan la llegada de escultores y arquitectos bizantinos enviados por el emperador bizantino Justiniano , sugieren que la fecha correcta para la construcción es alrededor del año 540 d.C. [29] La fecha del año 540 d.C. sugiere que la construcción del Taq-i Kisra, y quizás la “ayuda” de Justiniano, fue en respuesta a la victoria del rey sasánida Cosroes I sobre Antioquía en el año 540 d.C., que se representa en los mosaicos que decoran el interior. del Taq-i Kisra. [29] El Taq-i Kisra fue finalmente demolido en su mayor parte por al-Mansur, quien reutilizó los ladrillos para construir su propio complejo palaciego. [30]
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El arte y la arquitectura islámicos también estuvieron fuertemente influenciados por los diseños romanos, bizantinos y sasánidas, debido tanto a la presencia de ejemplos existentes como al contacto entre culturas. Por ejemplo, la Gran Mezquita de Damasco fue construida a principios del siglo VIII d.C. en el sitio de una iglesia cristiana romana e incorpora un elemento en forma de nave con una arcada alta y un triforio . El Imperio Sasánida también tuvo un tremendo impacto en el desarrollo de la arquitectura islámica; sin embargo, hubo cierta superposición entre los sasánidas y los musulmanes, lo que en ocasiones hizo difícil determinar quién estaba influyendo en quién. [31] El arte y la arquitectura islámicos tomaron prestados muchos motivos decorativos y formas arquitectónicas sasánidas, incluido el iwan.
Los iwan se utilizaron con frecuencia en la arquitectura islámica no religiosa antes del siglo XII, incluidas casas, espacios comunitarios y estructuras cívicas como el puente de Si-o-Se Pol en Isfahán . [32] Además, la arquitectura islámica incorporó la ubicación sasánida del iwan convirtiéndolo en una gran entrada a la sala de oración o a la tumba de una mezquita y, a menudo, colocándolo delante de un espacio abovedado. [33] El iwan se volvió común en la arquitectura religiosa islámica a partir del siglo XII. [34] [35]
Dentro del mundo islámico, el iwan fue especialmente importante en la arquitectura de Asia Central y el Gran Irán , pero también fue adoptado en las tradiciones arquitectónicas locales de otras regiones. Fue muy adaptable y aparece en una variedad de contextos y en diferentes configuraciones. [35] Los iwan se podían colocar a lo largo de los lados de los patios interiores de los edificios, como lo eran en muchas madrasas , o en el exterior de los edificios, como en el Taj Mahal y otros mausoleos mogoles . [19] [34] Bajo los ayubíes y mamelucos , que gobernaron Egipto y la región levantina , se convirtió en una característica común de la arquitectura de las madrasas, aunque en El Cairo los iwan abovedados de períodos anteriores fueron reemplazados por iwan de techo plano en el período mameluco posterior. . [36] [37] A partir de finales de los siglos XIII y XIV, la palabra iwan en el propio Egipto mameluco parece haberse restringido más, por un lado, a la arquitectura secular mientras que, por otro lado, se usaba en esta contexto para denotar grandes estructuras abovedadas además de salas abovedadas. [38] El célebre salón del trono monumental del sultán al-Nasir Muhammad fue llamado así el Gran Iwan ( al-Iwan al-Kabir ) a pesar de que su elemento principal era un salón con cúpula, no un salón abovedado. [38]
La planta de cuatro iwan (cruciforme) es una de las plantas más características de la arquitectura islámica, [34] [40] que consta de cuatro iwan dispuestos alrededor de una plaza central o patio rectangular ( durqāʿa o ṣaḥn ), con los iwan alineados con el Ejes centrales del patio. Para las mezquitas cruciformes y madrasas cruciformes , uno de los iwan podría estar orientado hacia la qibla (dirección de la oración) e incluir un mihrab para que sirviera como espacio de oración. [41]
Los estudiosos han debatido la historia de la evolución del plan estándar de cuatro iwan. [42] [35] El plan de cuatro iwan ya estaba en uso en la arquitectura de palacios y templos durante los períodos parto y sasánida. [13] [19] La aparición más antigua conocida del plan de cuatro iwan en la arquitectura islámica se encuentra en el dār al-imāra (palacio del gobernador) en Kufa , reconstruido por el gobernador omeya Ziyād ibn Abīh a finales del siglo VII. [34] Sólo se volvió común en el diseño de mezquitas en el siglo XII, mucho después de la invención del iwan en el siglo I d.C. [43] Los primeros patrocinadores en incorporar este diseño en las mezquitas fueron los selyúcidas, siendo el primer ejemplo probablemente las modificaciones selyúcidas a la Gran Mezquita de Isfahán a principios del siglo XII, aunque el diseño también aparece en otras mezquitas construidas o renovadas en Irán. por los selyúcidas casi al mismo tiempo. [44] [39] [35] André Godard atribuye tanto el origen como la difusión de este diseño a la aparición de las madrasas, que también comenzaron con los selyúcidas, y argumentó además que el diseño se derivaba del estilo de arquitectura doméstica autóctona de Jorasán . [42] [35] Otros estudiosos no han aceptado todos los detalles de la teoría del origen de Godard, [45] pero está ampliamente atestiguado que el diseño de los cuatro iwan se extendió a otras regiones con la posterior proliferación de madrasas en todo el mundo islámico. . [46] [47] [34] En algunas regiones también se extendió a otros tipos de edificios como caravanserais y bimaristans . [42] [34] [40]
En los períodos ayyubí y mameluco de Egipto y Siria, la planta de cuatro iwan se utilizó de manera destacada en la arquitectura de las madrasas, siendo el ejemplo más monumental la enorme madraza-mezquita del sultán Hasan del siglo XIV . [48] [49] [50] En algunas regiones más distantes, como el Magreb , el plan de cuatro iwan no se adoptó comúnmente para la arquitectura de las mezquitas, [34] pero probablemente influyó en los diseños axiales de las madrasas locales que comenzaron bajo el reinado de los meriníes. y el gobierno hafsí . [51] [52] [34] En la arquitectura otomana temprana , particularmente tal como se desarrolló en Bursa alrededor del siglo XIV, el plan de cuatro iwan se adaptó de manera pragmática para los edificios religiosos. En estos primeros diseños otomanos, el patio central está cubierto por una cúpula en lugar de estar abierto al cielo y uno de los cuatro iwan se reutiliza como vestíbulo del edificio. [34]
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