Maurice Blanchot ( / b l ɑː n ˈ ʃ oʊ / blahn- SHOH ; francés: [blɑ̃ʃo] ; 22 de septiembre de 1907 - 20 de febrero de 2003) fue un escritor, filósofo y teórico literario francés . [4] Su trabajo, que explora una filosofía de la muerte junto con teorías poéticas del significado y el sentido, tuvo una influencia significativa en filósofos posestructuralistas como Gilles Deleuze , Michel Foucault , Jacques Derrida y Jean-Luc Nancy .
Blanchot nació en el pueblo de Quain ( Saona y Loira ) el 22 de septiembre de 1907. [5] [6] [7]
Blanchot estudió filosofía en la Universidad de Estrasburgo , donde se hizo amigo íntimo del fenomenólogo judío francés nacido en Lituania Emmanuel Levinas . Luego se embarcó en una carrera como periodista político en París. De 1932 a 1940 fue editor del diario conservador Journal des débats . En 1930 obtuvo su DES (diplôme d'études supérieures), aproximadamente equivalente a un máster en la Universidad de París , con una tesis titulada "La Conception du Dogmatisme chez les Sceptiques anciens d'après Sextus Empiricus" ("La concepción del dogmatismo en los antiguos escépticos según Sexto Empírico"). [8]
A principios de la década de 1930 colaboró en una serie de revistas nacionalistas radicales, al tiempo que ejercía como editor del ferozmente antialemán Le Rempart en 1933 y como editor del semanario polémico antinazi Aux écoutes de Paul Lévy . En 1936 y 1937 también colaboró en el mensual de extrema derecha Combat y en el diario nacionalista-sindicalista L'Insurgé , que finalmente dejó de publicarse -en gran medida como resultado de la intervención de Blanchot- debido al antisemitismo de algunos de sus colaboradores. No hay duda de que Blanchot fue, sin embargo, el autor de una serie de artículos violentamente polémicos que atacaban al gobierno de turno y su confianza en la política de la Sociedad de Naciones, y advertían persistentemente contra la amenaza a la paz en Europa planteada por la Alemania nazi .
En diciembre de 1940 conoció a Georges Bataille , que había escrito fuertes artículos antifascistas en los años treinta y con quien sería amigo íntimo hasta su muerte en 1962. Blanchot trabajó en París durante la ocupación nazi. Para mantener a su familia, continuó trabajando como crítico de libros para el Journal des débats de 1941 a 1944, escribiendo, por ejemplo, sobre figuras como Sartre y Camus, Bataille y Michaux, Mallarmé y Duras para un público supuestamente petainista de Vichy . En estas reseñas sentó las bases para el pensamiento crítico francés posterior al examinar la naturaleza retórica ambigua del lenguaje y la irreductibilidad de la palabra escrita a nociones de verdad o falsedad. Rechazó la dirección de la Nouvelle Revue Française colaboracionista para la que, como parte de una elaborada estratagema, había sido sugerido por Jean Paulhan . Fue militante de la Resistencia y se mantuvo como un acérrimo opositor del novelista y periodista fascista y antisemita Robert Brasillach , principal líder del movimiento colaboracionista pronazi. En junio de 1944, Blanchot estuvo a punto de ser fusilado por un pelotón de fusilamiento nazi (como relata en su texto El instante de mi muerte ).
Después de la guerra, Blanchot comenzó a trabajar únicamente como novelista y crítico literario. En 1947, Blanchot dejó París para trasladarse al apartado pueblo de Èze , en el sur de Francia, donde pasó la siguiente década de su vida. Al igual que Sartre y otros intelectuales franceses de la época, Blanchot evitó la academia como medio de vida, confiando en su lugar en su pluma. Es importante destacar que, de 1953 a 1968, publicó regularmente en Nouvelle Revue Française . Al mismo tiempo, comenzó un estilo de vida de relativo aislamiento, a menudo sin ver a amigos cercanos (como Levinas ) durante años, mientras continuaba escribiéndoles largas cartas. Parte de la razón de su aislamiento autoimpuesto (y solo parte de él: su aislamiento estaba estrechamente relacionado con su escritura y a menudo aparece entre sus personajes) fue el hecho de que, durante la mayor parte de su vida, Blanchot sufrió de mala salud.
Las actividades políticas de Blanchot después de la guerra se orientaron hacia la izquierda. Se le atribuye ampliamente ser uno de los principales autores del importante " Manifiesto de los 121 ", llamado así por el número de sus firmantes, entre los que se encontraban Jean-Paul Sartre , Robert Antelme , Alain Robbe-Grillet , Marguerite Duras , René Char , Henri Lefebvre , Alain Resnais , Simone Signoret y otros, que apoyaba el derecho de los reclutas a negarse a servir en la guerra colonial en Argelia . El manifiesto fue crucial para la respuesta intelectual a la guerra.
En mayo de 1968, Blanchot volvió a salir de su anonimato personal para apoyar las protestas estudiantiles. Fue su única aparición pública después de la guerra. Sin embargo, durante cincuenta años siguió siendo un defensor consecuente de la literatura moderna y su tradición en las letras francesas. Durante los últimos años de su vida, escribió repetidamente contra la atracción intelectual hacia el fascismo y, en particular, contra el silencio de posguerra de Heidegger sobre El Holocausto .
Blanchot escribió más de treinta obras de ficción, crítica literaria y filosofía. Hasta la década de 1970, trabajó continuamente en su escritura para romper las barreras entre lo que generalmente se percibe como diferentes "géneros" o "tendencias", y gran parte de su obra posterior se mueve libremente entre la narración y la investigación filosófica.
En 1983, Blanchot publicó La comunidad inconfesable . Esta obra inspiró La comunidad inoperante (1986), [9] el intento de Jean-Luc Nancy de abordar la comunidad desde una exégesis no religiosa, no utilitarista y no política.
Murió el 20 de febrero de 2003 en Le Mesnil-Saint-Denis , Yvelines, Francia.
La obra de Blanchot explora una filosofía de la muerte, no en términos humanísticos , sino a través de preocupaciones por la paradoja , la imposibilidad, el sinsentido y lo nouménico que surgen de la imposibilidad conceptual de la muerte. Constantemente se involucró con la "cuestión de la literatura", una representación e interrogación simultáneas del acto idiosincrásico de escribir. Para Blanchot, "la literatura comienza en el momento en que la literatura se convierte en una pregunta". [10]
Blanchot se inspiró en la poética de Stéphane Mallarmé y Paul Celan , así como en el concepto de negación de la dialéctica hegeliana , para su teoría del lenguaje literario como algo que siempre es antirrealista y tan distinto de la experiencia cotidiana que el realismo no sólo representa la literatura sobre la realidad, sino la literatura que trata de paradojas creadas por las cualidades del acto de escribir. La teoría literaria de Blanchot es paralela a la filosofía de Hegel, al establecer que la realidad actual siempre sucede a la realidad conceptual. Por ejemplo, "digo flor", escribió Mallarmé en "Poesía en crisis", "y fuera del olvido al que mi voz relega cualquier forma, [...] surge [...] lo ausente de todo ramo". [11]
Lo que el uso cotidiano del lenguaje pasa por alto o niega es la realidad física de la cosa en beneficio del concepto abstracto. La literatura, mediante su uso del simbolismo y la metáfora, libera al lenguaje de este utilitarismo, llamando así la atención sobre el hecho de que el lenguaje no se refiere a la cosa física, sino sólo a una idea de ella. La literatura, escribe Blanchot, queda fascinada por esta presencia de la ausencia, y la atención se dirige, a través de la sonoridad y el ritmo de las palabras, a la materialidad del lenguaje.
Las obras de ficción más conocidas de Blanchot son Thomas l'Obscur ( Tomás el oscuro ), un inquietante récit (que "no es la narración de un acontecimiento, sino ese acontecimiento en sí, la aproximación a ese acontecimiento, el lugar donde ese acontecimiento se hace suceder...") [12] sobre la experiencia de la lectura y la pérdida, Sentencia de muerte , Aminadab y El Altísimo . Sus obras teóricas centrales son "La literatura y el derecho a la muerte" (en El trabajo del fuego y La mirada de Orfeo ), El espacio de la literatura , La conversación infinita y La escritura del desastre .
Blanchot dialoga con Heidegger sobre la cuestión de cómo la literatura y la muerte se experimentan como una pasividad anónima, una experiencia a la que Blanchot se refiere de diversas maneras como "lo Neutral" ( le neutre ). A diferencia de Heidegger, Blanchot rechaza la posibilidad de una relación auténtica con la muerte, porque rechaza la posibilidad conceptual de la muerte. De manera similar a Levinas , de quien Blanchot más tarde fue influenciado con respecto a la cuestión de la responsabilidad hacia el Otro , invierte la posición de Heidegger sobre la muerte como la "posibilidad de la imposibilidad absoluta" del Dasein , y en cambio ve la muerte como la "imposibilidad de toda posibilidad". [13]
Muchos de los principales traductores de Blanchot al inglés se han ganado desde entonces una reputación de estilistas de prosa y poetas por derecho propio; algunos de los más conocidos son Lydia Davis , Paul Auster y Pierre Joris .