Thomas Nagel ( nacido el 4 de julio de 1937 ) es un filósofo estadounidense. Es profesor universitario emérito de Filosofía y Derecho en la Universidad de Nueva York , [ 3] donde enseñó desde 1980 hasta su jubilación en 2016. [4] Sus principales áreas de interés filosófico son la filosofía política , la ética y la filosofía de la mente . [5]
Nagel es conocido por su crítica de las teorías reduccionistas materialistas sobre la mente, en particular en su ensayo " ¿Qué se siente al ser un murciélago? " (1974), y por sus contribuciones a la teoría moral y política liberal en La posibilidad del altruismo (1970) y escritos posteriores. Continuó la crítica del reduccionismo en Mente y cosmos (2012), en el que argumenta contra la visión neodarwinista del surgimiento de la conciencia .
Nagel nació el 4 de julio de 1937 en Belgrado , Yugoslavia (ahora Serbia), hijo de refugiados judíos alemanes Carolyn (Baer) y Walter Nagel. [6] [7] Llegó a los EE. UU. en 1939 y se crió en Nueva York y sus alrededores. [7] No tuvo educación religiosa, pero se considera judío . [ 8]
Nagel recibió una licenciatura en filosofía de la Universidad de Cornell en 1958, donde fue miembro de la Telluride House y conoció la filosofía de Ludwig Wittgenstein . Luego asistió a la Universidad de Oxford con una beca Fulbright y recibió un BPhil en filosofía en 1960; allí, estudió con JL Austin y Paul Grice . Recibió su título de Doctor en Filosofía en la Universidad de Harvard en 1963. [4] [9] En Harvard, Nagel estudió con John Rawls , a quien Nagel más tarde llamó "el filósofo político más importante del siglo XX". [10]
Nagel enseñó en la Universidad de California, Berkeley (de 1963 a 1966) y en la Universidad de Princeton (de 1966 a 1980), donde formó a muchos filósofos conocidos, entre ellos Susan Wolf , Shelly Kagan y Samuel Scheffler , el último de los cuales es ahora su colega en la Universidad de Nueva York .
Nagel es miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias y miembro correspondiente de la Academia Británica , y en 2006 fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense . [11] Ha sido becario de la Fundación Guggenheim , la Fundación Nacional de Ciencias y el Fondo Nacional para las Humanidades . [11] En 2008 recibió el Premio Rolf Schock por su trabajo en filosofía, [12] el premio Balzan , [13] y el título honorario de Doctor en Letras de la Universidad de Oxford. [14]
Nagel comenzó a publicar filosofía a los 22 años; su carrera abarca ahora más de 60 años de publicación. Piensa que cada persona, debido a su capacidad de razonar, busca instintivamente una visión unificada del mundo, pero si esta aspiración nos lleva a creer que sólo hay una manera de entender nuestros compromisos intelectuales, ya sea sobre el mundo externo, el conocimiento o cuáles deberían ser nuestras razones prácticas y morales, nos equivocamos. Para las criaturas contingentes, limitadas y finitas, no es posible una visión unificada del mundo, porque las formas de comprensión no siempre son mejores cuando son más objetivas.
Al igual que el filósofo británico Bernard Williams , Nagel cree que el auge de la ciencia moderna ha cambiado permanentemente la forma en que la gente piensa sobre el mundo y nuestro lugar en él. Una comprensión científica moderna es una forma de pensar sobre el mundo y nuestro lugar en él que es más objetiva que la visión de sentido común que reemplaza. Es más objetiva porque depende menos de nuestras peculiaridades como el tipo de pensadores que somos las personas. Nuestra comprensión científica moderna implica la comprensión matematizada del mundo representado por la física moderna . La comprensión de esta visión blanqueada del mundo se basa en nuestras capacidades como pensadores puramente racionales y no da cuenta de la naturaleza específica de nuestra sensibilidad perceptiva. Nagel vuelve repetidamente a la distinción entre cualidades "primarias" y "secundarias", es decir, entre cualidades primarias de objetos como la masa y la forma, que son matemática y estructuralmente descriptibles independientemente de nuestros aparatos sensoriales, y cualidades secundarias como el sabor y el color, que dependen de nuestros aparatos sensoriales.
A pesar de lo que puede parecer escepticismo sobre las afirmaciones objetivas de la ciencia, Nagel no niega que la ciencia describa el mundo que existe independientemente de nosotros. Su argumento, más bien, es que una determinada forma de entender un tema no debería considerarse mejor simplemente por ser más objetiva. Sostiene que el intento de la comprensión científica de alcanzar un punto de vista objetivo —una "visión desde ninguna parte"— necesariamente deja de lado algo esencial cuando se aplica a la mente, que inherentemente tiene un punto de vista subjetivo. Como tal, la ciencia objetiva es fundamentalmente incapaz de ayudar a las personas a comprenderse plenamente a sí mismas. En "¿ Qué se siente al ser un murciélago? " y en otros lugares, escribe que la ciencia no puede describir lo que es ser un pensador que concibe el mundo desde una perspectiva subjetiva particular.
Nagel sostiene que algunos fenómenos no se comprenden mejor desde una perspectiva más objetiva. El punto de vista del pensador no se presenta ante él: el pensador es ese punto de vista. Uno aprende y utiliza conceptos mentales al estar en contacto directo con su propia mente, mientras que cualquier intento de pensar más objetivamente sobre la mentalidad se abstraería de este hecho. Por su naturaleza, dejaría de lado lo que significa ser un pensador, y eso, cree Nagel, sería una visión falsamente objetivadora. Ser un pensador es tener una perspectiva subjetiva del mundo; si uno se abstrae de esta perspectiva, deja de lado lo que intenta explicar.
Nagel cree que los filósofos, sobreimpresionados por el paradigma del tipo de comprensión objetiva que representa la ciencia moderna, tienden a producir teorías de la mente que objetivan falsamente precisamente de esa manera. Tienen razón en estar impresionados (la ciencia moderna realmente es objetiva), pero se equivocan al considerar que la ciencia moderna es el único paradigma de objetividad. El tipo de comprensión que representa la ciencia no se aplica a todo lo que a la gente le gustaría entender.
Como racionalista filosófico , Nagel cree que una comprensión adecuada del lugar que ocupan las propiedades mentales en la naturaleza implicará una revolución en nuestra comprensión tanto de lo físico como de lo mental, y que ésta es una perspectiva razonable que la gente puede anticipar en un futuro próximo. Una ciencia plausible de la mente dará cuenta de lo que sustenta las propiedades mentales y físicas de tal manera que la gente simplemente podrá ver que necesita ambos aspectos. Ahora bien, a la gente le parece que lo mental y lo físico son irreductiblemente distintos, pero eso no es una idea metafísica ni un reconocimiento de una brecha explicativa irreductible, sino simplemente el punto en el que se encuentra la gente en su etapa actual de comprensión.
El racionalismo de Nagel y su tendencia a presentar la naturaleza humana como algo compuesto, estructurado en torno a nuestra capacidad de razonar, explican por qué piensa que las explicaciones terapéuticas o deflacionarias de la filosofía son complacientes y que el escepticismo radical es, estrictamente hablando, irrefutable. [ aclaración necesaria ] El filósofo terapéutico o deflacionario, influenciado por la filosofía posterior de Wittgenstein, reconcilia a las personas con la dependencia de nuestra visión del mundo de nuestra "forma de vida". Nagel acusa a Wittgenstein y al filósofo estadounidense de la mente y el lenguaje Donald Davidson de idealismo filosófico . [15] Ambos piden a las personas que adopten una perspectiva interpretativa para dar sentido a otros hablantes en el contexto de un mundo compartido y objetivo. Esto, para Nagel, eleva las condiciones contingentes de nuestra constitución a criterios de lo que es real. El resultado "reduce el mundo a su tamaño" y hace que lo que hay dependa de lo que puede interpretarse como tal. Nagel afirma que esto no es mejor que las formas más ortodoxas de idealismo en las que se afirma que la realidad está compuesta de elementos mentales o depende constitutivamente de una forma proporcionada por la mente.
Nagel es probablemente más conocido en filosofía de la mente como defensor de la idea de que la conciencia y la experiencia subjetiva no pueden, al menos con la comprensión contemporánea del fisicalismo , explicarse satisfactoriamente con los conceptos de la física. Esta posición fue discutida principalmente por Nagel en uno de sus artículos más famosos: "¿Qué se siente al ser un murciélago?" (1974). La pregunta del título del artículo, aunque a menudo se atribuye a Nagel, fue originalmente formulada por Timothy Sprigge . El artículo fue publicado originalmente en 1974 en The Philosophical Review , y ha sido reimpreso varias veces, incluso en The Mind's I (editado por Daniel Dennett y Douglas Hofstadter ), Readings in the Philosophy of Psychology (editado por Ned Block), Nagel's Mortal Questions (1979), The Nature of Mind (editado por David M. Rosenthal ) y Philosophy of Mind: Classical and Contemporary Readings (editado por David J. Chalmers ).
En "¿Qué se siente al ser un murciélago?", Nagel sostiene que la conciencia tiene esencialmente un carácter subjetivo, un aspecto de cómo es . Escribe: "un organismo tiene estados mentales conscientes si y sólo si hay algo que se siente al ser ese organismo, algo que se siente al ser ese organismo". [16] En la reedición del 50º aniversario de su artículo en forma de libro, Nagel escribe que "trató de demostrar que la subjetividad irreductible de la conciencia es un obstáculo para muchas soluciones propuestas al problema mente-cuerpo". [17] Sus críticos [ ¿quiénes? ] han objetado lo que ven como un intento equivocado de argumentar a partir de un hecho sobre cómo uno representa el mundo (trivialmente, uno sólo puede hacerlo desde su propio punto de vista) a una afirmación falsa sobre el mundo, de que de alguna manera tiene perspectivas de primera persona incorporadas en él. En esa interpretación, Nagel es un dualista convencional sobre lo físico y lo mental. Esto es, sin embargo, un malentendido [¿ según quién? ] : El punto de Nagel es que existe una restricción en lo que se refiere a lo que significa poseer el concepto de un estado mental, a saber, que uno esté directamente familiarizado con él. Los conceptos de estados mentales sólo están disponibles para un pensador que puede estar familiarizado con sus propios estados; claramente, la posesión y el uso de conceptos físicos no tienen una restricción correspondiente.
Parte del desconcierto aquí se debe a las limitaciones de la imaginación: influenciado por su colega de Princeton Saul Kripke , Nagel cree que cualquier declaración de identidad de tipo que identifique un tipo de estado físico con un tipo de estado mental sería, si es verdadera, necesariamente verdadera . Pero Kripke sostiene que uno puede imaginar fácilmente una situación en la que, por ejemplo, las fibras C de uno están estimuladas pero uno no tiene dolor y así refutar cualquier identidad psicofísica de ese tipo desde el sillón. (Un argumento paralelo no es válido para identidades teóricas genuinas ). Este argumento de que siempre habrá una brecha explicativa entre una identificación de un estado en términos mentales y físicos se ve agravado, sostiene Nagel, por el hecho de que la imaginación opera de dos maneras distintas. Cuando se le pide que imagine sensorialmente , uno imagina que las fibras C están siendo estimuladas; si se le pide que imagine simpáticamente , uno se pone a sí mismo en un estado consciente parecido al dolor. Estas dos maneras de imaginar los dos términos del enunciado de identidad son tan diferentes que siempre parecerá haber una brecha explicativa, sea o no el caso. (Algunos filósofos de la mente [¿ quiénes? ] han tomado estos argumentos como útiles para el fisicalismo sobre la base de que exponen una limitación que hace que la existencia de una brecha explicativa parezca convincente, mientras que otros [¿ quiénes? ] han argumentado que esto hace que la defensa del fisicalismo sea aún más imposible, ya que no se puede defender ni siquiera en principio).
Nagel no es un fisicalista porque no cree que una comprensión interna de los conceptos mentales muestre que tienen el tipo de esencia oculta que sustenta una identidad científica en, por ejemplo, la química. Pero su escepticismo se refiere a la física actual : en su trabajo más reciente prevé que la gente puede estar cerca de un avance científico en la identificación de una esencia subyacente que no es física (como la gente piensa actualmente en lo físico), ni funcional , ni mental, pero que requiere las tres formas en que la mente "se nos aparece". La diferencia entre el tipo de explicación que rechaza y el que acepta depende de su comprensión de la transparencia: desde su primer trabajo hasta el más reciente, Nagel siempre ha insistido en que se requiere un contexto previo para que las declaraciones de identidad sean plausibles, inteligibles y transparentes.
En su libro de 2012 Mente y cosmos , Nagel argumenta en contra de una visión materialista del surgimiento de la vida y la conciencia, escribiendo que la visión neodarwinista estándar va en contra del sentido común. [18] : 5–6 Escribe que la mente es un aspecto básico de la naturaleza, y que cualquier filosofía de la naturaleza que no pueda explicarla está fundamentalmente equivocada. [18] : 16ff Argumenta que los principios que explican el surgimiento de la vida pueden ser teleológicos , en lugar de materialistas o mecanicistas. [18] : 10 A pesar de que Nagel es ateo y no un defensor del diseño inteligente (DI), su libro fue "elogiado por los creacionistas ", según el New York Times . [4] Nagel escribe en Mente y cosmos que no está de acuerdo tanto con los defensores del DI como con sus oponentes, quienes argumentan que la única alternativa naturalista al DI es el modelo neodarwinista reduccionista actual. [18] : 12
Nagel ha argumentado que el DI no debería ser rechazado como no científico, por ejemplo, escribiendo en 2008 que "el DI es muy diferente de la ciencia de la creación ", y que el debate sobre el DI "es claramente un desacuerdo científico, no un desacuerdo entre la ciencia y algo más". [19] En 2009, recomendó Signature in the Cell del filósofo y defensor del DI Stephen C. Meyer en The Times Literary Supplement como uno de sus "Mejores libros del año". [20] Nagel no acepta las conclusiones de Meyer, pero respalda el enfoque de Meyer, y argumentó en Mind and Cosmos que Meyer y otros defensores del DI, David Berlinski y Michael Behe , "no merecen el desprecio con el que comúnmente se los trata". [18] : 10
Nagel ha sido muy influyente en los campos relacionados con la filosofía moral y política . Supervisado por John Rawls , ha sido un defensor de larga data de un enfoque kantiano y racionalista de la filosofía moral . Sus ideas distintivas fueron presentadas por primera vez en la breve monografía La posibilidad del altruismo, publicada en 1970. Ese libro busca, mediante la reflexión sobre la naturaleza del razonamiento práctico , descubrir los principios formales que subyacen a la razón en la práctica y las creencias generales relacionadas sobre el yo que son necesarias para que esos principios sean verdaderamente aplicables a nosotros. Nagel defiende la teoría del deseo motivado sobre la motivación de la acción moral. Según la teoría del deseo motivado, cuando una persona está motivada a la acción moral, es cierto que tales acciones están motivadas, como todas las acciones intencionales, por una creencia y un deseo. Pero es importante obtener las relaciones justificatorias correctas: cuando una persona acepta un juicio moral, está necesariamente motivada a actuar. Pero es la razón la que hace el trabajo justificatorio de justificar tanto la acción como el deseo. Nagel contrasta esta visión con una visión rival que cree que un agente moral sólo puede aceptar que tiene una razón para actuar si el deseo de llevar a cabo la acción tiene una justificación independiente. Una explicación basada en la presuposición de simpatía sería de este tipo. [21]
La afirmación más sorprendente del libro es que existe un paralelo muy estrecho entre el razonamiento prudencial en beneficio propio y las razones morales para actuar en beneficio de otra persona. Cuando uno razona prudencialmente, por ejemplo sobre las razones futuras que tendrá, permite que la razón en el futuro justifique su acción actual sin hacer referencia a la fuerza de sus deseos actuales. Si un huracán destruyera el coche de alguien el año que viene, en ese momento querrá que su compañía de seguros le pague para reemplazarlo: esa razón futura le da una razón para contratar un seguro ahora. La fuerza de la razón no debería ser rehén de la fuerza de sus deseos actuales. La negación de esta visión de la prudencia, sostiene Nagel, significa que uno no cree realmente que es una y la misma persona a través del tiempo. Uno se está disolviendo en distintas etapas de la persona. [22]
Esta es la base de su analogía entre acciones prudenciales y acciones morales: en casos de acción altruista por el bien de otra persona, las razones de esa persona literalmente se convierten en razones para uno si son razones intrínsecas y atemporales. Las razones genuinas son razones para cualquiera. Al igual que el filósofo moral del siglo XIX Henry Sidgwick , Nagel cree que uno debe concebir el propio bien como un bien impersonal y las propias razones como razones objetivas. Eso significa, prácticamente, que un valor intrínseco y atemporal genera razones para cualquiera. Una persona que niega la verdad de esta afirmación está comprometida, como en el caso de un error similar sobre la prudencia, con una visión falsa de sí misma. En este caso, la visión falsa es que las razones de uno son irreductiblemente suyas, de una manera que no les permite ser razones para nadie: Nagel argumenta que esto compromete a esa persona con la visión de que no puede hacer los mismos juicios sobre sus propias razones en tercera persona que los que puede hacer en primera persona. Nagel llama a esto " disociación " y lo considera un análogo práctico del solipsismo (la idea filosófica de que sólo la propia mente existe con seguridad). Una vez más, se refuta una visión errónea de lo que implica el razonamiento correcto al demostrar que conduce a una visión errónea de la naturaleza de las personas.
Los trabajos posteriores de Nagel sobre la ética dejan de dar tanta importancia a la distinción entre las razones personales o " subjetivas " de una persona y sus razones " objetivas ". Anteriormente, en La posibilidad del altruismo, adoptó la postura de que si las razones de uno realmente se refieren a valores intrínsecos y atemporales, entonces, en cuanto razón subjetiva, uno sólo puede tomarlas como el disfraz de las razones que realmente existen: las objetivas. En discusiones posteriores, Nagel trata su primera visión como un intento incompleto de transmitir el hecho de que existen distintas clases de razones y valores, y habla en cambio de razones "relativas al agente" y "neutrales al agente". En el caso de las razones relativas al agente (las sucesoras de las razones subjetivas), especificar el contenido de la razón hace una referencia esencial al agente para el que es una razón. Un ejemplo de esto podría ser: "Cualquiera tiene una razón para honrar a sus padres". En cambio, en el caso de las razones neutrales respecto del agente (las sucesoras de las razones objetivas), especificar el contenido de la razón no hace ninguna referencia esencial a la persona para la que es una razón. Un ejemplo de esto podría ser: "Cualquiera tiene una razón para promover el bien de la paternidad".
Las diferentes clases de razones y valores (es decir, relativos al agente y neutrales al agente) enfatizadas en la obra posterior de Nagel se sitúan dentro de un modelo sidgwickiano en el que los compromisos morales de uno se piensan objetivamente, de modo que las razones y valores personales de uno son simplemente partes incompletas de un todo impersonal. La estructura de la visión ética posterior de Nagel es que todas las razones deben ponerse en relación con esta visión objetiva de uno mismo. Las razones y valores que resisten un escrutinio crítico imparcial son objetivos, pero las razones y valores más subjetivos pueden, no obstante, ser tolerados objetivamente. Sin embargo, la parte más sorprendente del argumento anterior y de la visión de Sidgwick se conserva: las razones neutrales al agente son literalmente razones para cualquiera, por lo que todas las razones objetivables se vuelven poseídas individualmente sin importar de quién sean. Al pensar reflexivamente sobre la ética desde este punto de vista, uno debe tomar el punto de vista de cada otro agente sobre el valor tan en serio como el propio, ya que la propia perspectiva es solo una visión subjetiva de un todo intersubjetivo; El conjunto personal de razones de cada uno se ve así superado por las razones objetivas de todos los demás.
Esto es similar a las opiniones consecuencialistas del "agente mundial", en las que uno adopta el punto de vista de un sujeto colectivo cuyas razones son las de todos. Pero Nagel sigue siendo un individualista que cree en la separación de las personas, por lo que su tarea es explicar por qué este punto de vista objetivo no se traga el punto de vista individual de cada uno de nosotros. Proporciona una justificación ampliada de la importancia que tiene para las personas su punto de vista personal. El resultado es una teoría ética híbrida del tipo defendido por el estudiante de doctorado de Princeton de Nagel, Samuel Scheffler , en The Rejection of Consequentialism . El punto de vista objetivo y sus demandas tienen que equilibrarse con el punto de vista personal subjetivo de cada persona y sus demandas. Uno siempre puede ser máximamente objetivo, pero no tiene por qué serlo. Uno puede legítimamente "limitar" las demandas que se le imponen a uno mismo por las razones objetivas de los demás. Además, en su trabajo posterior, Nagel encuentra una justificación para las llamadas restricciones deónticas de una manera en que Scheffler no pudo. Siguiendo a Warren Quinn y Frances Kamm, Nagel los fundamenta en la inviolabilidad de las personas.
El grado en que uno puede llevar una buena vida como individuo respetando las demandas de los demás conduce inevitablemente a la filosofía política. En las conferencias de Locke publicadas como el libro Igualdad y parcialidad , Nagel expone la teoría de la justicia de John Rawls a un escrutinio detallado. Una vez más, Nagel da tanta importancia al punto de vista objetivo y sus requisitos que considera que la visión de Rawls de la igualdad liberal no es lo suficientemente exigente. El objetivo de Rawls de reparar, no eliminar, las desigualdades que surgen de la clase y el talento parece conducir a una visión que no respeta suficientemente las necesidades de los demás. Recomienda un movimiento gradual hacia concepciones mucho más exigentes de la igualdad, motivadas por la naturaleza especial de la responsabilidad política. Normalmente, las personas establecen una distinción entre lo que las personas hacen y lo que las personas no logran lograr, pero esta tesis, válida para los individuos, no se aplica al Estado, que es un agente colectivo. Un Estado rawlsiano permite desigualdades intolerables y la gente necesita desarrollar una visión más ambiciosa de la igualdad para hacer justicia a las exigencias del reconocimiento objetivo de las razones de los demás. Para Nagel, honrar el punto de vista objetivo no exige nada menos.
En Mente y cosmos , Nagel escribe que es ateo : "Carezco del sensus divinitatis que permite -de hecho obliga- a tanta gente a ver en el mundo la expresión del propósito divino con la misma naturalidad con la que ven en un rostro sonriente la expresión del sentimiento humano". [18] En La última palabra , escribió: "Quiero que el ateísmo sea verdad y me inquieta el hecho de que algunas de las personas más inteligentes y mejor informadas que conozco sean creyentes religiosos. No es sólo que no crea en Dios y, naturalmente, espero tener razón en mi creencia. Es que espero que no haya Dios. No quiero que haya un Dios; no quiero que el universo sea así". [23]
Nagel ha dicho: “Hay elementos que, si se añaden a la experiencia, hacen que la vida sea mejor; hay otros elementos que, si se añaden a la experiencia, hacen que la vida sea peor. Pero lo que queda cuando se dejan de lado no es meramente neutral: es enfáticamente positivo... El peso positivo adicional lo aporta la experiencia en sí, más que cualquiera de sus consecuencias”. [24] [25]
Nagel se casó con Doris Blum en 1954, divorciándose en 1973. En 1979, se casó con Anne Hollander , quien murió en 2014. [6]
Nagel recibió en 1996 el Premio PEN/Diamonstein-Spielvogel al arte del ensayo para otras mentes (1995). También ha sido galardonado con el Premio Balzan de Filosofía Moral (2008), el Premio Rolf Schock de Lógica y Filosofía de la Real Academia Sueca de Ciencias (2008) y el Premio al Logro Distinguido de la Fundación Mellon (2006). [4]
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