« La naturaleza de la mente » es un ensayo filosófico de David Armstrong , publicado originalmente en The Nature of Mind and Other Essays en 1980. [1] En este ensayo, Armstrong describe una explicación filosófica de la mente que es compatible con la visión científica materialista de la mente. Llega a una teoría del materialismo del Estado central, una síntesis entre el dualismo de Descartes (la tesis) y el conductismo disposicional de Gilbert Ryle (la antítesis).
El ensayo comienza con la simple afirmación de que "los hombres tienen mentes", [2] y Armstrong sugiere que la ciencia moderna puede ser la mejor herramienta con la que investigar la naturaleza de la mente. Dice que parece que el consenso científico está convergiendo en una explicación de la mente en "términos puramente físico-químicos". [2] Reconoce que hay cierto desacuerdo sobre el tema, pero dice que el disenso tiende a basarse principalmente en motivos no científicos. Armstrong escribe que el propósito de su ensayo es esbozar una explicación materialista de la naturaleza de la mente, una que sea compatible con la visión científica de una mente enteramente físico-química.
Armstrong afirma que la ciencia puede lograr un consenso entre los expertos sobre cuestiones controvertidas tras una investigación prolongada. Esto, dice, convierte a la ciencia en la autoridad sobre la naturaleza de la mente y otros asuntos. Se reconoce que la ciencia puede cometer errores y que algunos afirman que la ciencia tiene un ámbito de investigación limitado. Propone que la ciencia es la mejor esperanza que tenemos para comprender la mente.
Volviendo a la búsqueda de una explicación materialista de la mente, Armstrong considera el conductismo , que sostiene que la mente "no es algo que esté detrás del comportamiento del cuerpo, es simplemente parte de ese comportamiento físico". [3] Si bien el conductismo encaja bien con una visión materialista de la mente, tiene fallas significativas: es posible sentir o pensar algo sin actuar en función de ese sentimiento o pensamiento. Por ejemplo, uno puede sentirse enojado pero no expresar enojo.
Armstrong analiza el perfeccionamiento del conductismo de Gilbert Ryle , el conductismo disposicional. Armstrong ilustra la idea de Ryle con una descripción del vidrio : la fragilidad es la disposición de los materiales como el vidrio a romperse en determinadas circunstancias. Ya sea que el vidrio se rompa o no en un caso particular, tiene la disposición a hacerlo. De la misma manera, una mente puede tener una disposición hacia la ira, pero solo puede expresar esta ira en determinadas circunstancias. Armstrong cita El concepto de mente de Ryle :
"Poseer una propiedad disposicional no es estar en un estado particular, o sufrir un cambio particular, es estar obligado o ser responsable de estar en un estado particular, o sufrir un cambio particular, cuando se realiza un cambio particular." [4]
— Gilbert Ryle, El concepto de mente , 1949
Aunque este disposicionalismo se enfrenta con bastante éxito a la objeción de que uno puede sentir o pensar una cosa y hacer otra, no es suficiente: "parece obvio, como cualquier cosa es obvia, que hay algo realmente sucediendo en mí que constituye mi pensamiento". [5] El conductismo disposicional de Ryle niega esto, y por eso Armstrong lo declara "insatisfactorio como teoría de la mente". [5] Aunque rechaza el conductismo, Armstrong sugiere que es útil decir que la mente y los estados mentales están "lógicamente ligados a la conducta". [5] Dice que "el pensamiento no es habla en circunstancias adecuadas, sino que es algo dentro de la persona que, en circunstancias adecuadas, produce habla". Cree que esta visión es compatible con una visión materialista de la mente, aunque también es compatible con visiones no materialistas, como la de Descartes .
Armstrong modifica el conductismo de Ryle al sugerir que las disposiciones de la mente pueden ser explicadas por la ciencia en términos materialistas, de la misma manera que la fragilidad del vidrio puede explicarse en términos de la estructura molecular. Armstrong ofrece esta visión como una explicación verdadera de la mente. Está desarrollada con más detalle en Belief, Truth and Knowledge (1973), cap. 2, secc. 2.
Armstrong reúne dos conclusiones anteriores: que la mente es "lo que está detrás y produce nuestro comportamiento complejo"; [6] y que las disposiciones del conductista son "estados que subyacen al comportamiento y, bajo ciertas circunstancias, producen el comportamiento", [6] y llega a "una concepción de un estado mental como un estado de la persona apto para producir ciertos rangos de comportamiento".
Armstrong aborda ahora lo que él llama "el problema de la conciencia": ¿cómo puede explicarse la experiencia personal de la conciencia mediante su teoría materialista de la mente? Armstrong considera los momentos en que el cerebro se pone en "piloto automático": durante viajes largos sin descansos, uno puede "despertarse" de repente y darse cuenta de que, si bien se mantuvo en la carretera, se detuvo en los semáforos en rojo y accionó el embrague, no fue consciente de ello. Esto demuestra que es posible que los procesos mentales tengan lugar sin una experiencia consciente.
Antes de considerar cómo puede ser esto así, Armstrong describe un método mediante el cual un psicólogo puede determinar si un animal puede distinguir entre dos colores entrenándolo para realizar una tarea que requiere esta percepción. El comportamiento del animal indicaría su percepción de los colores. Mientras que un conductista diría que el comportamiento del animal era su percepción, Armstrong describe la percepción como un estado de la mente del animal. Se da a entender que se podría comprobar la conciencia utilizando un método similar.
Para ilustrar mejor su idea, Armstrong ofrece una analogía en la que la percepción es la llave de una puerta, y la puerta es la acción. Abrir la puerta y, por lo tanto, la acción es opcional, pero no se puede abrir la puerta sin la llave. Un ciego, por ejemplo, carece de ciertas llaves. Como resultado, no puede desenvolverse en un entorno de la misma manera que un hombre vidente.
Utilizando esta concepción de la percepción como un estado, Armstrong caracteriza la conciencia como "percepción o conciencia del estado de nuestra propia mente", [7] o "un sistema de auto-escaneo en el sistema nervioso central". [8] Él ve la conciencia no como una construcción externa que interactúa con el cuerpo y el cerebro, sino como un estado autoconsciente del cerebro físico.