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Los diez a quienes se les prometió el Paraíso

Los diez a quienes se les prometió el Paraíso ( árabe : العشرة المبشرون , al-ʿashara al-mubashsharūn o العشرة المبشرة , al-ʿashara al-mubashshara ) [1] fueron diez primeros musulmanes a quienes, según la tradición islámica sunita , el profeta islámico Mahoma ( c.  570–632 ) había prometido el Paraíso . [2]

Existen varias listas diferentes de nombres, pero la mayoría de ellas contienen los cuatro califas Rashidun : Abu Bakr ( c.  573-634 ), Umar ( c. 583-644 ), Uthman ( c.  573/576-656 ) y Ali ( c. 600-661 ), así como los miembros del comité ( shūra ) que eligió a Uthman como califa, es decir, Talha ( c. 593-656 ), Zubayr (nacido c. 592-602 , muerto en 656), Abd al-Rahman ibn Awf ( c. 577-c. 652 ) y Sa'd ibn Abi Waqqas (nacido c. 600 , muerto c. 670-678 ). [3]

La versión que se convirtió en canónica a partir del siglo IX también incluye a Sa'id ibn Zayd ( c. 600–670/671 ) y Abu Ubayda ibn al-Jarrah ( c. 581–639 ). [2] Sin embargo, la versión más antigua conocida de la lista, que puede datar de c. 724–743 , contiene el nombre del primer califa omeya Mu'awiya ( c. 600–680 ). El lugar de Mu'awiya fue ocupado en versiones posteriores por Abu Ubayda ibn al-Jarrah, o en algunas otras versiones también por el propio profeta Mahoma. [4]

La tradición puede ser pro- Quraishi o pro- Omeya en origen, [5] pero fue adoptada por los recopiladores de hadices sunitas del siglo IX como parte de la tradición sunita en desarrollo, [2] en la que la reverencia por los compañeros del profeta (árabe: ṣaḥāba ) tenía un lugar especial. [6] La recopilación de otros hadices que colmaban de elogios a estos diez primeros musulmanes, conocida ahora como al-ʿashara al-mubashsharūn , se convirtió en un género sunita independiente en el siglo XII-XIII. [7]

A pesar de que Alí, el primer y más importante imán chií , también aparecía en la lista, la autenticidad de la tradición fue rechazada por los primeros eruditos chiítas . [8] Esto está en línea con el rechazo chií más amplio de los tres primeros califas Rashidun como usurpadores de la posición legítima de Alí, así como de aquellos compañeros que apoyaron a Abu Bakr, Umar y Uthman contra Alí. [9]

Nombres

Aunque el término al-ʿashara al-mubashsharūn (a veces también al-mubashshara , [1] ambos significan 'los diez a quienes se les dio la buena nueva') data de un período posterior al siglo IX, [10] la lista de diez como tal ya aparece en una inscripción hecha sobre una mesa de yeso que se cree que perteneció al palacio de Khalid al-Qasri , un funcionario omeya que sirvió como gobernador de Irak bajo Hisham ibn Abd al-Malik ( r.  724-743 ). En esta versión temprana, la décima persona que aparece en la lista era Mu'awiya ( c. 600-680 ), el primer califa omeya ( r.  661-680 ). Es probable que esto se entienda como un intento de retratar a Mu'awiya, quien en realidad había sido un seguidor relativamente tardío de Mahoma , como uno de los compañeros más cercanos del profeta . Sin embargo, esto no fue aceptado por la tradición posterior, donde en lugar de Mu'awiya se encuentra al propio Muhammad o al prominente converso temprano Abu Ubayda ibn al-Jarrah ( c. 581–639 ). [11]

Aparte de esta temprana inscripción omeya, la lista se conserva principalmente en varias colecciones de hadices sunitas del siglo IX , que contienen un hadiz profético que generalmente consistía en la frase pronunciada por Mahoma "Diez estarán en el Paraíso", seguida de una lista de compañeros. [12] En las versiones de este hadiz registradas por Ahmad ibn Hanbal (780-855) y Abu Dawud ( 817/818-889 ), el primer nombre en la lista es el del propio Mahoma, [13] mientras que en otras versiones registradas por Ahmad ibn Hanbal, Ibn Sa'd ( c. 784-845 ) y al-Tirmidhi (825-892), Abu Ubayda ibn al-Jarrah aparece en lugar de Mahoma. [14]

Hay ocho nombres que son comunes a todas las versiones de la lista: los cuatro califas Rashidun y los miembros del comité ( shūra ) designado por Umar ibn al-Khattab en su lecho de muerte que elegiría a Uthman ibn Affan como el tercer califa: [3]

Califas Rashidun:

Miembros de la shūra que eligió a Uthman: [a]

En la lista también hay un compañero que no desempeñó ningún papel de especial importancia en la comunidad musulmana primitiva, pero que fue tenido en alta estima como una de las primeras personas en convertirse al Islam. Aunque no formó parte del comité electoral de la shūra (que estaba formado únicamente por los miembros más destacados de los Quraysh ), también apoyó la elección de Uthman: [23]

La décima figura nombrada en la lista fue Mu'awiya, o el profeta Mahoma, o Abu Ubayda ibn al-Jarrah, un converso temprano que jugó un papel importante en la elección de Abu Bakr como califa, y que fue considerado por Umar como un posible sucesor: [24]

A veces, Abd Allah ibn Mas'ud (fallecido c. 652-654 ), uno de los primeros conversos que había servido como asistente personal de Mahoma en Medina y que era muy conocido por su conocimiento del Corán , también fue considerado entre los diez. [25]

Importancia histórica y religiosa

La mayoría de los miembros de la lista de los diez mubashsharūn también aparecen en una versión particular de una lista de los doce primeros musulmanes a quienes se dice que Mahoma designó como «apóstoles» (en árabe: ḥawāriyyūn ). [5] Esta lista, que al igual que la lista de los diez mubashsharūn se compone enteramente de miembros de los Quraysh que emigraron con Mahoma de La Meca a Medina («emigrantes» o Muhājirūn ), parece haber funcionado como un rival directo de otra lista de doce «apóstoles», que consistía enteramente de musulmanes no coraichitas («ayudantes» o Ansār ). [26] En este sentido, la lista de los diez mubashsharūn (que en sus primeras versiones también incluía a Mu'awiya ) puede haberse originado igualmente como una tradición pro-corachita o pro-omeya (los omeyas también pertenecientes a los coraichitas). [5]

Sunnismo

La lista aparece en varios hadices del siglo IX recopilados por Ahmad ibn Hanbal (780-855), Ibn Sa'd ( c. 784-845 ), Abu Dawud ( 817/818-889 ) y al-Tirmidhi (825-892). [2] La lista canónica registrada por estos primeros autores sunitas solo omitió el nombre de Mu'awiya, que fue reemplazado por el propio profeta Mahoma o por Abu Ubayda ibn al-Jarrah . [27] Aparte de eso, la tradición sunita en desarrollo representada por estos autores del siglo IX estaba feliz de respaldar una lista de compañeros que no sólo incluía a los cuatro califas Rashidun (cuya legitimidad de califato apoyaba contra los chiítas ), [28] sino también los nombres de todas las principales partes en guerra en la Primera Fitna ( Uthman , Ali , Talha , Zubayr ), quienes así podían ser vistos como absueltos de los pecados de la guerra civil por la promesa de Mahoma del Paraíso . [27]

El término al-ʿashara al-mubashsharūn en sí no aparece todavía en estos hadices tempranos, pero parece haberse originado en la literatura sunita posterior. [29] En esta literatura, el concepto de los diez mubashsharūn se desarrolló como una forma especial de alabanza para el compañero más cercano de Mahoma , cuya emulación siempre había sido un elemento definitorio del sunismo. [30] Los hadices que ensalzaban a cada uno de los diez mubashsharūn se reunieron en obras que se dedicaron especialmente a ellos, ejemplos de los cuales incluyen: [7]

Chiismo

En marcado contraste con la tradición sunita, los eruditos chiítas generalmente rechazaron los hadices sobre los diez a quienes se les prometió el Paraíso por considerarlos inauténticos. [8] Según un hadiz chiíta registrado en el Kitāb Sulaym ibn Qays ( El libro de Sulaym ibn Qays ), [31] Ali ibn Abi Talib –él mismo uno de los diez mubashsharūn– dijo que los otros nueve, de hecho, irían a las capas más bajas del infierno. [32]

El rechazo de los eruditos chiítas a la tradición de los diez mubashsharūn está en línea con el rechazo chiíta más general de los tres primeros califas rashidun (Abu Bakr, Umar y Uthman) como usurpadores del legítimo imán , Ali ibn Abi Talib. La presencia de los seis miembros del comité electoral ( shūra ) que eligió a Uthman como tercer califa en lugar de Ali hace aún más impensable que los eruditos chiítas validen la lista. [9]

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Kohlberg 2020, pág. 18 primero se refiere a los dos términos variantes en árabe, pero luego continúa usando al-mubashsharūn ; véanse las págs. 20, 67, 76, 98, 148.
  2. ^ abcd Wensinck 1960–2007a.
  3. ^ ab Van Ess 2017, p. 26, citando también Rotter 1982, p. 12. La lista completa la proporciona Wensinck 1960–2007a.
  4. ^ Van Ess 2017, p. 27. Sobre Abu Ubayda ibn al-Jarrah, véase además Gibb 1960–2007.
  5. ^ abc Van Ess 2017, págs.
  6. ^ Nawas 2021.
  7. ^ desde Kohlberg 2020, pág. 18; Wensinck 1960–2007a.
  8. ^ por Kohlberg 2020, pág. 67.
  9. ^ ab Van Ess 2017, p. 26. Sobre la visión sunita y chií del Rashidun, véase además Nawas 2021.
  10. ^ Así Wensinck 1960–2007a.
  11. ↑ Todo lo anterior en Van Ess 2017, p. 27; sobre Abu Ubayda ibn al-Jarrah, véase Gibb 1960–2007.
  12. ^ Wensinck 1960–2007a.
  13. ^ Wensinck 1960–2007a. Fechas de Ahmad ibn Hanbal en Holtzman 2009, y de Abu Dawud en Melchert 2007.
  14. ^ Wensinck 1960–2007a. Fechas para Ibn Sa'd en Fück 1960–2007, para al-Tirmidhi en Juynboll 1960–2007.
  15. ^ Athamina 2015.
  16. ^ Levi Della Vida y Bonner 1960-2007.
  17. ^ Madelung 1997, págs. xv–xvi, pág. 135.
  18. ^ Gleave 2008.
  19. ^ Madelung 1960–2007.
  20. ^ Hasson 1960–2007.
  21. ^ Houtsma y Watt 1960–2007.
  22. ^ Hawting 1960–2007.
  23. ^ Wensinck y Juynboll 1960-2007. Sobre la shūra , véase Bosworth, Marín y Ayalon 1960–2007.
  24. ^ Gibbs 1960–2007.
  25. ^ Anthony 2018. Anthony no deja claro qué lugar ocupaba Abd Allah ibn Mas'ud entre los diez conocidos de otras versiones de la lista.
  26. ^ Wensinck 1960–2007b.
  27. ^ desde Van Ess 2017, pág. 27.
  28. ^ Sobre la visión sunita y chií del Rashidun, véase Nawas 2021.
  29. ^ Así Wensinck 1960–2007a.
  30. ^ Kohlberg 2020, p. 18. Sobre el estatus de los Compañeros en el Islam sunita, véase Nawas 2021.
  31. ^ La datación precisa de esta obra, que fue falsamente atribuida a Sulaym ibn Qays al-Hilali (fallecido en 678, pero quizás una figura legendaria), no está clara. Modaressi 2003, p. 83 fecha el núcleo original de esta obra en los últimos años del reinado de Hisham ibn Abd al-Malik ( r.  724-743 ), lo que lo convertiría en uno de los libros islámicos más antiguos que aún existen. Sin embargo, el hecho de que contenga tantas adiciones y alteraciones posteriores puede hacer imposible reconstruir el texto original (véase Gleave 2015, p. 86, citando a Mohammad Ali Amir-Moezzi ). Dos pasajes individuales en él que han sido objeto de un estudio de caso han sido datados en c. 762-780 y a fines del siglo VIII/principios del IX, respectivamente (véase Gleave 2015, pp. 86, 102). Kohlberg 2020, p. 98, nota 92 menciona que el hadiz en discusión aquí fue citado por Ahmad ibn Ali al-Tabrisi en su al-Iḥtijāj (c. primera mitad del siglo XII; ver Kohlberg 1960–2007).
  32. ^ Kohlberg 2020, págs. 67, 98.
  1. ^ La shūra en realidad tenía seis miembros, pero dos de ellos, Ali y el propio Uthman, también eran califas y ya han sido mencionados.

Obras citadas