stringtranslate.com

Śvetāmbara

Un ídolo del 23º tirthankara Parshvanatha en un templo jainista en Mysore, que representa la iconografía de Śvetāmbara

El Śvetāmbara ( / ʃ w ɛ ˈ t ʌ m bə r ə / ; también escrito Shwetambara , Shvetambara , Svetambara o Swetambara ) es una de las dos ramas principales del jainismo , siendo la otra la Digambara . Śvetāmbara en sánscrito significa "vestido de blanco" y se refiere a la práctica de sus ascetas de usar ropa blanca, lo que lo distingue de los digambara o jainistas "vestidos de cielo" cuyos practicantes ascetas van desnudos. Los Śvetāmbaras no creen que los ascetas deban practicar la desnudez. [1]

Las tradiciones Śvetāmbara y Digambara han tenido diferencias históricas que van desde su código de vestimenta, sus templos e iconografía, la actitud hacia las monjas jainistas, sus leyendas y los textos que consideran importantes. [2] [3] [4] Las comunidades Śvetāmbara Jain se encuentran actualmente principalmente en Gujarat , Rajasthan y las regiones costeras de Maharashtra . [5] [4] Según Jeffery D. Long , un estudioso de los estudios hindúes y jainistas, alrededor de cuatro quintas partes de todos los jainistas de la India son Śvetāmbaras. [6]

Historia y linaje

Los Śvetāmbaras se consideran los seguidores originales de Mahavira y que la secta Digambara surgió en el año 82 d.C. como resultado de una rebelión de un monje llamado Sivabhuti , quien era discípulo de Arya Krishnasuri. Este relato se encuentra en el texto Śvetāmbara del siglo V Viśeśāvaśyaka Bhaśya [7] escrito por Jinabhadra . Este es también el primer reconocimiento formal del cisma entre las dos sectas. [8] [9] [10]

Los Śvetāmbaras tienen varios p attavalis que mencionan el linaje histórico de sus principales monjes ( un charya ) comenzando con el 24º Tirthankara Mahavira . El más popular de los pattavalis es el mencionado en el Kalpa Sūtra , una escritura canónica de los Śvetāmbaras. Según el linaje mencionado en el Kalpa Sūtra , Sthulabhadra fue, inequívocamente, el sucesor de Bhadrabāhu . Los Śvetāmbaras también creen que ambos eran monjes vestidos de blanco. Estas creencias son completamente rechazadas por la secta Digambara. [11]

Para gestionar el gran número de seguidores de la secta murtipujaka , se crearon Gacchas (subdivisiones administrativas). Cada gaccha tiene su propio pattavali. Uno de los 84 gacchas fue el Upkeśa Gaccha . Mientras que todos los demás pattavalis (incluido el mencionado en el Kalpa Sūtra ) remontan su linaje al 24º Tirthankara Mahavira , el pattavali de Upkesa Gaccha remonta su linaje al 23º Tirthankara Parshvanatha . Kesiswami , uno de los principales discípulos de Parshvanatha , Acharya Ratnaprabhasuri , el fundador de la comunidad Oswal , así como Acharya Swayamprabhasuri , el fundador de la comunidad Porwal , pertenecían a este gaccha . Existió hasta la década de 1930, cuando se extinguió. [12] [13]

La mayoría de los Śvetāmbaras son murtipujakas , es decir, ofrecen activamente puja devocional en los templos, adoran ante las imágenes o ídolos de Tirthankaras e importantes semidioses y semidiosas jainistas. [14] Históricamente, esta es la subtradición más antigua de los Śvetāmbaras y todas las demás sectas anicónicas surgieron en el siglo XIV y después. [14]

La secta Śvetāmbara murtipujaka (adoradora de ídolos) es la más grande de todas las sectas y subsectas del jainismo y tiene la mayor cantidad de seguidores y monjes. Para gestionar un gran número de seguidores, se crearon gacchas (subdivisiones administrativas). Hasta la fecha han surgido 84 gacchas y la mayoría de ellos están extintos ahora. Sólo cuatro sobreviven hoy: Tapa Gaccha , Kharatara Gaccha , Parshvachandra Gaccha y Achal Gaccha. De ellos, Tapa Gaccha es el más grande, con la mayor cantidad de monjes y seguidores. [12] [15]

La secta murtipujaka ha tenido varios monjes eminentes, incluidos, entre otros, Vimalsuri , Hemachandra , Hiravijaya , Devardhigani Kshamashraman , Yashovijaya , Anandghan , Siddhasena y Manatunga .

Escrituras y literatura

La literatura Śvetāmbara se puede clasificar en dos categorías principales: canónica y no canónica. Las escrituras canónicas establecen la cosmología jainista y la filosofía jainista , así como los aspectos fundamentales para comprender el jainismo . También rigen la conducta de los monjes, monjas y laicos. [16] Las escrituras no canónicas incluyen, entre otras, comentarios sobre escrituras canónicas, biografías de los Śalākāpuruṣas (como en Trisasti-shalakapurusa-caritra de Hemachandra ), [17] mitología jainista , tratados y extensiones de las escrituras canónicas, listas de palabras raras y poco comunes, base de conocimientos y diccionarios para Ardhamagadhi Prakrit , Maharashtri Prakrit y sánscrito , himnos devocionales ( stavan, stuti, sajjhay o mantra ) y escrituras diversas. [18]

Agamaso Literatura Canónica

El canon Śvetāmbara consta de 45 escrituras, en su mayoría escritas en Ardhamagadhi Prakrit . Se considera que son lo que queda de las enseñanzas de Mahavira . Históricamente, el conocimiento de estas escrituras se transmitía oralmente en un sistema preceptor-discípulo ( guru-shishya parampara ). Sin embargo, la memoria de los monjes se debilitó durante la hambruna que duró 12 años, como se describe en el Kalpa Sūtra . Como resultado, se perdió la mayor parte del conocimiento de las escrituras canónicas. El canon restante fue codificado en el Gran Concilio de Vallabhi bajo el liderazgo de Devardhigani Kshamashramana , que se celebró en Vallabhi en 454 d.C., lo que dio como resultado las 45 escrituras que gobiernan las prácticas religiosas de la secta Śvetāmbara hasta la fecha. [19] [20]

Desde un punto de vista lingüístico, las escrituras canónicas de Śvetāmbara son las más antiguas de toda la literatura jainista . Se considera que el Ācārāṅga Sūtra , el Uttaradhyayana Sutra y el Sthananga Sutra del canon Śvetāmbara fueron creados entre los siglos V y IV a.C. [21] A continuación se muestra una lista de las 45 escrituras canónicas seguidas por los Śvetāmbaras: -

La lista anterior asciende a 46, pero ambas sectas consideran que la última a ngā Driśtivāda está perdida. Fue esta escritura la que contenía los 14 purvas (14 escrituras que contienen un conocimiento extenso) del jainismo .

Literatura no canónica

Todos los textos o piezas literarias escritas por monjes Śvetāmbara, excepto los mencionados anteriormente, se consideran de naturaleza no canónica. A continuación se muestran algunos ejemplos populares. Sin embargo, la lista completa no es exhaustiva ya que la secta Śvetāmbara siempre ha tenido más monjes que la secta Digambara: -

Prácticas religiosas

ElChaturvidha Sangha

Existen grandes diferencias entre las prácticas de los Śvetāmbaras y los Digambaras con algunas superposiciones fundamentales. Las escrituras Śvetāmbara dividen la Jain Sangha en cuatro partes y la congregación se conoce popularmente como chaturvidha sangha (una sangha que consta de cuatro partes). Las cuatro partes son: monjes, monjas, seguidores laicos masculinos (también conocidos como śrāvakas ) y seguidoras laicas femeninas (también conocidas como śrāvikās ). Las prácticas religiosas de la secta Śvetāmbara difieren para cada sección (monásticos y laicos) de la sangha . [30]

Monacato

Preparándose para la iniciación

Justo antes de la iniciación, un futuro asceta realiza su puja final de los ídolos de Tirthankara . A los monjes y monjas no se les permite realizar la puja de los ídolos porque no se les permite bañarse durante toda su vida y las escrituras Śvetāmbara solo permiten que una persona con el cuerpo limpio y después del baño pueda realizar la puja de los ídolos. Antes de la iniciación se realiza una donación ceremonial de todas las posesiones del mundo. [31]

Iniciación

Tras la iniciación, un monje o una monja renuncia a todas las posesiones y relaciones mundanas, hace los Cinco Votos y se arranca el pelo. Un monje/monja recién iniciado recibe ceremoniosamente el rajoharan por parte de su preceptor (que siempre es sólo un acharya ). A diferencia de la secta Digambara, donde a los monjes y monjas no se les prohíbe tocarse entre sí y a los seguidores laicos del sexo opuesto, los monjes y monjas de la secta Śvetāmbara no tocan a personas del sexo opuesto (ni mendicantes ni seguidores laicos del sexo opuesto). sexo opuesto) y observar el celibato extremo durante toda su vida. [31]

Posesiones monásticas (avaśyakas)

Los monjes y monjas de la secta Śvetāmbara visten ropas blancas sin costuras y llevan un rajoharan (escoba de lana para limpiar el camino de insectos y pequeñas criaturas), un cuenco de limosna, un palo largo y escrituras. Todos los monjes y monjas poseen únicamente estos objetos. Además, sólo pueden tomar lo que se les da y lo que se incluye en las posesiones permitidas (los objetos enumerados anteriormente). No se les permite tomar nada que no les haya sido entregado por el propietario de dicho objeto. [32]

Un panel en relieve de un tanque de agua de los siglos I al II d.C. que muestra a dos monjes jainistas ardhaphalaka llevando tela de colapatta en la mano izquierda, encontrado en las ruinas de Mathura ( Museo de Brooklyn 87.188.5). [33] Esta tela que lleva la tradición de cubrir los genitales de los antiguos monjes jainistas se asemeja en principio a las creencias de la subtradición Śvetāmbara y ahora extinta Yapaniya. [34]

pidiendo limosna

A diferencia de los ascetas de la secta Digambara, los ascetas de la secta Śvetāmbara piden limosna en múltiples hogares, como el Ācārāṅga Sūtra describe cómo pedir limosna para una comida completa en un solo hogar no se incluye en la categoría de alimentos libres de fallas que los monjes jainistas deben consumir a medida que podrían molestar al dueño de casa del que aceptan comida. Convertirse en el medio para el agravio de un jefe de familia es inaceptable según la conducta de un mendigo. Se describen 42 defectos de la comida que un monje o una monja debe valorar antes de aceptarla como limosna. Sólo pueden consumir alimentos libres de las 42 faltas (como se describe en el Ācārāṅga Sūtra ) y agua hervida entre los 48 minutos después del amanecer y hasta 48 minutos antes del atardecer. Sin embargo, los monjes y monjas de la secta Śvetāmbara realizan, promueven e inspiran activamente a los laicos a realizar ayunos para obtener control sobre los sentidos. [35] [36] [37]

Errante

Los mendigos deambulan constantemente durante 8 meses al año (excepto los 4 meses del chaturmasya ) a pie. La razón por la que los mendicantes deben deambular es para regular sus sentidos de posesión y difundir el mensaje del jainismo . El Ācārāṅga Sūtra describe que a un mendigo no se le permite permanecer en un lugar por un período superior a un mes. La razón es regular la posesión. Un mendigo que permanece en un lugar durante períodos más largos de tiempo puede comenzar a apegarse a ese lugar y esos apegos deben evitarse y, si se desarrollan, abandonarse. Sin embargo, durante los 4 meses del chaturmasya , se esperan lluvias y hay un aumento en el número de insectos en el suelo. Los mendicantes no deben pisar insectos para practicar ahimsa y, por lo tanto, deben permanecer en un lugar durante esos 4 meses. No está permitido pisar hierba y agua o suelo mojado debido a su tendencia a tener vida. La mayoría de los mendigos dan sermones religiosos y difunden el mensaje del jainismo dondequiera que deambulan. Por lo general, hoy en día, varios templos jainistas tienen espacios que se utilizan para fines generales que los mendicantes pueden utilizar después de obtener el permiso de la dirección del templo. Esto es particularmente importante ya que si el espacio fue construido con el propósito de albergar a mendigos, aunque sea temporalmente, deja de ser apto para su uso. Esto se debe a que ya no está "libre de faltas", ya que los mendigos se convierten aquí en un medio de violencia además de posesión. Esto se analiza detalladamente en el Ācārāṅga Sūtra . [38]

clases de monjes

Los monjes de la secta Śvetāmbara se clasifican entre las clases descritas en el Namokar Mantra . Cada monje recién iniciado es un sadhu (la quinta clase como se describe en la quinta línea del Namokar Mantra ). Después de alcanzar suficiente conocimiento espiritual y escritural junto con experiencia de la vida monástica, un sadhu puede ser promovido al estado de upadhyaya (la cuarta clase como se describe en la cuarta línea del Namokar Mantra ). Finalmente, después de una educación espiritual suficiente, un monje es ascendido al estado de acharya .

Los Acharyas son jefes espirituales de dicha orden monástica. Por lo general, cada uno de los 4 g acchas tiene un preceptor espiritual de primer orden y a quien se le conoce como el gacchadhipati de dicho gaccha . Un gacchadhipati es un acharya . Cada uno de Kharata Gaccha , Achal Gaccha y Parshvachandra Gaccha tiene un gacchadhipati cada uno. Sin embargo, Tapa Gaccha tiene 21 gacchadhipatis , ya que se subdivide en varios samudaays (secciones más pequeñas de un gaccha ). Algunos de los principales samudaays de Tapa Gaccha son: Buddhisagarsuri Samudaay , Sagaranand (o Anandsagar) Samudaay , Kalapurnasuri Samudaay , Bhuvanbhanusuri Samudaay , etc. Otra clase de monjes son los ganivarya , que son jefes espirituales de una pequeña subsección de monjes en un samudaay .otras clases de monjes como panyaas y upapanyaas .

Otros deberes

Los monjes Śvetāmbara también realizan otras funciones y deberes diversos. Algunos de ellos son los que se describen a continuación: -

Laicado

El canon Śvetāmbara define algunas pautas y deberes que deben cumplir los seguidores laicos ( śrāvakas y śrāvikās ) del jainismo . Algunos de ellos se resumen a continuación: -

12Vrats(Votos) de los jefes de familia

Las Escrituras describen 12 votos que un jefe de familia debe hacer para vincular un karma mínimo . Estos 12 votos también los hacen los seguidores laicos de la secta Digambara, así como las ramas anicónicas de la secta Śvetāmbara. Son uno de los pocos puntos en los que ambas sectas están de acuerdo. Resume casi todos los deberes que un cabeza de familia debe realizar como parte de la sangha jainista . Se clasifican en 3 categorías. La siguiente es una lista de los 12 votos de un cabeza de familia: -

6avaśyakas(Observancias esenciales) de los jefes de familia

Se han considerado necesarias seis observancias esenciales para que un seguidor laico practique regularmente en ambas sectas. [46] Sin embargo, las observancias son diferentes en cada secta. Los mendicantes también los observan regularmente y se cree que estas observancias esenciales ayudan a mantener la disciplina, así como a atar menos y deshacerse de la mayor parte del karma . [47] A continuación se presentan las 6 observancias esenciales de los śrāvakas y śrāvikās de la secta Śvetāmbara: - [48]

  1. Sāmāyika : Este concepto se considera tan importante que ocurre en los 12 votos así como en las 6 observancias esenciales. También ha sido un tema de gran discusión en la escritura canónica Uttaradhyayana Sutra . Un seguidor laico abraza la ecuanimidad durante 48 minutos y así es como ocurre la purificación del alma. [45]
  2. Chaturvimsati-stava : Esto se refiere a ensalzar y apreciar las cualidades de los tirthankaras y rezarles como seres supremos para la purificación del alma. A través de esto, un seguidor laico alcanza el ratnatraya y eventual samyaktva (conocimiento, creencia y conducta verdaderos y correctos). El canon Śvetāmbara define el Logassa Sutra y el Namutthunam Sutra para ensalzar las cualidades de los 24 tirthankaras . Está escrito en Ardhamagadhi Prakrit . [47]
  3. Vandanā : Esto se refiere a la práctica de mostrar obediencia hacia el preceptor mendicante (monje/monja). También significa que uno debe entregarse a su gurú y aceptar su palabra tal como es. Prestar servicio al preceptor y respetarlo es uno de los deberes principales de los jefes de familia. [45] [46]
  4. Pratikramana : Deshacerse del karma negativoes el objetivo principal del jainismo y esta práctica permite directamente realizarlo. Implica hacer penitencia y arrepentirse conscientemente y buscar el perdón por las malas acciones. Consiste en una larga secuencia de himnos, oraciones y rituales. El objetivo principal es buscar el perdón por las acciones negativas. Incluye el primero, segundo y quinto Āvaśyakas como parte de los rituales que contiene. [45] [47]
  5. Kāyotsarga : Esta práctica se ocupa de la concentración en el desapego. Esto se puede realizar de pie o sentado y durante este tiempo, el seguidor no debe pensar en ningún apego, incluido el cuerpo. Según la escritura canónica Sthananga Sutra , un seguidor laico entra en shukladhyan (meditación pura) durante kayotsarga . Por lo general, Chaturvimsati-stava Āvaśyaka a través del Logassa Sutra se realiza durante kayotsarga . [45] [47]
  6. Pratyākhyāna : Por último de todos los Āvaśyakas, incluye tomar votos y limitar todas las acciones para realizar un karma mínimo . Un seguidor laico hace pratyākhyāna (voto) antes de comenzar los ayunos . De manera similar, un seguidor laico toma pratyākhyāna para limitar la ingesta de alimentos y otras cosas materialistas para tener un mejor autocontrol. Según el 24º tirthankara Mahavira del Sutra Uttaradhyayana , el alma de un seguidor se purifica tomando pratyākhyāna y renunciando a ciertas acciones y objetos durante un período de tiempo determinado. [45] [47]

Jinpujaycaityavandan(Adoración de ídolos)

El canon Śvetāmbara respalda inequívocamente la adoración de ídolos de tirthankaras por parte de todas las secciones de Chaturvidha Sangha . El motivo principal detrás de tal adoración no es un asunto mundano, sino la adoración de sus cualidades. [49] La mayoría de los seguidores laicos de Śvetāmbara realizan la adoración de ídolos en tres formatos principales: -

Existen varias otras formas de adoración a los ídolos. Uno de los más populares es Snātra Pūjā , que es un ritual prolongado que incluye la imitación del baño ritual de un tirthankara en el monte Meru por parte del semidiós Indra . [56] [57] Otro baño ritual popular es Śakrastava Abhiṣeka , que se realiza en paralelo a la recitación del himno del mismo nombre escrito por Achraya Siddhasenasuri . [58] [26] Por lo general, se realiza una purificación regular de templos e íconos y el ritual incluye 18 Abhiṣeka , que es un baño ritual de los ídolos con 18 excelentes objetos de alta fragancia y valor devocional. [59]

Vyakhyanayguruvandan(Interacción con Mendicantes)

La Chaturvidha Sangha tiene 4 pilares y los śrāvakas y śrāvikās (seguidores laicos) obtienen su conocimiento de la religión y sus prácticas de los otros dos pilares: los mendicantes (monjes y monjas). Vyākhyāna se refiere a los sermones religiosos que dan los mendicantes. Como resultado de estos sermones, el jainismo se propaga entre los seguidores laicos. Dado que leer las Escrituras sin el permiso del preceptor se considera un pecado grave, los seguidores laicos (cabezas de familia) obtienen todo su conocimiento de la religión y las Escrituras, así como sus deberes y responsabilidades, de los v yākhyānas de los mendicantes . Como tal, aunque asistir a vyākhyānas no es una parte esencial según las Escrituras, siempre se anima a los seguidores laicos a asistir a ellos con regularidad para aprender los principios del jainismo. [60] Un procedimiento formal de saludar al preceptor recitando 2 antiguas oraciones prakrit : Icchakāra Sutra y Abbhuthio Sutra y 4 Khamāsamaṉas en una secuencia particular se conoce como Guruvandan . La práctica de Guruvandan sólo la realizan los jefes de familia de la secta Śvetāmbara.

Fiestas religiosas

Hay algunos festivales que son celebrados exclusivamente por la secta Śvetāmbara y no son reconocidos ni celebrados por la secta Digambara. A continuación se muestra una lista de algunos de esos festivales: -

Paryuṣaṇa

Es uno de los festivales jainistas más populares. Cae durante la quincena brillante del mes Bhadrapada del calendario lunar . Durante este festival de ocho días, los seguidores laicos intensifican su espiritualidad y realizan un ayuno riguroso . Algunos de ellos también ayunan durante los 8 días consumiendo sólo agua hervida o nada en absoluto (este ayuno se conoce como atthai ). Es durante estos 8 días que los monjes y monjas leen la sagrada escritura canónica: Kalpa Sūtra . La mayor parte de la lectura se realiza en privado, excepto el capítulo que describe el nacimiento de Mahavira , que tradicionalmente se lee y celebra públicamente el día 5 de los 8 días. El octavo día se conoce como samvatsari y los seguidores laicos de Śvetāmbara lo consideran uno de los días más sagrados, quienes realizan pratikramana y buscan el perdón de los pecados que cometieron el año pasado diciendo " Michchhāmi Dukkaḍaṃ " a las personas que conocen. Los digambaras, alternativamente, celebran el Das Lakshana, que es un festival de 10 días de duración y tiene un propósito diferente al de Paryuṣaṇa. [61]

Śāśvata Navpad Oli

Este es un festival de 9 días que ocurre dos veces al año, una vez en el mes Chaitra y otra en el mes Ashvin del calendario lunar . Esta es una de las dos celebraciones principales según las escrituras Śvetāmbara, la otra es Paryuṣaṇa . Durante este festival, los Śvetāmbaras adoran a las 9 entidades supremas, a saber, Arihant , Siddhā , Ācārya , Upādhyāya , Sādhu , Samyak Darśana , Samyak Jñāna , Samyak Cāritra y Samyak Tap , un día para cada una de estas entidades. [62] El jainismo cree que estas 9 entidades no fueron creadas ni pueden ser destruidas. Cree en la existencia eterna de estas 'categorías' o padas que propagan el dharma . Los Śvetāmbaras, por lo tanto, consideran que este festival es śāśvata (lo que significa que ha existido desde la eternidad y seguirá existiendo para siempre).

A lo largo de estos 9 días, los seguidores laicos de Śvetāmbara realizan Ayambil , una forma de ayuno en la que no se consume aceite, productos lácteos ni especias. Se cree que esta forma de ayuno mejora el control sobre el sentido del gusto. [63] También adoran el Siddhachakra durante estos 9 días. Las prácticas espirituales se intensifican durante estos días al igual que durante el Paryuṣaṇa . Una de las leyendas más populares asociadas con este festival es la de Śrīpāla y Mayaṇasundarī . [64] Mahavir Janma Kalyanak cae en el séptimo día del Navpad Oli que ocurre durante el mes Chaitra . Aunque los Digambaras creen en la leyenda de Śrīpāla y Mayaṇasundarī , no realizan Ayambil y sus prácticas son muy diferentes de las de los Śvetāmbaras. [65] [66]

Jñāna Pañcamī

Se celebra el quinto día de la quincena brillante del mes Kārtika del calendario lunar . Este festival se celebra para adorar a Samyak Jñāna (conocimiento correcto). Los rituales incluyen visitar un templo jainista, colocar objetos de conocimiento (como bolígrafos, lápices, papel, libros, etc.) en una plataforma y venerar el objeto con Vāsakṣepa (polvo de sándalo) y recitar himnos que veneran a la semidiosa Saraswati . En el jainismo , el conocimiento eterno del camino hacia moksha está registrado en la palabra de los tirthankaras y eso se conoce como jinvāṇī . Esto es lo que representa Saraswati . Por lo tanto, en el jainismo , no se la adora como en el hinduismo , sino como la palabra de los tirthankaras . El jainismo respalda la existencia de cinco tipos de conocimiento: Mati Jñāna , Śrut Jñāna , Avadhi Jñāna , Manaḥparyaya Jñāna , Kevala Jñāna . Todas estas formas de conocimiento son muy veneradas y adoradas en la secta Śvetāmbara. Los seguidores laicos de la secta Śvetāmbara también realizan penitencia y ayuno para celebrar el día. La mayoría de seguidores, si no realizan ayunos, se abstienen de consumir alimentos después del atardecer. [67]

Maun Ekādaśī

Este festival se celebra el día 11 de la quincena brillante del mes Maargashirsha del calendario lunar . Las leyendas de Śvetāmbara dicen que si un devoto realiza penitencia y permanece en silencio en este día todos los años durante un período de 11 años y 11 meses, logra moksha . La palabra ' maun ' significa silencio. La más destacada de las penitencias de este día es no hablar ni comunicarse durante todo el día, hasta la mañana siguiente. Se cree que esta forma de penitencia mejora el control sobre la mente y la lengua. Según las leyendas de Śvetāmbara, en este único día ocurren un total de 150 kalyāṇakas del panch kalyanakas de tirthankaras de los medios ciclos de tiempo pasados, presentes y futuros . Por lo tanto, tiene gran importancia y es auspicioso en la secta Śvetāmbara. La mayoría de los seguidores laicos inician nuevas empresas y adoran ídolos tirthankara , especialmente aparte de realizar la penitencia de permanecer en silencio en este día. Varias leyendas, incluidas la de Neminatha y Krishna y la de Suvrat Shetha, están asociadas con este día. [68] [69]

Phālguṇa Pherī

Este festival se celebra el día 13 de la quincena brillante del mes Phalguna según el calendario lunar y está directamente asociado con Palitana , uno de los lugares de peregrinación más importantes de los Śvetāmbaras. Las leyendas de Śvetāmbara afirman que los hijos de Krishna, Pradyumna y Shyaambh, junto con 8,5 millones de rupias (85 millones) de mendigos lograron la liberación del Dungar de Bhadva en las colinas de Palitana ese día. Los seguidores laicos de Śvetāmbara visitan los templos de Palitana en gran número en este día, todos los años, y circunvalan toda la región de las colinas de Palitana en un solo día. La caminata tiene una longitud de 15 a 18 km a lo largo de un terreno montañoso. Esta caminata también se conoce como 6-Gau Yaatra (caminata para visitar 6 pueblos). [70]

Los devotos primero ascienden la colina hasta llegar a la puerta Ram Pol , y luego toman una ruta diferente a la ruta habitual, que se abre sólo en este día todos los años para que los devotos circunvalen la colina. Esta ruta lleva a los devotos a través de varias regiones "ocultas" de los templos de Palitana , que de otro modo serían inaccesibles otros días. Los santuarios por los que pasa el devoto en esta caminata se pueden resumir de la siguiente manera: -

  1. El santuario de los 6 hijos de Devaki : según la versión jainista del Mahabharata , Devaki dio a luz a otros 6 hijos antes de dar a luz a Krishna . Estos 6 hijos fueron iniciados en la sangha jainista por Neminatha . La leyenda dice que los seis alcanzaron la liberación en el lugar donde hoy se encuentra este santuario. [71]
  2. Ulkā Jal Deri: se cree que es el lugar donde se recolecta el agua que se usa en el baño ritual del ídolo de Rishabhanatha . [72]
  3. Chandan Talavdi : la leyenda dice que este lago fue establecido por Chillan Muni , un discípulo de Ganadhar Pundarik Swami , quien fue él mismo uno de los principales discípulos de Rishabhanatha . Se dice que usó sus poderes mágicos y estableció el lago para que los devotos saciaran su sed mientras ascendían la colina. Las orillas del lago son importantes ya que los Śvetāmbaras creen que varios mendicantes realizaron penitencia en la postura kayotsarga en este punto y finalmente alcanzaron la liberación. Varios devotos realizan aquí kayotsarga y recitan el himno Logassa . [71] [72]
  4. Ajitnath - Shantinath Deri: son dos santuarios dedicados al segundo Tirthankara Ajitanatha y al 16.º Tirthankara Shantinatha cada uno. Se construyeron santuarios dedicados a estos dos tirthankaras porque se cree que estos dos daban sermones religiosos en dicha zona. La leyenda dice que durante el período 22 de tirthankara Neminatha , estos dos santuarios estaban uno frente al otro y cuando un devoto oraba en uno de ellos, su espalda miraba hacia el otro. Sin embargo, dar la espalda a los ídolos tirthankara se considera pecado. Nandisena, un mendicante en ese momento, se sentó en medio de ambos santuarios y compuso el Ajit-Śānti Stava , un himno en el que el verso alternativo ensalza a Ajitanatha y Shantinatha . [73] La leyenda dice que al final de su recitación de la composición, los dos santuarios quedaron uno al lado del otro. Actualmente ambos santuarios se encuentran uno al lado del otro. [74] [72]
  5. Siddhshila: según las leyendas, este lugar ha sido testigo de la mayor cantidad de almas que alcanzaron moksha que cualquier otro lugar en las colinas Palitana . [70] [72]
  6. Dungar de Bhadva: se cree que este es el lugar donde los hijos de Krishna, Pradyumna y Shyaambh, alcanzaron moksha junto con otros 8,5 millones de rupias (85 millones) de mendicantes. Se cree que este lugar es la inspiración detrás de toda la caminata de alrededor de 15 a 18 kilómetros (12 millas). [70] [72]
  7. Siddha Vad: este es un viejo árbol de Banyan . Se cree que varias almas alcanzaron moksha mientras realizaban penitencia bajo este árbol. [70] [72]
  8. Juni Taleti: este santuario es el antiguo punto de partida del ascenso a la colina principal. Éste es el punto donde termina Phālguṇa Pherī . [70] [72]

Dhvajā Mahotsava

Es un nombre genérico dado a diversas observancias y celebraciones en diferentes templos jainistas. Se refiere al cambio de bandera que se iza en lo alto del śikhara (parte superior de la estructura) de un templo jainista y se celebra anualmente en cada templo jainista. Se sigue un ritual común en el que los devotos pujan por tener la oportunidad de cambiar la bandera. El mejor postor realiza una puja devocional según un ritual descrito en las escrituras y cambia el dhvaj (bandera) izado en el śikhara . Cada templo jainista tiene un día diferente para la ceremonia y se celebra en el aniversario de dicho templo. Como parte de la ceremonia se organiza un svāmi-vātsalya (almuerzo comunitario). [75] [76]

stanakvasiyTerapantiTradiciones (Anicónicas)

Tirth Pat en exhibición en el Museo Príncipe de Gales , Mumbai

Una minoría de los Śvetāmbaras está dividida en otras tradiciones en las que se construyen templos y salones jainistas pero la puja es una práctica menor, o donde se desaconseja y evita activamente toda construcción y uso de templos, imágenes e ídolos. Estas subtradiciones comenzaron entre los siglos XIV y XVIII y ninguno de los principales monjes y escrituras de Śvetāmbara las consideran auténticas. [14]

Un laico que se opuso a los templos, imágenes e ídolos devocionales fue Lonka Shah (c. 1476 d. C.), responsable de iniciar la subtradición Sthānakavāsī . Bhikshu fue iniciado como monje Sthānakavāsī , pero creía que sus enseñanzas eran inapropiadas. Como resultado, inició la subtradición Terapanth después de criticar las creencias de la subtradición Sthanakvasi . [77] [78] Los observadores de la era colonial temprana y algunos escritores jainistas de principios del siglo XX, como Malvaniya, plantearon la hipótesis de que este movimiento contra la adoración de ídolos puede ser el impacto del Islam en el jainismo, pero estudios posteriores afirman que las subtradiciones surgieron de un conflicto interno. Disputa y debate sobre el principio Ahimsa (no violencia). [14] [79] Las subtradiciones más nuevas sólo aceptan 32 de las 45 escrituras del canon Śvetāmbara original. En los 32 que han aceptado, varias partes han sido modificadas y secciones importantes de su canon son diferentes del canon original como lo sigue la secta más antigua de los murtipujakas . [78]

Estas subtradiciones no son reconocidas por la secta original Śvetāmbara de los idólatras ( murtipujakas ), quienes consideran que fueron creadas como resultado de una grave mala interpretación de las escrituras canónicas. [80] Los murtipujaka Śvetāmbaras no permiten que los laicos lean las Escrituras ya que una mala interpretación del canon se considera un pecado grave. Las subtradiciones posteriores han hecho que su canon sea abiertamente accesible. Ambas subtradiciones más nuevas tienen varias subtradiciones dentro de ellas que no concuerdan en varios aspectos del canon debido al acceso abierto a su canon y una eventual mala interpretación. [81]

Diferencias con Digambaras

Además de rechazar o aceptar diferentes textos antiguos jainistas, Digambaras y Śvetāmbara difieren en otros aspectos importantes, como por ejemplo:

Los Śvetāmbaras creen que Parshvanatha, el 23º tirthankara , enseñó sólo cuatro restricciones (una afirmación, según los eruditos, está confirmada por los antiguos textos budistas que analizan la vida monástica jainista). Mahāvīra enseñó cinco votos. [82] [83] [84] La secta Digambara no está de acuerdo con las interpretaciones de Śvetāmbara, [85] y rechaza la teoría de la diferencia en las enseñanzas de Parshvanatha y Mahāvīra. [83] Sin embargo, tanto Digambaras como Śvetāmbaras siguen los Cinco votos tal como lo enseñó Mahavira . La única diferencia es que los Śvetāmbaras creen que Parshvanatha enseñó un voto menos (los cuatro votos excepto Brahmacharya ) que Mahavira . Sin embargo, los monjes de la secta Śvetāmbara también siguen los 5 votos como se indica en el Ācārāṅga Sūtra . [86]

Ver también

Referencias

Citas

  1. ^ Dundas 2002, pag. 45.
  2. ^ Dundas 2002, págs. 53–59, 64–80, 286–287 con notas a pie de página 21 y 32.
  3. ^ Wiley 2009, págs. 83–84.
  4. ^ ab Jain y Fischer 1978, págs. 1–2, 8–9, xxxiv–xxxv.
  5. ^ Largo 2013, págs. 60–61.
  6. ^ Largo 2013, pag. 20.
  7. ^ abc Jainworld. "Visheshavashyak Bhashya". Mundo jainista . Consultado el 3 de junio de 2024 .
  8. ^ Dundas, Paul (2 de septiembre de 2003). Los jainistas. Rutledge. pag. 46.ISBN​ 978-1-134-50165-6.
  9. ^ Singhi, Narendra Kumar (1987). Ideal, ideología y práctica: estudios sobre jainismo. Editores Printwell. ISBN 978-81-7044-042-0.
  10. ^ Hastings, James; Selbie, John Alejandro (1922). Enciclopedia de religión y ética: sufrimiento-Zwinglio. T. y T. Clark. ISBN 978-0-567-06509-4.
  11. ^ "Jaina Sutras, Parte I (SBE22): Vidas de los Ginas: Lista de los Sthaviras". textos-sagrados.com . Consultado el 3 de junio de 2024 .
  12. ^ ab Glasenapp, Helmuth von (1999). Jainismo: una religión india de salvación. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1376-2.
  13. ^ Anticuario indio: una revista de investigación oriental, Vol-19, número de edición, enero-diciembre. págs. 233–242.
  14. ^ abcd Long 2013, págs. 20-22.
  15. ^ Wiley 2009, pag. 88.
  16. ^ "Jaina Sutras, Parte I (SBE22): Contenido". textos-sagrados.com . Consultado el 3 de junio de 2024 .
  17. ^ ab www.wisdomlib.org (17 de septiembre de 2017). "Trishashti Shalaka Purusha Caritra". www.wisdomlib.org . Consultado el 3 de junio de 2024 .
  18. ^ "El gran logro del siglo pasado ABHIDHAN RAJENDRA KOSH - Jainavenue". 7 de abril de 2021 . Consultado el 3 de junio de 2024 .
  19. ^ Stevenson, Margarita (1915). El corazón del jainismo. Londres: Oxford University Press. pag. 13. Archivado desde el original el 2 de julio de 2023 . Consultado el 20 de marzo de 2023 .
  20. ^ Sarkar, Benoy Kumar (1916). El comienzo de la cultura hindú como potencia mundial (300-600 d. C.). Llevar a la fuerza: Prensa comercial. pag. 29. OCLC  613143923. Archivado desde el original el 2 de julio de 2023 . Consultado el 20 de marzo de 2023 .
  21. ^ Jainista, Sagarmal (1998). Literatura jainista [Desde la antigüedad hasta c. Décimo d.C.], Aspectos de la jainología: Volumen VI . pag. 4.
  22. ^ ab Mahopadhyay Yashovijaya Ji (1958). Gyan Saar.
  23. ^ Jacobi, Hermann. "Paumachariyam de Vimalsuri, parte 1". jainqq.org . Consultado el 3 de junio de 2024 .
  24. ^ Jacobi, Hermann. "Paumachariyam de Vimalsuri, parte 2". jainqq.org . Consultado el 3 de junio de 2024 .
  25. ^ ab Siddhasena Divakarsuri, Acharya. "Shri Kalyan Mandir Stotra". jainqq.org . Consultado el 3 de junio de 2024 .
  26. ^ abc Siddhasena Divakarasuri, Acharya. "Shri Vardhman Shakrastav Stotra". jainqq.org . Consultado el 3 de junio de 2024 .
  27. ^ ab Hemachandrasuri, Acharya. "Shri Sakalarhat Stotra". jainqq.org . Consultado el 3 de junio de 2024 .
  28. ^ Rajendrasuri, Acharya. "Abhidhānarājaindrakōśa". jainqq.org . Consultado el 3 de junio de 2024 .
  29. ^ Hemachandracharya (1934). Shri Siddha Hemachandra Shabdanushashanam (Gramática sánscrita).
  30. ^ Singh, Karan (15 de enero de 2016). Un tesoro de sabiduría india: una antología de aprendizaje espiritual. Pingüino Reino Unido. ISBN 978-81-8475-303-5.
  31. ^ ab America (YJA), Jóvenes jainistas de (23 de febrero de 2024). "¿Qué es Jain Diksha y qué implica?". Medio . Consultado el 8 de junio de 2024 .
  32. ^ "Jaina Sutras, Parte I (SBE22): Âkârâṅga Sûtra: Libro II, Conferencia 7, Lección 1". textos-sagrados.com . Consultado el 4 de junio de 2024 .
  33. ^ Quintanilla 2007, págs. 174-176.
  34. ^ Jaini y Goldman 2018, págs. 42–45.
  35. ^ "Jaina Sutras, Parte I (SBE22): Âkârâṅga Sûtra: Libro II, Conferencia 1, Lección 1". textos-sagrados.com . Consultado el 4 de junio de 2024 .
  36. ^ autor/lokmat-english-desk (31 de marzo de 2024). "El ayuno récord de 180 días de Jainacharya Hansaratna Suri Maharaj concluye en Mumbai - www.lokmattimes.com". Tiempos de Lokmat . Consultado el 9 de junio de 2024 . {{cite web}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )
  37. ^ "En una hazaña poco común, una niña jainista de 16 años completa un ayuno de 110 días". Los tiempos de la India . 29 de octubre de 2023. ISSN  0971-8257 . Consultado el 9 de junio de 2024 .
  38. ^ "Jaina Sutras, Parte I (SBE22): Âkârâṅga Sûtra: Libro II, Conferencia 3, Lección 1". textos-sagrados.com . Consultado el 4 de junio de 2024 .
  39. ^ Anand Ghan Ji (1950). Shri Anand Ghan Chovisi.
  40. ^ "Los Vratas (votos) de los jefes de familia - JAINA-JainLink". www.jaina.org . Consultado el 9 de junio de 2024 .
  41. ^ Shah, Jay (27 de noviembre de 2023). "Seis austeridades internas (Abhyantar Tap) en el jainismo". Medio . Consultado el 9 de junio de 2024 .
  42. ^ Shah, Pravin K. "Secta Shwetambar de la ceremonia Anjan Shalaka Pran Pratistha". jainqq.org . Consultado el 9 de junio de 2024 .
  43. ^ "India Jains: ¿Por qué estos jóvenes renuncian al mundo?". 7 de julio de 2019 . Consultado el 9 de junio de 2024 .
  44. ^ abc Muni, malayokirtivijay. "Samkit Mul 12 Vrat 124 Atichar". jainqq.org . Consultado el 10 de junio de 2024 .
  45. ^ abcdef "Jaina Sutras, Parte II (SBE45): Uttarâdhyayana: Vigésima novena conferencia. El esfuerzo en la rectitud". textos-sagrados.com . Consultado el 11 de junio de 2024 .
  46. ^ ab "Concepto de los seis elementos esenciales - Sadh Avashyaka - Jainavenue". 14 de septiembre de 2020 . Consultado el 11 de junio de 2024 .
  47. ^ abcde "Capítulo 28 - Seis elementos esenciales (Ävashyaka) - El sitio web jainista más grande del mundo" . Consultado el 11 de junio de 2024 .
  48. ^ www.wisdomlib.org (19 de agosto de 2023). "Seis Avasyakas (esenciales)". www.wisdomlib.org . Consultado el 11 de junio de 2024 .
  49. ^ Mundo jainista. "Culto". Mundo jainista . Consultado el 12 de junio de 2024 .
  50. ^ "Cómo hacer Puja - Sociedad Jainista del Gran Cleveland" . Consultado el 12 de junio de 2024 .
  51. ^ "Festival Jain: Vestir a los dioses y a la diosa | NY Living Traditions". nytraditions.org . Consultado el 12 de junio de 2024 .
  52. ^ Patani, Ashish. "¿Qué es Ashta Prakari Puja? | Asociación Oshwal del Reino Unido" Consultado el 12 de junio de 2024 .
  53. ^ www.wisdomlib.org (19 de agosto de 2023). "Diez rituales del Templo". www.wisdomlib.org . Consultado el 12 de junio de 2024 .
  54. ^ "YJA | Folletos del templo". www.yja.org . Consultado el 12 de junio de 2024 .
  55. ^ www.wisdomlib.org (19 de agosto de 2023). "Diez rituales del Templo". www.wisdomlib.org . Consultado el 12 de junio de 2024 .
  56. ^ Usuario, súper. "Snatra Puja". www.austinjainsangh.org . Consultado el 12 de junio de 2024 . {{cite web}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )
  57. ^ "Snatra Puja - Jain Samaj de Long Island" . Consultado el 12 de junio de 2024 .
  58. ^ "Los momentos divinos de Shakrastav Abhishek en Kshatriyakund Tirth". 4 de agosto de 2018 . Consultado el 12 de junio de 2024 .
  59. ^ Arvindsagar Maharaj, Muni. "Shri Adhaar Abhishek Vidhi" (PDF) .
  60. ^ América (YJA), Jóvenes Jainistas de (14 de septiembre de 2018). "Experiencias con Paryushan y Das Lakshan". Medio . Consultado el 12 de junio de 2024 .
  61. ^ "Paryushan 2023: fecha, rituales y significado del festival jainista". Los tiempos de la India . 19 de septiembre de 2023. ISSN  0971-8257 . Consultado el 9 de junio de 2024 .
  62. ^ "YJA | Navegador Oli". www.yja.org . Consultado el 9 de junio de 2024 .
  63. ^ "Boletín informativo de JAINA: Importancia de Navpad Oli, Ayambil Story, Veerayatan's Eye Campy, etc. - JAINA-JainLink". www.jaina.org . Consultado el 9 de junio de 2024 .
  64. ^ Vinayvijay, Upadhyay; Yashovijay, Upadhyay. "Shripaal Rajano Raas". jainqq.org . Consultado el 9 de junio de 2024 .
  65. ^ América (YJA), Jóvenes Jainistas de (11 de abril de 2022). "Navpad Oli". Medio . Consultado el 9 de junio de 2024 .
  66. ^ Usuario, súper. "Navpad Oli". austinjainsangh.org . Consultado el 9 de junio de 2024 . {{cite web}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )
  67. ^ Shah, Shobha. "Shri Gyan Panchami | Asociación Oshwal del Reino Unido" Consultado el 10 de junio de 2024 .
  68. ^ "Maun Ekadashi". Tattva Gyan . 6 de enero de 2023 . Consultado el 10 de junio de 2024 .
  69. ^ Shah, Pulinbhai R. "Maun Ekadashi Vrat Katha". jainqq.org . Consultado el 10 de junio de 2024 .
  70. ^ abcde America (YJA), Jóvenes jainistas de (24 de marzo de 2019). "Chha Gaun Yatra - Un viaje oculto". Medio . Consultado el 9 de junio de 2024 .
  71. ^ ab "La peregrinación" 99 veces mayor "a Shatrunjaya @ HereNow4U". HereNow4U: Portal sobre el jainismo y la conciencia del siguiente nivel . Consultado el 9 de junio de 2024 .
  72. ^ abcdefg Gunratnasuri, Acharya. "Peregrinación espiritual de Chha Gau". jainqq.org . Consultado el 10 de junio de 2024 .
  73. ^ Muni, Nandisena. "Ajit-Shanti Stotra". jainqq.org . Consultado el 9 de junio de 2024 .
  74. ^ "Palitana - Tesoros jainistas". 19 de noviembre de 2021 . Consultado el 9 de junio de 2024 .
  75. ^ Muni, Deepratnasagar. "Dhwaja Pujani Vidhi y Samagri". jainqq.org . Consultado el 10 de junio de 2024 .
  76. ^ Mehta, Arvind K. "Adhar Abhishek evam Dhwajaropan Vidhi". jainqq.org . Consultado el 10 de junio de 2024 .
  77. ^ Dundas 2002, pag. 254.
  78. ^ ab Narendra Singh 2001, pág. 5184.
  79. ^ Dundas 2002, págs. 246-249.
  80. ^ Vallely 2002, pag. 59.
  81. ^ Shashi 1996, pág. 945.
  82. ^ Jones y Ryan 2007, pág. 211.
  83. ^ ab Umakant P. Shah 1987, pág. 5.
  84. ^ Dundas 2002, págs. 31-33.
  85. ^ Jaini 2000, págs. 27-28.
  86. ^ "Jaina Sutras, Parte I (SBE22): Contenido". textos-sagrados.com . Consultado el 31 de marzo de 2024 .
  87. ^ Kailash Chand Jain 1991, pág. 12.
  88. ^ ab Natubhai Shah 2004, págs. 73–74.
  89. ^ Dundas 2002, pag. 21.
  90. ^ Umakant P. Shah 1987, pág. 17.
  91. ^ ab "Literatura Jain Agama". www.cs.colostate.edu . Consultado el 12 de junio de 2024 .
  92. ^ "Conocimiento religioso y coleccionismo de Stavan". academic.oup.com . Consultado el 12 de junio de 2024 .
  93. ^ Umakant P. Shah 1987, págs. 79–80.
  94. ^ Dalal 2010a, pág. 167.
  95. ^ Cortés 2001a, pag. 47.
  96. ^ Flügel 2006, págs. 314–331, 353–361.
  97. ^ Largo 2013, págs. 36-37.
  98. ^ ab Harvey 2016, págs. 182-183.
  99. ^ Dundas 2002, págs. 55–59.
  100. ^ Vallely 2002, pag. 15.
  101. ^ Dundas 2002, pag. 56.

Fuentes

enlaces externos