El Teatro de la Crueldad ( en francés : Théâtre de la Cruauté , también Théâtre cruel ) es una forma de teatro conceptualizada por Antonin Artaud . Artaud, que fue brevemente miembro del movimiento surrealista, esbozó sus teorías en una serie de ensayos y cartas, que fueron recopiladas como El teatro y su doble . El Teatro de la Crueldad puede verse como una ruptura con el teatro occidental tradicional y un medio mediante el cual los artistas atacan los sentidos del público. [ cita necesaria ] Las obras de Artaud han sido muy influyentes en artistas como Jean Genet , Jerzy Grotowski , Peter Brook y Romeo Castellucci . [ cita necesaria ]
Antonin Artaud era un conocido actor, dramaturgo y ensayista que trabajó tanto en teatro como en cine. [1]
Fue brevemente miembro del movimiento surrealista en París de 1924 a 1926, antes de que su "independencia radical y su personalidad incontrolable, perpetuamente en rebelión, provocaran su excomunión por parte de André Breton ". [2] Liderado por André Breton, el movimiento surrealista argumentó que la mente inconsciente es una fuente de verdad artística y las obras artísticas asociadas con el movimiento buscaban revelar el funcionamiento interno de la mente. [3] Aunque sólo momentáneamente fue miembro oficial del grupo, estuvo asociado con sus miembros durante toda su vida y las teorías del movimiento dieron forma al desarrollo de Artaud del Teatro de la Crueldad. [1]
En 1926, en asociación con el dramaturgo surrealista expulsado Roger Vitrac , Artaud fundó el Teatro Alfred Jarry . [1] [4] Dirigió todas las producciones del teatro y exploró muchas de las ideas que más tarde articularía en sus escritos sobre el Teatro de la Crueldad. [1] [4] El teatro duró sólo dos años. [5]
En 1931, Artaud vio la actuación de un grupo de danza balinesa en la Exposición Colonial de París. [6] Las convenciones de actuación de la danza balinesa eran diferentes de cualquier otra que Artaud hubiera experimentado anteriormente, y quedó impresionado por la intensa fisicalidad de los bailarines. [6] Artaud publicó su obra principal sobre el Teatro de la Crueldad, El teatro y su doble , siete años después, en 1938. [5]
Encyclopædia Britannica describe el Teatro de la Crueldad como "una experiencia ceremonial primitiva destinada a liberar el subconsciente humano y revelar al hombre a sí mismo". [7] Continúa diciendo que Manifeste du théâtre de la cruauté (1932; Manifiesto del teatro de la crueldad ) y Le Théâtre et son double (1938; El teatro y su doble ) pedían "comunión entre actor y público en un exorcismo mágico, gestos, sonidos, paisajes inusuales e iluminación se combinan para formar un lenguaje, superior a las palabras, que puede usarse para subvertir el pensamiento y la lógica y sorprender al espectador haciéndole ver la bajeza de su mundo". [7] Artaud advirtió contra los peligros de la psicología en el teatro y se esforzó por crear un teatro en el que la puesta en escena , todo lo presente en la puesta en escena de una producción, pudiera entenderse como un lenguaje escénico codificado, con un énfasis mínimo en lo hablado. idioma. [8]
En sus escritos sobre el Teatro de la Crueldad, Artaud señala que tanto "teatro" como "crueldad" están separados de sus significados coloquiales. [ cita necesaria ] Para Artaud, el teatro no se refiere simplemente a una representación escenificada ante una audiencia pasiva. [ cita necesaria ] El teatro es una práctica que "nos despierta. Los nervios y el corazón", y a través de la cual experimentamos una "acción violenta inmediata" que "nos inspira con el magnetismo ardiente de sus imágenes y actúa sobre nosotros como una terapéutica espiritual". cuyo toque nunca podrá olvidarse." [9]
De manera similar, la crueldad no se refiere a un acto de violencia emocional o física. Según el académico Nathan Gorelick,
La crueldad es, más profundamente, la agitación implacable de una vida que se ha vuelto innecesaria, perezosa o alejada de una fuerza apremiante. El Teatro de la Crueldad da expresión a todo lo que es "crimen, amor, guerra o locura" para "arraigar inolvidablemente en nosotros las ideas del conflicto perpetuo, un espasmo en el que la vida se lacera continuamente, en el que todo lo creado se levanta". y se afirma contra nuestro rango designado. [9]
Para Artaud, la crueldad no es exclusivamente sadismo o causar dolor, sino con la misma frecuencia una determinación física violenta de destruir una realidad falsa. Creía que el texto había sido un tirano sobre el significado y abogó, en cambio, por un teatro compuesto por un lenguaje único, a medio camino entre el pensamiento y el gesto. Artaud describió lo espiritual en términos físicos y creía que todo teatro es expresión física en el espacio.
El Teatro de la Crueldad ha sido creado con el fin de devolver al teatro una concepción apasionada y convulsiva de la vida, y es en este sentido de rigor violento y extrema condensación de elementos escénicos que debe entenderse la crueldad en la que se basa. Esta crueldad, que será sangrienta cuando sea necesario pero no sistemáticamente, puede identificarse así con una especie de pureza moral severa que no teme pagar a la vida el precio que debe pagar.
— Antonin Artaud, El teatro de la crueldad , en La teoría del escenario moderno (ed. Eric Bentley), Penguin, 1968, p.66
Evidentemente, es necesario examinar los diversos usos que hace Artaud del término crueldad para comprender plenamente sus ideas. Lee Jamieson ha identificado cuatro formas en las que Artaud utilizó el término crueldad. Primero, se emplea metafóricamente para describir la esencia de la existencia humana.
La definición [de Nietzsche] de crueldad informa la propia definición de Artaud, declarando que todo arte encarna e intensifica las brutalidades subyacentes de la vida para recrear la emoción de la experiencia... Aunque Artaud no citó formalmente a Nietzsche, [sus escritos] contienen una autoridad persuasiva familiar, una Fraseología exuberante similar y motivos in extremis...
— Lee Jamieson, Antonin Artaud: de la teoría a la práctica , Greenwich Exchange, 2007, p.21-22
El segundo uso que hace Artaud del término (según Jamieson) es como una forma de disciplina. Aunque Artaud quería "rechazar la forma e incitar al caos" (Jamieson, p. 22), también promovió una estricta disciplina y rigor en sus técnicas de interpretación. Un tercer uso del término fue "crueldad como presentación teatral". El Teatro de la Crueldad pretendía lanzar al espectador al centro de la acción, obligándole a involucrarse en la actuación a un nivel instintivo. Para Artaud, este fue un acto cruel, aunque necesario, sobre el espectador, diseñado para sacarlo de su complacencia:
Artaud buscó eliminar la distancia estética , poniendo al público en contacto directo con los peligros de la vida. Al convertir el teatro en un lugar donde el espectador queda expuesto en lugar de protegido, Artaud estaba cometiendo un acto de crueldad contra él.
— Lee Jamieson, Antonin Artaud: de la teoría a la práctica , Greenwich Exchange, 2007, p.23
Artaud quería poner al público en medio del "espectáculo" (el término que utiliza para la obra), de modo que quedaran "envueltos y afectados físicamente por él". Se refirió a este diseño como si fuera como un "vórtice" -una forma en constante cambio- "para estar atrapado e impotente". También puso gran énfasis en el sonido más que en las palabras o el diálogo, incorporando fuertes gritos, gritos, sonidos espeluznantes o ruidos que incomodaban al público. Las palabras eran un medio de expresión insuficiente.
Finalmente, Artaud utilizó el término para describir sus puntos de vista filosóficos.
En El teatro y su doble , Artaud expresa su admiración por las formas de teatro orientales , en particular las balinesas . [ cita necesaria ] Artaud sintió que el enfoque del teatro en Occidente se había vuelto demasiado limitado: examinar principalmente el sufrimiento psicológico de los individuos o las luchas sociales de grupos específicos de personas. Quería profundizar en los aspectos del subconsciente que creía que a menudo eran la causa fundamental del maltrato de los seres humanos entre sí. [10] A través de un asalto a los sentidos del público, Artaud estaba convencido de que una experiencia teatral podría ayudar a las personas a purgar sentimientos destructivos y experimentar la alegría que la sociedad les obliga a reprimir. Para Artaud, "el teatro ha sido creado para drenar los abscesos de forma colectiva". [5]
Artaud creía que el lenguaje era un medio totalmente insuficiente para expresar el trauma. En consecuencia, consideró que las palabras debían ser despojadas de significado y elegidas por sus elementos fónicos. Según el académico Robert Vork, "el discurso en el escenario del Teatro de la Crueldad se reduce a sonidos inarticulados, llantos y chillidos balbuceantes, que ya no invitan a un sujeto a existir sino que buscan excluir su existencia misma". [10] De manera algo paradójica, Artaud afirma que sus personajes son capaces de expresar cosas que otros no pueden decir. Vork afirma: "Artaud parece sugerir que su obra revela emociones y experiencias que todos intentamos proscribir y no estamos dispuestos a reconocer, pero que, sin embargo, ocurren". [10]
Stephen Barber explica que "al Teatro de la Crueldad se le ha llamado a menudo un 'teatro imposible', vital por la pureza de la inspiración que generó, pero irremediablemente vago y metafórico en sus detalles concretos". [ cita necesaria ] Esta imposibilidad no ha impedido que otros articulen una versión de sus principios como base para sus propias exploraciones. "Aunque muchos de esos artistas de teatro proclamaron un linaje artaudiano", argumenta Susie Tharu, "el Artaud que invocan está marcado por un compromiso tan ahistórico y trascendente como el suyo". Existe, sugiere, otro Artaud y "la tradición de la que fue partera". [11]
Artaud quería abolir el escenario y el auditorio, y acabar con los decorados, los accesorios y las máscaras. Imaginó el espacio de actuación como una sala vacía con el público sentado en el centro y los actores actuando a su alrededor. Los efectos escénicos incluyeron sonidos abrumadores y luces brillantes para aturdir la sensibilidad del público y sumergirlo por completo en la experiencia teatral. [12] Artaud creía que podía erosionar la resistencia del público utilizando estos métodos, "dirigidos ante todo a los sentidos más que a la mente", porque "el público piensa primero con todos sus sentidos". [5]
A lo largo de su vida, Artaud sólo produjo una obra que puso en práctica las teorías del Teatro de la Crueldad. Montó y dirigió Les Cenci , adaptación de la obra dramática del mismo título de Percy Bysshe Shelley , en 1935 en el Théâtre des Folies-Wagram de París. [13] La obra no fue un éxito comercial ni de crítica y tuvo solo 17 funciones. Artaud, sin embargo, creía que, si bien se vio obligado a limitar el alcance de su visión debido a limitaciones financieras, Les Cenci logró ejemplificar los principios del Teatro de la Crueldad. [13]
Según el académico Pericles Lewis , las influencias del Teatro de la Crueldad se pueden ver más claramente en las obras de Jean Genet , un dramaturgo posterior a la Segunda Guerra Mundial. Sus obras presentaban asesinatos ritualizados y opresión sistémica para mostrar las consecuencias negativas y el sufrimiento causado por la subyugación política. [12] En la década de 1960, varios directores comenzaron a incorporar las teorías y prácticas escénicas de Artaud en su trabajo, incluido Jerzy Grotowski en el Teatro Laboratorio Polaco. En Inglaterra, el famoso director de teatro Peter Brook experimentó con el Teatro de la Crueldad en una serie de talleres en la Royal Shakespeare Company (RSC). Estos experimentos se reflejan en su dirección y puesta en escena de la alabada producción de RSC de 1966 de Marat/Sade , una obra con música de Peter Weiss . [14] Marat/Sade utiliza recursos dramáticos desarrollados tanto por Artaud como por Brecht para representar la lucha de clases y el sufrimiento humano en medio de estructuras sociales cambiantes.
El dramaturgo alemán Heiner Müller sostiene que todavía tenemos que sentir o apreciar plenamente la contribución de Artaud a la cultura teatral; sus ideas son, da a entender Müller, 'inoportunas': [15] "La emergencia es Artaud. Arrancó la literatura a la policía, el teatro a la medicina. Bajo el sol de la tortura, que brilla por igual en todos los continentes de este planeta, sus textos florecen. Leídos sobre las ruinas de Europa, serán clásicos." [dieciséis]
En 2011, un grupo de profesores de geografía y sociología utilizó el Teatro de la Crueldad como una técnica conceptual basada en la experiencia para explorar la lucha agraria y la deforestación en la cuenca del Amazonas . Estos profesores: "...sugieren que el teatro, en términos más generales, proporciona una estructura para representaciones crueles, y que el conflicto violento por la tierra, junto con la destrucción de los bosques, constituye una tragedia predecible de los eventos teatrales. En otras palabras, el conflicto violento por la tierra en la Amazonia, con todas sus terribles implicaciones para las personas y el medio ambiente, puede entenderse como una estructura teatral con consecuencias filosóficas y materiales para la mente y el cuerpo." [17]