La tarasca es una criatura de la mitología francesa . Según la Leyenda Dorada , la bestia tenía una cabeza parecida a la de un león, un cuerpo protegido por un caparazón parecido al de una tortuga, seis pies con garras parecidas a las de un oso, una cola de serpiente y podía exhalar un aliento venenoso.
La iconografía medieval , como las representaciones en esculturas de iglesias, no se ajustaba necesariamente a esta descripción en el período gótico anterior , y los ejemplos que parecían hacerlo fueron asignados más tarde, en el siglo XIV. La tarasca de seis patas y caparazón de tortuga era la forma representada en el sello de la ciudad de Tarascon alrededor del siglo XV, y se mantuvo como la norma en las pinturas de los siglos XVI y XVII. Como Santa Marta supuestamente se encontró con la bestia en el acto de tragarse una víctima humana, se ha convertido en un motivo habitual en el arte representar al monstruo tragándose la cabeza humana primero, con las piernas de la víctima todavía colgando.
Según la tradición, en 1474, René de Anjou inició el uso de la tarasca en la fiesta de Pentecostés, y más tarde se utilizó también en la festividad del santo, el 29 de julio. En la actualidad, se añadió la celebración anual del último fin de semana de junio. La efigie o carroza ( en francés : char ) de la tarasca se ha construido a lo largo de los años para desfilar por la ciudad para la ocasión, llevada por cuatro a una docena de hombres ocultos en su interior.
La leyenda de la Tarasca probablemente surgió en Provenza, Francia, desde principios [8] hasta finales del siglo XII. [9] La leyenda está registrada en varias fuentes, pero especialmente en la historia de Santa Marta en la Leyenda Áurea ( Legenda aurea ), que fue "la más influyente". [10] [a]
Leyenda áurea
En Provenza , Francia , el monstruo supuestamente habitaba las riberas boscosas del Ródano entre Arles y Aviñón, alrededor de lo que hoy es la ciudad de Tarascon (entonces llamada Nerluc o "lugar negro"), pero acechaba en el río y atacaba a los hombres que intentaban cruzarlo, hundiendo los barcos. La criatura fue descrita como un dragón, mitad animal, mitad pez, más grueso que un buey, más largo que un caballo, con "dientes como espadas". [12] [b]
Se decía que el Tarasque ( en latín : Tarasconus ) provenía de Galacia , un cruce entre el Leviatán bíblico y el legendario Onachus (u onacho, o bonacho [c] [d] ) de Galacia, siendo este onachus una criatura que tomaba represalias contra sus perseguidores arrojando su estiércol ( en latín : stercus ) como una flecha, y causando quemaduras. [12] [e] La gente suplicó a Santa Marta que ayudara, y ella encontró a la criatura en el acto de devorar a un hombre. [f] Simplemente rociando agua bendita y sosteniendo la cruz, hizo que la criatura se volviera sumisa y obediente. [g] Luego ató su cinturón (a su cuello [h] ), conduciendo a la bestia hacia los aldeanos que le arrojaron piedras y lanzas hasta que murió. [12] [i]
Otras fuentes
El relato de Santa Marta y la tarasca en la Leyenda Áurea ("LA") corresponde aproximadamente a las versiones de la leyenda encontradas en la pseudo-Marcella ("V"), y en el Speculum historiale ("SH") de Vincent de Beauvais . [23] [24] [j] [k] son obras casi contemporáneas (finales del siglo XII y XIII), siendo la pseudo-Marcella probablemente la más antigua, [25] y datando "entre 1187 y 1212 o 1221". [26] Los tres textos LA, SH y V son similares en contenido con solo variaciones modestas. [11]
También hay una cuarta variante del relato en latín, una "Vida de Santa María Magdalena y su hermana Santa Marta" ( Vita Beatae Mariae Magdalenae et sororis ejus Sanctae Marthae ) con un contenido algo divergente de los otros tres, [25] cuya autoría había sido anteriormente acreditada a Raban Maur (fallecido en 856 d. C.), [21] [17] pero desde entonces rechazada como una atribución falsa, [27] siendo obra de un autor desconocido tal vez tan temprano como finales del siglo XII, [28] [29] o tan tarde como la segunda mitad del siglo XIII. [30] Louis Dumont [31] y otros se refieren a la obra como el "pseudo-Raban" .
También hay una breve mención de la tarasca que aparece en Gervasio de Tilbury (Gervais de Tilbury). [23] Gervasio asigna el hábitat de la tarasca ( latín : tarascus ) a un abismo cerca de las puertas de la ciudad de Arles y la roca/acantilado debajo del castillo/fuerte en Tarascon. [l] [17] [34]
Descripción
En cuanto a la descripción de la apariencia física de la tarasca dada en la Legenda aurea , [12] se le da un tratamiento un tanto diferente en el pasaje correspondiente en la pseudo-Marcella de c. 1200:
Se dice que esta descripción "corresponde bastante estrechamente" a la iconografía de los siglos XVII y XVIII en pinturas y xilografías y a la efigie actual. [11] Incluso los caparazones con forma de tortuga ( latín : parmae "escudos") están atestiguados en este escrito de alrededor de 1200, [m] aunque algunos comentaristas se aventuraron a pensar que se trataba de un añadido del siglo XV, creado por conveniencia para ocultar a los hombres que llevaban la efigie de la bestia que desfilaban por la ciudad para las festividades pentecostales. [40]
La cabeza ha sido descrita posteriormente como similar a la de un toro y un león [41] o con el hocico/cara de un león, o con la cabeza de un león con una melena negra. [42] [43]
Cola
El detalle de la "cola de serpiente" se da tanto en la Pseudo-Marcella como en el Speculum Historiale . [44] La cola era "larga y anillada y se parecía mucho a la del escorpión" en una escultura perdida en la cara de una antigua iglesia ( Église Sainte-Marthe de Tarascon ) según el cirujano-autor Laurent Jean Baptiste Bérenger-Féraud [fr] . [45] [n] Es una cola anillada, y gira erguida como se puede verificar en el boceto facsímil de la escultura impresa por Faillon. [48] Algunos autores modernos han ido un paso más allá, afirmando que la cola de la tarasca terminaba en una picadura de escorpión. [49] O más bien, la cola terminaba en un espolón (de gallo ) [fr] según el escritor Jean-Paul Clébert . [50] También ha habido comentarios pasados de que la cola debería terminar en forma de punta de flecha , según la tradición. [51]
Aliento venenoso
El pseudo-Raban habla extensamente de los humos venenosos exhalados por la tarasca:
En lugar de que sus ojos literalmente lanzaran llamas, algunas fuentes francesas lo toman como una figura retórica, que "sus ojos brillan sulfurosamente". [55] [56] [o] Una fuente (Abbé François Canéto) hace que Raban Maur declare que el aliento venenoso salía disparado de las fosas nasales de la tarasca en vapores espesos. [58]
Representaciones medievales
Heráldica y numismática
La tarasca aparece en el escudo de armas de Tarascon , y aquí también, la bestia/dragón se representa devorando a un humano, [60] al menos en versiones posteriores del sello. En los sellos de la ciudad del siglo XI o XII, la tarasca tiene la apariencia de un cocodrilo o algún tipo de anfibio según una opinión. [61] El sello de la ciudad del siglo XIII parece un simple dragón según un escritor del siglo XVIII en escudos de armas medievales, [q] [62] aunque Faillon contrarresta que esto no representa a un dragón que protege la ciudad, sino a la tarasca. [59] Este tipo temprano quizás data del siglo XI, visto en sellos acuñados en fichas tipo méreau . [40] [63] [r] El diseño posterior del sello que representa a la tarasca con un caparazón (similar a una tortuga) apareció en el siglo XV. [40] [64] [s]
El diseño posterior del escudo de la ciudad muestra claramente la tarasca devorando a un ser humano. En el lenguaje de la heráldica , el escudo de armas ha sido descrito como que presenta "debajo [del castillo con torres almenadas de plata] un dragón de sinople devorando a un hombre y cubierto de escamas de oro". [68] [69] [t]
Manuscritos iluminados
En los manuscritos medievales tardíos, el monstruo suele representarse devorando gente.
Arquitectura
También hay representaciones en la arquitectura.
La escultura antes mencionada, que alguna vez estuvo incorporada al exterior del lado derecho de la Iglesia de Santa Marta de Tarascon, supuestamente data del siglo XI, [45] y se considera la representación más antigua registrada. [17] [u] Esta escultura de la tarasca representaba a la bestia en el acto de devorar a un humano, de manera típica. [17] Esta tarasca era un cuadrúpedo que guardaba un gran parecido con la bestia pisoteada por Santa Marta en la escultura de los paneles de la sillería del coro de la Catedral de Santa María de Auch , según el Abbé François Canéto. [47] [v]
Otro ejemplo es la talla de una tarasca en la Abadía de Montmajour, cerca de Arles. [71]
Otro más está tallado en la columna del capitel de la Iglesia de San Trófimo (Église Métropolitaine de Saint-Trophime) en Arles , que data de mediados del siglo XIV, [74] aunque comentaristas anteriores, como Faillon , que proporcionó dibujos detallados del capitel, lo consideraron un ejemplo de arte gótico temprano del siglo XI. [72]
La fiesta de la tarasca se inició el 14 de abril de 1474, durante Pentecostés en Tarascón, a instancias de René de Anjou , con el fin de divertir a sus ciudadanos con una recreación del milagro de Santa Marta. [76] [77] [w] [x] Más tarde, se celebró una segunda fiesta el 29 de julio, día de la festividad de Santa Marta. [81]
Antiguamente, la efigie de la tarasca se paseaba por las calles dos veces al año, [65] y una doncella que representaba a Santa Marta escoltando a la tarasca la sostenía por la correa (o una cinta blanca) en una mano. [82] [83] [84]
La tarasca que se desfilaba por las calles pasó de ser un soporte de madera pintado de verde a un artilugio metálico a principios del siglo XIX. Aubin-Louis Millin (1808) describió la efigie de la tarasca como de madera y compuesta de aros cubiertos de tela pintada. [87] El escritor alemán Christian Friedrich Mylius (1818) explicó que "cada año, el segundo día de Pentecostés, se pasea por la ciudad una grotesca imagen de madera del dragón, o la tarasca; se parece a una tortuga; consiste en un marco de madera cubierto con lona de cera , [y] pintada de verde manzana, con ganchos dorados y espinas en su espalda". [88] Una tarasca utilizada en el juego de tarasca durante la fiesta de Pentecostés es descrita por el conde de Villeneuve en 1826 como una efigie de un "dragón monstruoso, cuyo torso está ensamblado a partir de aros cubiertos con una chapa de metal pintada, y cuya espalda está hecha con un escudo enorme para imitar el caparazón de una tortuga. Las patas tienen garras, la cola escamosa y varias veces curvada, la cabeza es como la de un toro y un león. Una boca abierta revela varias filas de dientes". [41]
El casco de madera descrito en 1818 requería ocho hombres para su transporte, [88] [84] la versión metálica necesitaba 12 hombres. [41] La tarasca de la fiesta de 1846 ocultaba cuatro porteadores en su interior, [89] [91] y la de 1861 necesitaba seis hombres. [43]
Durante la fiesta, mientras la enorme efigie de la Tarasca recorre las calles, se gritan los tradicionales gritos de tarasco en una canción popular atribuida al rey René de Anjou: [93] [94] [z]
Más tarde se estableció que el jeu de Tarasque comenzaría en Pentecostés y continuaría hasta el día de la festividad de Santa Marta el 29 de julio, [90] o el festival se celebraba en esos dos días en dos actos. [98]
Efigie moderna
En el siglo XX, la efigie tarasca utilizada en Tarascón estaba montada sobre un carro con ruedas, [99] [100] que era arrastrado o tirado por personas conocidas como Tarascaïres , [101] [102] y estos asistentes de la tarasca podían interrumpirla intermitentemente y participar en una danza ( farandola ). [99]
Fechas de observación
En el pasado, los festivales sólo se celebraban esporádicamente y de forma importante, por ejemplo, en los años 1846, 1861, 1891 y 1946 [103], pero desde 1946 se han convertido en un evento anual y una atracción turística. [85]
En los años de pausa (primera mitad del siglo XX) cuando el jeu de Tarasque estaba en pausa, diferentes autoridades afirmaban que diferentes semanas y días de la semana alrededor del Domingo de Pentecostés eran el día apropiado para la ceremonia, según el artículo de Eliza Gutch (fallecida en 1931), publicado póstumamente. [ab] [104]
Por razones prácticas, el 23 de junio de 1946 se celebró en Tarascón una fiesta tarasca en un día no tradicional. [105] Posteriormente, la celebración de la fiesta de la tarasca en este último domingo o fin de semana de junio pasó a ser anual. [85] [101] [86]
Tarasca en una procesión del Corpus Christi en Valencia
La Tarasca es una de las estatuas de la procesión del Corpus Christi , que desfila por varias ciudades españolas y por toda la península Ibérica, [106] por ejemplo, las ciudades de Granada , Toledo , [107] y Valencia , [108] [109] y la ciudad de Madrid . [110]
El primer registro de la leyenda de la tarasca en la península procede de Sevilla en el año 1282, poco después de la reconquista de la ciudad a mediados del siglo XIII. [112]
La versión española está teñida de elementos misóginos , o más bien de repudios contra las tentadoras bíblicas e históricas, con estatuas y estatuillas de tales figuras femeninas (llamadas " tarasquillas " [113] ) coronadas sobre el dragón tarasca. [114] La figura sobre el dragón de Granada es una muñeca de tamaño natural que se asemeja a un maniquí de una tienda minorista , y se supone que la pequeña figura de cabello rubio colocada sobre la tarasca de papel maché de Toledo representa a Ana Bolena . [115]
Históricamente, en la ciudad de Sevilla, el que se sentaba sobre el dragón procesional era originalmente un niño llamado tarasquillo (en lugar de una figura modelada), pero en 1637 el niño fue reemplazado por una mujer bien ataviada y en 1639 se prescribió que debía ser una anciana fea. [116]
La palabra tarasca ha entrado en el vocabulario español con el sentido de mujer mal intencionada, [110] o de "zorra". [117] Un diccionario del siglo XIX define a la tarasca como una "mujer torcida, fea, lasciva e insolente", [118] y se sabe que la palabra se utilizó con el sentido de "vieja fea" en el siglo XVI. [119]
Teorías
Hipótesis del origen celta
Tarasca de Noves, datada entre el siglo III y el I a. C. [120]
Se ha propuesto un origen celta precristiano para la leyenda, que ha sido respaldado por algunos escritores.
El arqueólogo francés Isidore Gilles propuso los orígenes paganos precristianos de la leyenda de la tarasca, y la relacionó con la llamada "tarasca de Noves", desenterrada en el pueblo de Noves, antaño llamado "Tarasconnet". [121] El hallazgo fue una estatua de piedra de una bestia quimérica de dientes afilados y espalda escamosa, [121] [122] "aplastando un brazo humano en su boca". [123] [ac] Gilles postuló que se trataba de una bestia celta deificada a la que se ofrecían sacrificios humanos. [121]
La teoría de Gilles fue adoptada por el poeta provenzal Frederic Mistral [124], y Dumont no estaba dispuesto a descartar por completo la creencia de Mistral. [125] El erudito francés Philippe Walter [fr] también afirma que la leyenda de Santa Marta está indudablemente "superpuesta a antiguas creencias del paganismo celta". [37]
Paralelas
Se han establecido paralelismos con las leyendas francesas de los Graouilli en Metz, [126] [127] y la Gargouille de Rouen derrotada por San Romano . [128]
Un legendario dragón o criatura marina parecida a un dragón, que según se dice apareció en la bahía de Halong , en Vietnam , ha sido llamado "Tarasque", en honor a la famosa criatura de Tarascon. [129] [130]
Véase también
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Tarasque .
Tarasque , un cañón antiaéreo remolcado de 20 mm (53 T2) utilizado por el ejército francés
^ "LA" es la abreviatura utilizada por Dumont, en comparación con "SH" para la versión Speculum Historiale y "V" para la versión pseudo-Marcella de la Vida de Santa Marta. Estos tres textos son esencialmente similares. [11]
^ Cf. Texto latino extraído por Metcalfe. [13]
^ El latín onacho podría tomarse como ablativo mientras que onachus sería nominativo.
^ Onachus/onacho ( en latín : onacho ) se lee "bonacho" y también se le dan otras grafías en textos variantes. [14] [15] La traducción de Caxton también da "Bonacho". [16]
^ Cf. la descripción que hace Plinio del bonnanus ( Nat. 8.16 ) que arroja excrementos que provocan quemaduras.
^ Esculturas y pinturas medievales muestran a la criatura todavía atiborrándose de un hombre. [17]
^ En el arte, Martha suele sostener un espray de agua bendita. En el Libro de horas de Enrique VIII, sostiene un cubo de agua bendita con un espray de agua bendita sumergido en él. [18] [7]
^ a su cuello ( latín : collum ) se afirma explícitamente en el pseudo-Raban: "con su propio cinturón le ató el cuello" [19] o "habiendo atado su cuello con el cinturón que había estado usando ( zona sua propria collum cinxit )". [20] [21]
^ Cf. texto latino extractado por Metcalfe, [13] y un extracto del folio GL latino adjunto con la traducción de Caxton en la tesis de Brown. [22]
^ "LA" (para Legenda Aurea ), "V" para Pseudo-Marcelle (ps.-Marcella) y "SH" para "Speculaum Historiale" son las abreviaturas utilizadas por Dumont (1951), pág. 150.
↑ Salomon (1962) se refiere a la pseudo-Marcelle como "ps.-Marcella".
↑ En algunas redacciones de Gervais no se menciona el castillo: "sub rupe Tarasconensis", [32] y Watson (1901), p. 238, ofrece una traducción sin mención del castillo. Sin embargo, en otra copia se lee "rupe castri Tarascensi", es decir, "bajo la roca del castillo ( castrum ) de Tarscon". [33] [34]
^ La tarasca tiene "flancos" duros como escudos según la interpretación moderna de Stace, [12] que Caxton traduce como "alas" robustas. [22]
^ Bérenger-Féraud no vio la escultura en sí, sino un " retrato " de esta iglesia. [45] La escultura ya no existe, pero fue descrita [17] e ilustrada por Conrad Mouren en sus Notes mélangées , Tomo IX, poco antes de que la iglesia fuera dañada en 1793. [46] [47]
^ Aunque Migne señala un pasaje en el Libro de la Sabiduría ( Sap. XI:18-19) para comparación que dice que la mano de Dios no carecía de medios para enviar a los pecadores "una multitud de osos o leones audaces, / o bestias salvajes de nueva creación... lanzando una ráfaga de fuego, / o lanzando rugidos de humo, / o lanzando chispas terribles de sus ojos". [21] [57]
^ En Faillon (1835), pág. 16 y lámina opuesta, esta ilustración aparece catalogada como de los siglos XI y XII, pero la nota al pie (2) indica los siglos XII o XIII, y también hace referencia a un comentarista que describió a la bestia como un dragón que custodiaba el castillo.
^ El autor de Recueil de sceaux du moyen âge (1779).
^ O el siglo XII. Faillon afirma de manera inconsistente que esta representación "paroît sous une forme nouvelle, au douzième siècle, sur les sceaux (apareció en el siglo XII en sellos)" en el texto propiamente dicho, pero "Le sceau de Trasocon, en use aux douzième et treizième siècles ( 12 o 13)" en la nota (2), luego la figura en la placa intercalada está etiquetada como "Sur les sceaux de la Ville au XI et XII siècles (en los sellos de la ciudad en los siglos XI y XII)".
↑ Aunque Gutch afirma: "El caparazón ya fue inventado en la época de René y puede estudiarse en sus sellos y monedas", [65] la supuesta tarasca en el sello del rey René se parece a un cocodrilo; [66] véase también la ilustración de una moneda acuñada bajo el gobierno del rey René. [67]
^ Gutch (1952) también cita y parafrasea una descripción del blasón, pág. 200, tomada de una postal, y da detalles hasta el hombre devorado que vestía un atuendo dorado y "medias azules y zapatos negros".
^ Watson imprimió un facsímil de la escultura perdida, como se mencionó anteriormente, y el boceto que sobrevivió, según una fuente diferente, fue el dibujado por Conrad Mouren . [47]
^ Al final ( frente a la página 30 ) de la pieza de Canéto se adjunta un boceto de la escultura de la catedral de Auch.
^ La afirmación de Villeneuve de que la fecha es 1474 ha sido repetida por otros, pero no ha sido posible rastrear el material de base correspondiente, [78] aunque hay un documento sin editar de 1478(?) encontrado por Charles Mourret que indica que el rey ordenó la fabricación de la efigie ("pro faciendo unam tarascam mandato regio". [78] [79]
↑ René se vistió de tarasca en la mascarada de 1469 , señalada por Walter Scott . [80]
^ La primera y la tercera línea, "dejad pasar a la bruja ( masquo )", son citadas por Desanat; [94] las dos primeras líneas también son citadas en el artículo de 1846, aunque traducidas al francés, así: "Lagadigadeau! la trasque! le château". [90]
^ La traducción al francés de Koschwitz es la siguiente: "Lagadigadèu, la tarasque,.. / Lagadigadèu, .. du Château / Laissez-la passer La vieille sorcière /Laissez - la passer - Car elle va danser! [97]
^ Según ella, la primera de las dos fiestas tarascas se celebraría algo más tarde que Pentecostés, el jueves después del Domingo de la Trinidad según su mejor autoridad, aunque sabía que otros afirmaban que se celebraba el Domingo de Pentecostés o dos domingos después.
^ Gilles señala que tiene un niño en la boca, pero parece ser el brazo de un adulto.
Referencias
Citas
^ ab «Gigantes y dragones procesionales en Bélgica y Francia». UNESCO. 2008. Consultado el 24 de septiembre de 2020 .
^ desde Fournier (2013), págs. 335–338.
^ Manning, Warren F. (1971). La 'Ascensión' de la Virgen María. Universidad de Virginia Occidental. pág. 20.{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
^ Georges Millet (2010). «La Basilique de Saint-Maximin-la-Sainte-Baume» (en francés) . Consultado el 14 de septiembre de 2020 .
↑ Faillon (1818), 1 : 1217–1218.
^ Taburet-Delahaye, Elisabeth [en francés] , ed. (2010). Francia 1500: entre Moyen Âge et Renaissance: París, Galeries nationales, Grand palais, 6 de octubre de 2010-10 de enero de 2011 (en francés). Reunión de museos nacionales. pag. 329.ISBN9782711856992.
^ ab Wieck, Roger S; Voelkle, William M.; Hearne, K. Michelle (2000). Las horas de Enrique VIII: una obra maestra del Renacimiento de Jean Poye. Jean Poyer; Jean Bourdichon (artistas). Charles E Pierce (prólogo). George Braziller. p. 175. ISBN9780807614778.
^ Gilmore (2008), pág. 367.
^ Dumont (1951), pág. 149, citando a EH Duprat.
^ Peters (1997), pág. 445.
^ abcd Salomon (1962), pág. 138.
^ abcde Jacobus de Voragine (1998). Stace, Christopher (ed.). La leyenda dorada: selecciones. Penguin. págs. 183-184. ISBN9780140446487.
^ por Barbour (1896), pág. 199.
^ Jacobus de Vorágine (2007). Maggioni, Giovanni Paolo (ed.). Legenda aurea: con le miniatura del códice Ambrosiano C 240 inf. vol. 1. Francesco Stella (tr.). SISMEL - Ediciones del Galluzzo. pag. 764.ISBN978-88-8450-245-2.
^ Barbour (1896), pág. 200, nota a 28, 29
^ Brown (1998), pág. 104.
^ abcdefgh Watson (1901), pág. 238.
^ Frey, Angelica (25 de julio de 2018). "Los hombres y mujeres medievales se parecían mucho a nosotros, sus monstruos inventados lo demuestran". The New York Observer .
^ Mycoff (1989), pág. 99.
^ Watson (1901), pág. 235.
^ abcd De Vita Beatae Mariae Magdalenae et sororis ejus Sanctae Marthae , Cap. XL, Migne, Jacques-Paul , ed. (1852). B. Rabani Mauri fuldensis abbatis et moguntini archiepiscopi opera omnia. Patrologiae latina cursus completus. Serie secunda, 112. Vol. 6. Aquí editorem. pag. 1497.
^ ab Brown (1998), págs. 103-104.
^abc Dumont (1951), pág. 150.
^ Ettlinger (1964), págs. 167-169.
^ desde Peters (1997), págs. 444–445.
^ Salomon (1962), pág. 137 y nota 2 apud Dumont (1951), pág. 148
^ Dumont (1951), págs. 148, 149.
^ Mycoff (1989), págs. 8-10.
^ Concordancia del siglo XII. Sabine Baring-Gould , apud Gutch (1952), pág. 193
^ Dumont (1951), pág. 148: "entre 1250 et 1300 selon M. Duprat (entre 1250 y 1300 según el Sr. EH Duprat)"
^ Gervasio de Tilbury (2006). Gerner, Dominique; Pignatelli, Cinzia (eds.). Les traductions françaises des Otia imperialia de Gervais de Tilbury por Jean d'Antioche y Jean de Vignay. Droz. pag. 470, nota al 15 del cap. CLXXXV. ISBN9782600009164.
^ ab Lycourentzos, Irene (2015-2016). Da un delta all'altro. La letteratura del paesaggio tra Rodano e Po (Maestros). Università degli studi di Ferrara . pag. 99 n278.
^ Sala, Pierre [en francés] (1501-1600). Antiquités de Lyon, etc. (en francés).
^ Rauer, Christine (2000). Beowulf y el dragón: paralelos y analogías. Boydell & Brewer. pág. 183. ISBN9780859915922.. Un extracto y traducción del texto en latín (que coincide), aunque aquí no se lo menciona como Pseudo-Marcella (sino simplemente como una entrada bajo Vita S. Marthae, Sanctuarium en el compendio BHL de los bollandistas ).
^ abc Walter, Philippe [en francés] (2011) [2003]. "VIII 1er Agosto Lugnasad". Mythologie chrétienne (en francés). París: Ediciones Imago. ISBN9782849522387.; —— (2014) [2006]. "Ocho: 1 de agosto, Lughnasad". Mitología cristiana: revelaciones sobre los orígenes paganos . Traducido por Jon E. Graham (2.ª ed.). Simon and Schuster. ISBN 9781620553695.
^ Bérenger-Féraud (1886), págs. 70–71.
↑ Dumont (1951), p. 158, citado nuevamente por Philippe Walter [fr] y traducido al inglés por Jon E. Graham. [37]
^ abc de Courtois (1848), pág. 67.
^ abc Villeneuve (1826), pp. 214-215, citado por Dumont (1951), p. 43 y Ettlinger (1964), p. 169
↑ Mistral (1862a), p. 74, citado por Gutch (1952), p. 203, quien traduce el pasaje diciendo "Mistral ... dota a nuestro monstruo con un hocico de león, el caparazón de una tortuga armada con cuernos y ganchos, y dice que tiene dientes de lagarto, el vientre de un pez y una cola (de reptil o) de serpiente".
^ abc Mistral (1862b), pág. 11, citado por Dumont (1951), pág. 143: "La Tarasque est figurée par un monstre à tête de lion avec crinière noire, capace de tortue, armée de crocs et de dards: dents de lézard, ventre de poisson, queue de reptil, jetant par les naseaux de longues traînées d' etincelles produites des fusées", etc.
^ Ettlinger (1964), pág. 169.
^ abc Bérenger-Féraud (1886), pág. 71.
↑ Faillon (1818), 1 : 1203–1204.
^ abc Canéto (1853–1860), pág. 14.
↑ Ilustración sobre Faillon (1818), 1 : 1209–1210, reimpresa por Dumont (Dumont (1951), pág. 112, planche XIII) como lo señala Peters (1997), pág. 454 n67. También hay una copia del boceto en Watson (1901), pág. 238.
^ Niles, Douglas (2013). "6 dragones del mito cultural europeo". Mitología cristiana . Margaret Weis. París: Simon and Schuster. ISBN.9781440562167.(catalogar)
^ "La Tarasque", Le Pèlerin du 20e siècle (524): 32–33, 17 de enero de 1887
^ Faillon (1848), 2 : 543.
^ Mycoff (1989), pág. 99, también citado por Westerbeck (2002), pág. 15
^ Nourri, Jean Pierre (1973). La Tarasque, ¿qué es aco?: le roi René, les jeux de la Tarasque, le monstre. París: Éditions Le Commercial. págs. 52–53.
^ Gilmore (2008), pág. 367, traducción del historiador local francés Jean Paul Nourri (1973), págs. 52-53, que ofrece "les yeux des étincelles sulfureuses". [54]
^ Cfr. Faillon (1848), 2 : 299. "Son souffle répandait une fumée pestilentielle, de ses respect sortaient comme des flammes".
^ Goodrick, Alfred Thomas Scrope, ed. (1913). El libro de la sabiduría: con introducción y notas. Londres: Rivingtons. págs. 248-249.
^ Caneto (1853-1860), pág. 11: «Les naseaux de la Tarasque, dit Raban-Maur, lançait naguère, en épaisses vapeurs, un vrai souffle de pestilence..».
^ abcde Faillon (1835), pág. 16.
^ Eschavannes, Jouffroy d' (1848). Armorial Universel, précédé d'untreatment complet de la science du blason et suivi d'un supplément (en francés). vol. 2. París: L. Curmer. pag. 398.
^ Veran (1868), pág. xxxvii n1.
^ Migieu, marqués de (1779). Recueil des sceaux du moyen âge, dits sceaux gothique (en francés). vol. 7. París: Antoine Boudet. págs. 666–668.
↑ Faillon (1835), págs. 16-17 y lámina.
^ Cf. las ilustraciones en placa entre Faillon (1835), pp. 16-17, sello pequeño (derecha) y sello grande (abajo), del siglo XV.
^Ab Gutch (1952), pág. 203.
^ Moreau, Georges [en francés] , ed. (1897). "Tarasca". Revue Universelle: recueil documentaire Universel et illustré (en francés). vol. 7. París: Firmin Didot. págs. 666–668.
↑ Faillon (1835), págs. 16-17.
^ Cali, François (1965). Provenza: tierra de encanto. Rand McNally. pág. 109.
^ Girault de Saint-Fargeau, Eusèbe [en francés] (1844). "Tarascon-sur-Rhône". Dictionnaire géographique, historique, industriel et comercial de toutes les communes de la France et de plus de 20000 hameaux (en francés). París: Firmin Didot. pag. 644.
↑ Faillon (1818), 1 : 1204, 1209–1210
^ por Watson (1901), pág. 234.
^ de Faillon (1818), 1 : 631–632.
^ Dumont (1951), pág. 184.
^ Dumont (1951), pág. 184: "fecha del medio del XIVe siècle".
^ Desanat (1846), frontispicio
^ Ingersoll (2005), págs. 171-172 (publicación original de Ingersoll (1928) y edición ilustrada que aparece como Ingersoll (1995)
↑ Villeneuve (1826), pág. 216.
^Ab Dumont (1951), pág. 101.
^ Benoit (1952), pág. 1014.
^ Muy (1962), pág. 138.
^ Vierne, Simone [en francés] (1996), "La sainte et le Dragon", Saints et dragons: rôle des traditions populaires dans la Construction de l'Europe (en francés), vol. 2, Ministère de la Communauté française de Belgique, pág. 294
^ Véran (1868) apud Watson (1901), pág. 235
^ Villeneuve (1826), pág. 216: "D'une main elle dirige l'animal avec un simple ruban".
^ abc Coxe, William (1819). Guía del viajero por Francia de Galignani. Galignani. págs. 350–351.
^ abc Gueusquin (1992), pág. 95: ""La Tarasque sort désormais le dernier dimanche de juin... después de 1946, célebre cada año le retour".
^ ab Glotz, Samuël [en francés] (1975). "VIII 1er Agosto Lugnasad". Le Masque dans la tradition européenne: exposición, Musée international du carnaval et du masque, Binche, du 13 juin au 6 octobre 1975 (en francés). Federación del turismo del Hainaut. pag. 365.
^ Milin (1808b), pág. 451.
^ ab Mylius (1818), pág. 335, citado por Dumont (1951), pág. 43
^ Watson (1901), pág. 238, citando a Desanat (1846)
^ abc Nouvelles des Sciences: La Tarasque (en francés), vol. 1, junio de 1846, págs. 798–801
^ Villeneuve (1826), pág. 215: "Des fusees sont agregados aux deux narines de la Tarasque".
^ Grant, CH (traductor), nota 8 del Noveno Canto, en: Mistral, Frédéric (1867). Una versión inglesa... de Mirèio de F. Mistral, del provenzal original, etc. Avignon: J. Roumanille. pág. 208.
^ ab Desanat (1846), página de título.
↑ Mistral (1862a), págs. 76–77.
^ Janvier, Catharine A. trad. Gras, Félix (1911), El terror: una novela sobre la Revolución Francesa, Nueva York: D. Appleton, pág. 333
^ Mistral (1900), ed. Koschwitz, pág. 193, nota al v. 244
^ Bérenger-Féraud (1886), pág. 35.
^ ab Alford, V. (marzo de 1952), "(Reseña del libro) La Tarasque de Louis Dumont", Folklore , 63 (1): 56–58, JSTOR 1256771
^ Dumont (1951), págs. 38-39: "Le chariot".
^ ab Turnbull, Patrick (1972). Provenza. Londres: BT Batsford. pág. 98. ISBN9780713401653.:“La procesión se celebra ahora el último domingo de junio. La tarasca, provista de ruedas, es empujada por ocho hombres en lugar de ser transportada por dieciséis”.
^ Fournier (2013), pág. 337.
^ Dumont (1951), pág. 46 y siguientes, 101 y siguientes, citado por Gilmore (2008), pág. 368
^ Gutch (1952), pág. 202.
^ Dumont (1951), pág. 46, 95–96
^ Gilmore (2008), pág. 362.
^ Gilmore (2008), pág. 365.
^ Gilmore (2008), págs. 364, 365.
^ Martínez Gil, Fernando; Rodríguez González, Alfredo (2002). Juárez Fernández, Gerardo; Martínez Gil, Fernando (eds.). Estabilidad y Conflicto en la fiesta del Corpus Christi (en español). Universidad de Castilla La Mancha. pag. 59.ISBN9784842718705. {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
^Ab Salomon (1962), pág. 141.
^ Cuesta García de Leonardo, María José (2002). Juárez Fernández, Gerardo; Martínez Gil, Fernando (eds.). Las nestas del Corpus Christi en el Paso del Antiguo Régimen a la época contemporánea (el caso de Granada). Universidad de Castilla La Mancha. págs. 179-213. ISBN9784842718705. {{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )
^ Gilmore (2008), pág. 368 citando a Cuesta García (2002), pág. 182. [111]
^ Muy (1962), pág. 66.
^ Gilmore (2008), pág. 363.
^ Gilmore (2008), págs. 363–365.
^ Brooks, Lynn Matluck (1988). Las danzas de las procesiones de Sevilla en el Siglo de Oro español. Kassel: Edition Reichenberger. pp. 213-214. ISBN.9783923593651.
^ Labanyi, Jo (1992), "Representando lo irrepresentable: Monstruos, místicos y hombres femeninos en Nazarín de Galdós", Journal of Hispanic Research , 1 : 235
^ Meadows, FC, ed. (1850). Nuevo diccionario español e inglés: en dos partes. William Tegg and Co. pág. 383.
↑ Pineda, Juan de (1589), Agricultura cristiana , apud Very (1962), p. 66
^ Armit, Ian (2012). La caza de cabezas y el cuerpo en la Edad del Hierro en Europa. Cambridge University Press. pág. 213. ISBN9780521877565.
^ abc (Citado por Gutch (1952), págs. 195-196) Gilles, Isidore (1885). "VIII 1er Agosto Lugnasad". Tarascón de Provenza: son existencia histórica dans l'antiquité et aux premiers siècles du christianisme (en francés). Nîmes: Clavel et Chastanier. págs. 8–9.
↑ Gutch (1952), p. 195: "una criatura compuesta en piedra" al describir este hallazgo; cf. "quimérico" aplicado a la tarasca de la leyenda medieval, por Armit (2012), p. 213, aunque el tema principal de discusión se refiere a las reliquias de la Edad del Hierro.
^ Davidson, HR Ellis (1988). Mitos y símbolos en la Europa pagana: religiones celtas y escandinavas tempranas. París: Syracuse University Press. p. 29. ISBN9780815624417.
^ Day, Susanne Rouviere (1933). Donde sopla el Mistral: impresiones de Provenza. Londres: Methuen. pág. 77.
^ Dumont (1951), pág. 175.
^ Benoit (1952), pág. 1013.
^ Lenotre, G. (1 de septiembre de 1918), "Rêveries d'après guerre sur des thèmes anciens VI: Le Paradis des voyageurs", Revue des Deux Mondes 6e période , 47 (1): 102, JSTOR 44820862: "Graouli à Metz, la Tarasque à Tarascon". vía Wikisource
^ Milin (1808b), pág. 450.
^ Birnbaum, Martin (enero de 1952), "Dragones chinos y la bahía de Halong", Western Folklore , 11 (1): 32–37, doi :10.2307/1497284, JSTOR 1256771
^ "Bahía de Ha Long". Encyclopædia Britannica. 2007. Encyclopædia Britannica Online. 28 de febrero de 2007 Bahía de Ha Long
Bibliografía
Barbour, John (1896), Metcalfe, William Musham (ed.), Leyendas de los santos en el dialecto escocés del siglo XIV, vol. 3, Edimburgo: William Blackwood and Sons, pp. 198–204, archivado desde el original el 11 de mayo de 2008
Benoit, Fernand [en francés] (1952), "(Reseña del libro) Dumont (Louis). La Tarasque. Essai description d'un fait local du point de vue ethnographique", Revue belge de Philologie et d'Histoire (en francés ), 30 (3–4): 1012–1015
Bérenger-Féraud, Laurent Jean Baptiste [en francés] (1886). "2 La Tarasca". Réminiscences populaires de la Provence (en francés). París: Ernest Leroux. págs. 33–80.
Brown, Patricia (julio de 1998). El papel y el simbolismo del dragón en las leyendas de los santos vernáculos, 1200-1500 (PDF) (Ph.D.). Universidad de Birmingham. pp. 1–199.
Canéto, Abbé (François) (1853–1860), "Essai Iconographique sur Sainte Marthe et sur le monstre qui l'accompagne ordinairement dans les oeuvres d'art chrétien: à propos d'unesculpture des boiseries du choeur de Sainte-Marie d 'Auch", Mémoires de la Société Archéologique du Midi de la France (en francés), 7 : 7–30
Desanat, José (1846). Courses dé la Tarasquo et jocs founda per lou rey Réné (en occitano). Arlés: D. Garcín.
de Courtois, Alfred (1848), "Méreaux des monnoyers de Tarascon, lettre à M. de Lagoy", Revue numismatique (en francés), 13 : 66–71
Dumont, Luis (1951). La Tarasque: ensayo de descripción de un fait local d'un point de vue ethnographique L'Espèce humaine (en francés) (6 ed.). París: Gallimard. ISBN 9782070220762. ISSN 2649-8952.
Ettlinger, Ellen (1964), "El Heracles de Liguria y la Tarasque", Ogam Tradition Celtique , 16 : 157–172
Faillon, Étienne-Michel (1818). Monuments inédits sur l'apostolat de Sainte Marie-Madeleine en Provence (en francés). vol. 1. París: JP Migne.;Volumen 2 (1848); edición de 1865 en la Biblioteca Digital HathiTrust
—— (1835). Monumens de l'église de Sainte-Marthe à Tarascon, département des Bouches-du-Rhône: avec un essai sur l'apostolat de Sainte-Marthe et des autres saints tutélaires de Provence (en francés). Tarascón: Aubanel.
Fournier, Laurent-Sébastien (2013), Bendix, Regina ; Eggert, Aditya; Peselmann, Arnika (eds.), "El patrimonio cultural inmaterial en Francia: de la cultura estatal al desarrollo local", Regímenes patrimoniales y Estado (2.ª ed. rev.), Universitätsverlag Göttingen, pp. 327–340, ISBN 9783863951221
Gilmore, David D. (septiembre de 2008), "'Tarasca': Monstruo ritual de España", Actas de la American Philosophical Society , 152 (3): 362–382, JSTOR 40541592, PMID 19831233
Gueusquin, Marie-France (1992). Cités en fête: Museo nacional de artes y tradiciones populares, 24 de noviembre de 1992 a 19 de abril de 1993 (en francés). Mónica Mestayer. París: Éd. de la Reunión de los museos nacionales. pag. 95.ISBN 9782711827138.
Gutch, Eliza, Sra. (diciembre de 1952), "Santa Marta y el dragón", Folklore , 63 (4): 193–203, doi :10.1080/0015587X.1952.9718131, JSTOR 1257108{{citation}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
Ingersoll, Ernest (1928). Dragones y tradiciones sobre dragones . Henry Fairfield Osborn (introducción). Nueva York: Payson & Clarke.
—— (2005) [1928]. Dragones y tradiciones sobre dragones. Mineola, NY: Dover. ISBN 9780486440743.
—— (1995) [1928]. El libro ilustrado de dragones y su tradición . Chiang Mai: Cognoscenti Books. ASIN B00D959PJ0.
Millin, Aubin-Louis (1808a), Voyage dans les départements du midi de la France, vol. 3, París: De l'Imprimerie Imperiale
—— (1808b). Viajes por los departamentos del sur de Francia , a través de Wikisource .(traducción)
Mistral, Frédéric (1862a), "Li fèsto de la tarasco", Armana Prouvençau (en occitano), 3 : 71–84
—— (1862b). Les fêtes de la Tarasque, suivi des Airs tradicionalnels des Jeux de la Tarasque (en francés).
—— (1900). Koschwitz, Eduard (ed.). Mirèio: poème provençal (en francés). Oskar Hennicke. Marburgo: NG Elwert.
Mycoff, David, ed. (1989). La vida de Santa María Magdalena y de su hermana Santa Marta: una biografía medieval. Kalamazoo, Michigan: Cistercian Publications. ISBN 9780879076085.
Mylius, Christian Friedrich (1818). Malerische Fußreise durch das südliche Frankreich und einen Theil von Ober-Italien (en alemán). vol. 2. Karlsruhe.
Peters, Diane E. (septiembre de 1997), "La vida de Marta de Betania por Pseudo-Marcilia", Theological Studies , 58 (3): 441–460, doi :10.1177/004056399705800303, S2CID 56448114, ProQuest 212690323
Salomon, Richard G. (enero-junio de 1962), "Consecuencias de Opicinus de Canistris Santa Marta y el dragón", Journal of the Warburg and Courtauld Institutes , 25 : 137-146, doi :10.2307/750550, JSTOR 750550
Veran, Joseph (1868). Histoire de la vie et du culte de Sainte Marthe, hôtesse de Notre Seigneur Jésus Christ, patronne... d'Avignon, etc. (en francés). Aviñón: Seguin ainé.
Very, Francis George (1962) [1956]. La procesión española del Corpus Christi: un estudio literario y folclórico. Tip. Moderna.
Villeneuve, Christophe de (1826). Statistique du département des Bouches-du-Rhône: avec Atlas (en francés). vol. 3. Marsella: Antoine Ricard.
Watson, Arthur (1901), "La Tarasca", The Antiquary , 37 : 234–239Tarasca
Westerbeck, Cynthia (invierno de 2002), "De regañona en la cocina a matadora de dragones: el evangelio según Marta" (PDF) , Spectrum: Revista de la Asociación de Foros Adventistas , 30 (1): 11–16; copiar vía Google
.png/1280px-Tarasque_de_Noves_(profil_-_%C3%A9poque_incertaine).png)
