El Swaminarayan Bhashyam ( Svāminārāyaṇabhāṣyam ) es un bhashya o comentario sánscrito de cinco volúmenes sobre el Prasthanatrayi ( Prasthānatrayī ), los diez principales Upanishads ( Upaniṣads ), el Bhagavad Gita ( Bhagavadgītā ) y los Brahmasutras ( Brahmasūtras ), que establecen son los principios enseñado por Swaminarayan según lo percibe el BAPS.
Los acharyas, incluidos Shankara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka y Vallabha, escribieron comentarios sobre el Prasthanatrayi para establecer su propia escuela de pensamiento. Swaminarayan no fue autor de un comentario en sánscrito, pero interpretó textos hindúes en discursos que se encuentran en el Vachanamrut .
El Swaminarayan Bhashyam establece lo siguiente: las cinco entidades metafísicas eternas (jiva, ishvara, maya, Aksharbrahman y Parabrahman), la distinción ontológica entre Aksharbrahman y Parabrahman, la exposición del conocimiento espiritual (brahmavidya) y los medios para la liberación a través de la identificación con Aksharbrahman y devoción exclusiva a Parabrahman. El trabajo de comentario de Bhadreshdas Swami es el primer comentario de Vedanta que presenta las enseñanzas filosóficas de Swaminarayan dentro de la escuela de Vedanta.
En 2005, tras finalizar su doctorado. en sánscrito , Bhadreshdas Swami , un monje ordenado de Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha , recibió instrucciones de Pramukh Swami Maharaj para escribir comentarios en sánscrito sobre el Prasthanatrayi. El comentario fue completado y presentado a Pramukh Swami Maharaj el 17 de diciembre de 2007 en Ahmedabad durante la celebración del centenario de BAPS. Bhadreshdas Swami tiene un doctorado. en sánscrito de la Universidad de Karnataka y recibió un título honorífico de D.Litt y Mahamahopadhyaya de la Universidad de Sánscrito Kavikulaguru Kalidas en 2010 por Swaminarayan Bhashyam.
El 31 de julio de 2017, el Shri Kashi Vidvat Parishad ( Śrī Kāśī Vidvat Pariṣad ), un consejo de especialistas reconocido en toda la India por su experiencia en la literatura védica, reconoció el darsana (visión, filosofía) de Swaminarayan sobre la distinción Akshar-Purushottam como una visión distinta dentro Vedanta. El consejo también reconoció a Bhadreshdas Swami como un acharya en línea con Shankara, Ramanuja, Madhva y Vallabha, y como el único erudito en sánscrito en la historia que escribió un comentario sobre el Prasthanatrayi y un vadagrantha, un texto en sánscrito que ofrece una exposición sistemática y justificación de los principios filosóficos que se encuentran en el Swaminarayan Bhashyam.
En 2018, en una sesión plenaria de la 17.ª Conferencia Mundial de Sánscrito en Vancouver, Canadá, el profesor Ashok Aklujkar también aclamó que la distinción Akshar-Purushottam de Swaminarayan es un darshan separado dentro del Vedanta.
Un bhashya (o bhashyam) en la tradición Vedanta ( Vedānta ) es una exposición o comentario sobre textos sutra ( sūtra ), como los Brahmasutras ( Brahmasūtras ), o textos sagrados, como los Upanishads ( Upaniṣad ). Un comentario presenta aforismos o versos, tal como se leen en el texto, seguido de una exposición detallada de cada término para revelar la filosofía del autor. [1] : 755 [2] : 816 [3] : 3
El bhashyakara ( bhāṣyakara ), o comentarista, en la tradición Vedanta debe tener dominio tanto del idioma sánscrito como de las seis escuelas de filosofía hindú ( śaḍdarśana, shaddarshan ): Sankhya ( Śāṅkhya ) , Yoga ( Yoga ) , Vaisheshika ( Vaiśeṣika ). ) , Nyaya ( Nyāya ) , Mimamsa ( Mīmāṃsā ) y Vedanta ( Vedānta ) . [4] : 54
Vedanta, que literalmente significa el fin de los Vedas (Veda + anta), se refiere a la esencia de los Vedas que se encuentran en los Upanishads. La mayoría de los hindúes consideran que los Vedas tienen la máxima autoridad escritural. [5]
El término Prasthanatrayi ( Prasthānatrayī ) es la combinación de las palabras sánscritas prasthana ( prasthāna ) y trayi ( trayī ). Prasthana significa punto de partida o fuente, y específicamente en Vedanta, un texto mediante el cual se establece la filosofía. Trayi significa tres, y se refiere a las tres escrituras que establecen el Vedanta darshans ( darśana , un sistema de práctica que ayuda a conocer, experimentar y realizar la verdad; escuela de pensamiento), conocidos como Prasthanatrayi, son los Upanishads ( Upaniṣad ), Shrimad Bhagavad Gita ( Śrimadbhagavadgītā ) y Brahmasutras ( Brahmasūtras ). [5] : 37 [6] : 257 [1] : 457, 699 [7] : 15
Dentro de la escuela de pensamiento Vedanta, la inquisición del conocimiento espiritual (brahmavidya, brahmavidyā ) y la liberación (moksha, mokṣa ) debe basarse en el Prasthanatrayi. [8] : 14 [9] : 37 Cada Vedanta darshan, como el Advaita ( Advaita ), el Dvaita ( Dvaita ), el Vishishtadvaita ( Viśiṣṭādvaita ), o el Akshar-Purushottam Darshan ( Akṣar-Puruṣottama Darśana ), ha establecido por tanto su filosofía interpretando el Prasthanatrayi. [7] : 15
El primer prasthana son los Upanishads ( Upaniṣad ), que se encuentran al final de los Vedas. También conocido como shruti-prasthana ( śrutiprasthāna ), y ocupa una posición privilegiada entre las tres escrituras del Prasthanatrayi como fuente principal del Vedanta. [10] : 279 [11] : 139 [12] : 48 Se puede entender que el verbo sánscrito Upanishadyate ( Upaniṣadyate ) significa “alcanzar o conocer brahmavidya”. Así, un Upanishad es un texto mediante el cual se puede alcanzar o conocer el conocimiento de Brahman, o brahmavidya ( brahmavidyā ), que se cree que es el conocimiento previsto y requerido para la liberación. [10] : 279 [13] [12] : 48–49 [14] : 1 Aunque hay cientos de Upanishads, hay diez Upanishads principales que se cree que se centran en brahmavidya. Los diez Upanishads [15] centrales del Prasthanatrayi son: Ishavasya ( Īśāvāsya ), Kena ( Kena ), Katha ( Kaṭha ), Prashna ( Praśna ), Mundaka ( Muṇḍaka ), Mandukya ( Māṇḍūkya ), Taittiriya ( Tattirīya ), Aitareya ( Aitareya ). ), Chandogya ( Chāndogya ), y Bruhadaranyaka ( Bṛhadāraṇyaka ). [13] [10] : 279
El segundo texto establecido (prasthana) es el Shrimad Bhagavad Gita ( Śrimadbhagavadgītā ), el diálogo filosófico de Arjuna y Krishna justo antes de la batalla. El Bhagavad Gita contiene 700 versos y se encuentra en el capítulo 18 del Mahabharata (Mahābhārata). [6] : 257 [10] : 279 Cada capítulo del Bhagavad Gita termina tradicionalmente con un verso que afirma que el Gita es un texto sagrado sobre el yoga, centralizado en torno al tema de Brahmavidya y, por lo tanto, se considera un Upanishad [16] , un texto mediante el cual se puede alcanzar o conocer el conocimiento de Brahman. [10] : 279 Como el Bhagavad Gita es parte del Mahabharata, este texto tiene un estatus significativo entre las escrituras smruti ( smṛti ) y por lo tanto se le conoce como smruti-prasthana ( smṛtiprasthāna ). [10] : 279
El tercer prasthana son los Brahmasutras ( Brahmasūtras ), escrito por Badarayana Vyas ( Bādarāyaṇa Vyāsa ), que resume y sistematiza los temas centrales que se encuentran en los Upanishads. [14] : 1 [6] : 1 Badarayana estructuró el texto en cuatro capítulos ( adhyāyas ) que analizan la naturaleza de Brahman, la filosofía Vedanta y otras escuelas de pensamiento, y los métodos y la naturaleza de la liberación. Como en el texto se debaten varios principios utilizando el razonamiento lógico, se le conoce como tarka-prasthana ( tarkaprasthāna ), texto de la razón. [10] : 279
Los Vedanta Bhashyas extraen y elaboran metafísica, epistemología o filosofía del Prasthanatrayi. Los bhashyas deberían, por convención, seguir también las reglas gramaticales sánscritas establecidas por Panini ( Pāṇini ) en el Ashtadhyayi ( Aṣṭādhyāyī ). [3] : 3–6
Para permanecer coherente, el comentarista primero debe identificar un tema principal como el tema del texto raíz (abhidheya, abhidheya ), el propósito principal (prayojana, Prayojana ) y la relación entre los dos (sambhanda, sambhanda ). A partir de entonces, el comentarista puede estructurar varios sutras para seguir un orden temático. Los sutras no tienen etiquetas explícitas pero siguen el patrón: 1) una declaración del tema (vishaya, viṣaya ) 2) una declaración de duda (samshay, saṃśaya ) 3) un punto de vista opuesto con razones (purvapaksha, pūrvapakṣa ) 4) que lo apoyan afirma con evidencia (siddhanta, siddhānta ) y 5) el propósito de la discusión sobre ese tema, Prayojana. Finalmente, dentro de la estructura formal, el autor debe establecer coherencia en todo el texto. [3] : 3–7
Cada capítulo consecutivo debe estar interrelacionado (sangati, saṅgati ) y debe seguir uno de los seis tipos de criterios: 1) corolario - prasanga ( prasaṅga ) 2) prerrequisito - upoddhata ( upoddhāta ) 3) dependencia causal - hetutva ( hetutva ) eliminación de un obstáculo para una mayor investigación - avasara ( avasara ) 5) el final común se encuentra en terminaciones adyacentes - nirvahakaikya ( nirvāhakaikya ) 6) las secciones adyacentes están unidas con un factor común - karyaikya ( kāryaikya ). [3] : 10
Para que se establezca una escuela de pensamiento (o darshan) en Vedanta, el autor debe alinear su filosofía con las enseñanzas del Prasthanatrayi. [5] : 37 Shankara ( Śaṅkara ) sentó el precedente de comentar las tres escrituras en el Prasthanatrayi. Sin embargo, los comentaristas que lo siguieron no siempre completaron un comentario sobre los tres textos, dejando a los discípulos de esos comentaristas u otros en su linaje filosófico los autores de comentarios sobre los textos restantes del Prasthanatrayi. [11] : 140 [5] : 39
A finales del siglo VIII o principios del IX, Shankara estableció el Advaita ( Advaita ) Darshan (no dualismo absoluto) con su comentario sobre el Prasthanatrayi. [14] : 20 [5] : 39 [11] : 140 En esta escuela de pensamiento, la creencia es que existe una sola entidad metafísica, Brahman. Shankara afirma que maya ( māyā ), o ignorancia, y sus creaciones son irreales. [14] : 21 [7] : 10 Para realizarse como Brahman, el conocimiento es el único medio. [5] : 39
Ramanuja ( Rāmānuja ) fue el fundador del Vishishtadvaita ( Viśiṣṭādvaita ) Darshan (siglos XI al XII), también conocido como no dualismo calificado. [14] : 23 [17] El Vishishtadvaita Darshan postula tres entidades metafísicas: jiva (jiva, el yo), prakriti o jagat ( prakṛti , jagat, la materia primordial e insensible) y Brahman. [18] : 62 [5] : 39 [14] : 26
El teólogo del siglo XI Nimbarka ( Nimbārka ) estableció el Dvaitadvaita ( Dvaitādvaita ) Darshan, también conocido como Bhedabhed Darshan, que se asemeja a la filosofía de Ramanuja. [14] : 27 [7] : 12 Nimbarka fue autor de un comentario sobre los Brahmasutras titulado Vedanta Parijatasaurabha ( Vedānta Pārijātasaurabha ). [14] : 27 Dentro de este darshan, hay tres entidades metafísicas: jiva (chit), el mundo (achit) y Brahman. Krishna ( Kṛṣna ) es adorado como Brahman y Radha ( Rādhā ) es el principal devoto. [7] : 12 [14] : 27 El medio de liberación es el bhakti. [5] : 39
En el siglo XIII o XIV, Madhva ( Madhva ) estableció una filosofía llamada Dvaita ( Dvaita ) Darshan. Dvaita, que significa dualismo, se refiere a dos tipos de entidades metafísicas: svatantra ( svatantra , independiente) y partantra ( paratantra , dependiente). Brahman, específicamente Vishnu ( Viṣṇu ), es independiente mientras que los demás (jiva, prakriti y el mundo) son dependientes. Madhva fue autor de cuatro comentarios sobre los Brahmasutras, dos comentarios sobre el Bhagavad Gita y diez comentarios sobre los Upanishads. [14] : 32 [7] : 11 [17] Bhakti basado en el conocimiento de la filosofía es el camino hacia la liberación, según él. [17] [5] : 39 Este darshan, como otros que lo preceden, refuta y critica la filosofía Advaita de Shankara. [14] : 32–34 [7] : 12
La filosofía de Vallabha , el Shuddhadvaita ( Śuddhādvaita ) Darshan, o no dualismo puro, se estableció alrededor del siglo XV o XVI. Escribió un comentario sobre los Brahmasutras, titulado Anubhashya ( Aṇubhāṣya ), y el Bhagavata Purana ( Bhāgavata Purāṇa ), titulado Subodhini ( Subodhinī ). [14] : 29 [5] : 39 Vallabha, al igual que Shankara, postuló la existencia de una entidad única, Brahman, pero mantuvo que el mundo y los yoes son reales al ser partes de Brahman. Vallabha define maya como un poder de Brahman. [14] : 29 La liberación se logra, según él, practicando el bhakti nueve veces mayor de Krishna. [14] : 31 [5] : 39
Swaminarayan nació el 3 de abril de 1781 en el pueblo de Chhapaiya en la actual Uttar Pradesh, India. [19] : xvii [20] : 1 [21] : 1 Completó su estudio de textos hindúes a una edad temprana. Sus primeros estudios le permitieron participar en debates escolares en Varanasi a la edad de 10 años. [11] : 141 A la edad de 11 años, renunció a su hogar y viajó durante 7 años como brahmachari ( brahmacāri , niño yogui) antes de establecerse en la ermita de Ramanand Swami en la actual Gujarat. [19] : xvii [20] : 1 [22] : 101 El 28 de octubre de 1800, Ramanand lo inició como Sahajanand Swami y en 1801 lo nombró su sucesor y líder de la Swaminarayan Sampradaya ( sampradāya , compañerismo). [22] : 101 [23] : 126 Después de la muerte de Ramanand Swami, el 17 de diciembre de 1801, Sahajanand Swami ordenó a sus devotos que cantaran el mantra Swaminarayan. [24] : 386 [25] : 55 [21] : 1 Cuando los devotos comenzaron a cantar el nuevo mantra, la sociedad identificó al grupo por el mantra y comenzó a referirse a la sampradaya como Swaminarayan Sampradaya y a Sahajanand Swami como Swaminarayan. [21] : 1 [24] : 93 Las fuentes textuales indican que ya en 1804 Swaminarayan era considerado como la manifestación de Dios, y durante su vida, sus seguidores lo adorarían como Dios. [20] : 8, 13–14 [25] : xvii Swaminarayan murió el 1 de junio de 1830, pero Swaminarayan Sampradaya continuó creciendo, con un estimado de 5 millones de seguidores en 2001. [22] : 102 [25] : 23 [26 ] : 215
Las enseñanzas de Swaminarayan se encuentran en el Vachanamrut ( Vacanāmṛta ), el principal texto teológico de la Swaminarayan Sampradaya . Como los seguidores creen que Swaminarayan es Parabrahman ( Parabrahman ), sus enseñanzas se consideran una revelación directa de Dios. [20] : 6, 13–14, 45 Aunque Swaminarayan no fue autor de un comentario, analiza e interpreta los textos del Vedanta en sus enseñanzas en las que establece su propia filosofía. [11] : 141
Si bien Swaminarayan afirma una mayor afinidad por la filosofía de Ramanuja en comparación con la filosofía de Shankara, en Vachanamrut y otros textos de Swaminarayan, delinea su propia filosofía única al presentar cinco entidades eternas frente a las tres de Ramanuja. [11] : 141–142 En el Vachanamrut, Swaminarayan afirma: “a partir de los Vedas, los Puranos, los itihas y los Smrutis, he formado el principio de que jiva, ishvar, maya, Brahma y Parabrahma son todos eternos”. [11] : 142 [27] : 418–420
En los siglos XIX y XX, varias figuras de la Swaminarayan Sampradaya asumieron la tarea de componer y publicar textos de comentarios del Vedanta. Con respecto a los comentarios sobre los Brahmasutras , los manuscritos manuscritos datan de principios del siglo XIX, mientras que los comentarios impresos comenzaron a aparecer a principios del siglo XX. Aunque estos comentarios se atribuyen a discípulos monásticos de alto rango de Swaminarayan , Muktanand Swami y Gopalanand Swami , su autoría real se cuestiona debido a la existencia de dos conjuntos de textos completamente diferentes escritos en su nombre.
Un conjunto de comentarios incluye el Brahmasutra Bhashya Ratnam ( Brahmasūtrabhāṣyaratnam ) atribuido a Muktanand Swami y el Vyasa Sutrartha Dipa ( Vyāsasūtrārthadīpa ) atribuido a Gopalanand Swami. El segundo texto hace referencia explícita al primero. [7] : 144 [20] : 20
En 1952, el sánscrito Pathashala de la diócesis de Vadtal publicó dos comentarios de Brahmasutra, el Brahma Mimamsa ( Brahmamīmāṃsā ) y un subcomentario del Brahma Mimamsa titulado Pradipa ( Pradīpa ). Los dos comentarios aparecieron en un volumen con prefacios escritos por Krishnamacharya y Annangaracharya, dos eruditos Srivaisnava contratados en Tamil Nadu por los Pathashala. A Annangaracharya se le atribuye el mérito de ser el editor de todo el volumen. Aunque el comentario de Brahma Mimamsa se atribuye a Muktanand Swami y Pradipa se atribuye a Gopalanand Swami, estos textos no se parecen a los otros textos. Si bien históricamente hay casos en los que el mismo comentarista es autor de múltiples comentarios sobre un texto sagrado, la falta de similitud entre los dos conjuntos de comentarios del Brahmasutra pone en duda esta autoría. [7] : 143 [28] : 106–108, 112–113
Un estudio comparativo de estos comentarios sánscritos revela que si bien el Brahma Sutra Bhashya Ratnam hace referencia a algunas características únicas del Vedanta de Swaminarayan como se describe en el Vachanamrut , en última instancia tiene más afinidad con el Vishishtadvaita Vedanta. El Brahma Mimamsa está aún más alineado con Vishishtadvaita Vedanta que con los principios del Vedanta enseñados por Swaminarayan en sus discursos en el Vachanamrut. [28] : 164-165
El autor del Swaminarayan Bhashyam, Bhadreshdas Swami , es un swami de BAPS Swaminarayan Sampradaya y un eminente erudito de la tradición hindú Swaminarayan. [11] : 143 [20] : 20, nota 47 Fue iniciado como swami por Pramukh Swami Maharaj en 1981. [13] Como Shaddarshan Acharya ( Śaḍdarśanācārya ), tiene el equivalente a una maestría en cada una de las seis escuelas clásicas. de filosofía hindú: Sankhya ( Sāṅkhya ), Yoga ( Yoga ), Nyaya ( Nyāya ), Vaisheshika ( Vaiśeṣika ), Mimamsa ( Mīmāṃsā ), y Vedanta ( Vedānta ), una maestría en lógica india neoclásica (Navya Nyaya Acharya, Navyanyāyācārya ) y una maestría en gramática sánscrita (Vyakarana Acharya, Vyākaraṇācārya ). En 2005 recibió un doctorado. en sánscrito por su trabajo comparativo sobre Vachanamrut y Bhagavad Gita (Paramatma Pratyaksha Swarupa Yoga, Paramātmapratyakṣasvarūpayogaḥ ) de la Universidad de Karnataka en 2005. En 2010, por Swaminarayan Bhashyam, recibió un D.Litt. en Vedanta de Kavikulaguru Kalidas University sánscrito y el título honorífico Mahamahopadhyaya ( Mahāmadopādhyāya ) en 2013 recibió el premio Darshankesari ( Darśanakesarī ) del Akhil Bhartiya Vidvat Parishad, Varanasi y en 2015 'Vedanta Vedanta de 2015 ( Vedanta . ) de Universidad Silpakorn, Bangkok en la 16ª Conferencia Mundial de Sánscrito. [29] [30] [20] : 20 Actualmente se desempeña como académico principal en Yagnapurush Sanskrit Pathshala en Sarangpur, donde enseña filosofía india, sánscrito y música clásica india. [30] [11] : 143
Bhadreshdas Swami también es autor del texto sánscrito, Swaminarayan Siddhant Sudha ( Svāminārāyaṇa-Siddhānta-Sudhā ), un vad grantha ( vādgrantha ) que ofrece una exposición sistemática y una justificación de los principios filosóficos que se encuentran en el Swaminarayan Bhashyam. [20] : 24 [31]
En 2005, al finalizar su doctorado, Bhadreshdas Swami recibió instrucciones de Pramukh Swami Maharaj , quinto sucesor espiritual de Swaminarayan en BAPS Swaminarayan Sanstha , para que escribiera comentarios en sánscrito sobre el Prasthanatrayi. [11] : 143 [4] : 54
Bhadreshdas Swami estaba escribiendo los comentarios en una habitación en el sótano del BAPS Swaminarayan Mandir en Sarangpur cuando, en 2007, una inundación repentina inundó su habitación y destruyó sus libros, notas y escritos. Pramukh Swami Maharaj fue informado de la tragedia e inspiró a Bhadreshdas Swami a continuar escribiendo y terminar los comentarios para el momento de la celebración del centenario de BAPS en diciembre de 2007, aproximadamente 6 meses después del momento de la inundación. Bhadreshdas Swami pudo completar la tarea y presentó los bhashyas a Pramukh Swami Maharaj el 17 de diciembre de 2007 en Ahmedabad. [4] : 55–57
Las biografías indican que Swaminarayan estudió y alcanzó el dominio de los textos hindúes a una edad temprana. En sus enseñanzas registradas en el Vachanamrut y otros textos, Swaminarayan discutió los textos del Vedanta (como los Upanishads y el Bhagavad Gita) y estableció un conjunto de principios filosóficos del Vedanta distintos de los de Ramanuja, Shankara y comentaristas anteriores. Sin embargo, él mismo no fue autor de ningún comentario en sánscrito. [10] : 280–281 [11] : 41 En comparación con las diversas escuelas de Vedanta, las enseñanzas de Swaminarayan fueron únicas. Sin embargo, los comentarios producidos en los siglos XIX y XX que se atribuyeron a sus discípulos, algunos de los cuales probablemente fueron escritos por eruditos de Srivaisnava, no articulaban la filosofía distintiva de Swaminarayan, sino que dependían en gran medida de los sistemas de Ramanuja y Shankara. [11] : 152 Se necesitaba un comentario sobre el Prasthanatrayi que resaltara las doctrinas distintivas de la filosofía de Swaminarayan. [10] : 281 La exposición de Bhadreshdas Swami es el primer comentario de Vedanta que resalta con precisión la propia identidad filosófica de Swaminarayan dentro de la escuela de Vedanta, justificando así la atribución de 'Swaminarayan' al título de su trabajo de comentario. Bhadreshdas Swami afirma el propósito del título en los versos introductorios del comentario del Brahmasutra: [10] : 281
Svāminārāyaṇeha siddhānto yaḥ prakāśitaḥ |
Tasyaiva sarvathā samyagiānusaraṇam yataḥ ||Yasmācca divyamantro'yaṃ Svāminārāyaṇeti yaḥ |
Bravīti brahmavidyāsthau hyakṣarapuruṣottamau ||
Tasmāddhi saṃjñitaṃ bhāṣyaṃ svāminārāyaṇā''khyayā |
Prasīdatu sadā sākṣātsvāminārāyaṇo hariḥ ||“El comentario se ha titulado Swaminarayan porque está de acuerdo con los principios doctrinales revelados por Swaminarayan, y el mantra divino 'Swaminarayan' denota Akshar y Purushottam que constituyen Brahmavidya. Que el manifiesto Swaminarayan Hari esté siempre complacido”.
Aunque escrito en el siglo XXI, el Swaminarayan Bhashyam está compuesto en el mismo estilo que los comentarios del Vedanta que lo preceden. [20] : 19 Expone y establece los principios de Akshar-Purushottam Darshan de acuerdo con las enseñanzas de Swaminarayan. Las cinco entidades eternas metafísicas ( jiva , ishvara , maya , Aksharbrahman y Parabrahman ), la distinción ontológica de Brahman y Parabrahman , una exposición de lo que constituye el conocimiento espiritual (brahmavidya) y los medios para la liberación mediante la identificación con Brahman y la devoción exclusiva a Parabrahman se establecen ampliamente a través del comentario, utilizando movimientos hermenéuticos clásicos. Este comentario completo sobre el Prasthanatrayi abarca 5 volúmenes y más de 2000 páginas:
La filosofía enseñada por Swaminarayan y expuesta en el Swaminarayan Bhashyam se conoce como Akshar-Purushottam Darshan ( Akṣara-Puruṣottama Darśana ). [33] A diferencia de los darshans anteriores, el Akshar-Purushottam Darshan postula la existencia de cinco entidades eternamente distintas: jiva ( jīva , el alma o 'atman'), ishvara ( īśvara , el alma con mayor poder que la jiva), maya ( māyā , la energía creativa divina de Parabrahman, entidad insensible), Aksharbrahman ( Akṣarabrahman , o Akshar, que trasciende todo excepto Parabrahman), y Parabrahman ( Parabrahman , la entidad eterna más elevada, Dios). [34] : 156–157 [10] : 280 La característica más distintiva del Akshar-Purushottam Darshan es su identificación de dos brahmanes: Aksharbrahman y Parabrahman. Todos los demás comentaristas sólo han identificado a un Brahman. [10] : 280 [34] : 156–157
Parabrahman (o Purushottam, Paramatma, Parameshwar, Dios) es la más elevada de las cinco entidades. A Parabrahman se le atribuyen cuatro cualidades:
Aksharbrahman (o Akshar, Brahman) es la segunda entidad metafísica más elevada. Al igual que Parabrahman, Aksharbrahman está eternamente por encima de las influencias de maya. Aksharbrahman es una entidad pero se manifiesta en cuatro formas diferentes: [20] : 191–200
Maya es una entidad insensible que es la sustancia a partir de la cual se crea el mundo material. Maya también constituye la ignorancia que causa que las jivas y los ishvaras queden atrapados en el ciclo del renacimiento. Parabrahman y Aksharbrahman siempre están libres de la esclavitud de maya. Una jiva o ishvara debe asociarse con el Guru Aksharbrahman (Brahmaswarup) para poder trascender maya y alcanzar la liberación. [20] : 245
Ishvara, que no debe confundirse con Parabrahman, es una entidad superior a jiva pero aún ligada a maya. Los Ishvaras tienen habilidades elevadas que utilizan para cumplir diversas funciones dentro de los universos. [20] : 234-235
Jiva (también llamado atman, ātman o jīvātman ) es el alma individual dentro de cada ser. La jiva está atada por maya, lo que resulta en nacimientos y muertes repetidos. El nacimiento se define cuando la jiva adquiere un nuevo cuerpo y la muerte sale de su cuerpo. Una vez que la jiva se asocia con Aksharbrahman Guru, la jiva trasciende maya y alcanza la liberación. [20] : 210-233
Al comentar el primer capítulo del Mundaka Upanishad que explica paravidya ( parāvidyā ), sinónimo de brahmavidya ( brahmavidyā o brahmajnāna ), Shankara y Ramanuja afirman que las cualidades atribuidas a Akshar en él, como omnipresente, inmutable y la fuente de todos los seres , sólo puede atribuirse al Ser Supremo, por lo que definen a Akshar como sinónimo del Ser Supremo. [34] : 158 Así, cuando llegan a Mundaka Upanishad 1.1.6, que define paravidya como aquello por lo que se conoce a Akshar (“ atha parā yayā akṣaram adhigamyate ”), concluyen que el término Akshar no puede sino referirse al Ser Supremo. . Sin embargo, en el siguiente capítulo del Mundaka Upanishad, al comentar el versículo 2.1.2, interpretan a Akshar de manera diferente. Como el verso afirma explícitamente que el Ser Supremo es superior a Akshar (“ akṣarāt parataḥ paraḥ ”), consideran que el término Akshar no se refiere al Ser Supremo sino a prakriti no sensible. Ramanuja añade a esto otra interpretación cuando glosa a Akshar en el Bhagavad Gita: allí interpreta que Akshar se refiere a todas las almas liberadas. Así, tanto Shankara como Ramanuja interpretan a Akshar de diversas formas como brahman, prakriti y almas liberadas en sus comentarios, rompiendo inevitablemente la coherencia semántica, uno de los seis recursos hermenéuticos del sistema Vedanta. [34] : 158-160
Bhadreshdas Swami, en Swaminarayan Bhasyam, indica que, para mantener la coherencia, Akshar debe considerarse como una entidad ontológicamente distinta de Purushottam (o Parabrahman). Al hacerlo, pone en primer plano el versículo 2.1.2 (específicamente la frase “ akṣarāt parataḥ paraḥ ”) del Mundaka Upanishad. Bhadreshdas Swami muestra que la frase “Aksharat paratah parah”, que se traduce como “Purushottam es mayor que Akshar, que es mayor que todo lo demás”, [20] : 161–162 [4] : 56 da pistas a uno hacia una interpretación consistente de el Mundaka Upanishad y todos los demás textos que se refieren a Akshar. Aunque Akshar puede usarse como adjetivo o sustantivo, muestra que en el versículo 2.1.2 del Mundaka Upanishad, "Akshar" se usa como un nombre propio, y no como un adjetivo, que denota una entidad distinta. [4] : 56 [20] : 161–162 Interpretado así, Akshar tiene un significado consistente a lo largo del comentario. [20] : 162 Mientras que Shankara y Ramanuja interpretan a Akshar de diversas formas para explicar, por un lado, que Akshar sea descrito como eterno, omnipresente y la fuente de todos los seres en el primer capítulo del Mundaka Upanishad y como inferior a el Ser Supremo en el versículo 2.1.2, por el otro, [34] : 158–160 Bhadresh Swami mantiene la coherencia al mostrar que ambos versos se refieren a la misma entidad, Akshar: aquello que es ontológicamente superior (para) que y la causa de todas las demás entidades, y por lo tanto aptos para que se les adscriban los adjetivos utilizados en el primer capítulo, pero ontológicamente subordinados a Parabrahman, como lo revela el versículo 2.1.2. [20] : 162 Bhadreshdas Swami extrae esta interpretación de las enseñanzas de Swaminarayan en el Vachanamrut. Swaminarayan describe a Akshar diciendo: "Purushottam (Parabrahman) es más grande incluso que Akshar, que es más grande que todo lo demás" y "Parabrahman, es decir Purushottam Narayana, es distinto de Brahman y también es la causa, el apoyo y el inspirador de Brahman". [20] : 163 [27] La definición de Swaminarayan de Akshar corresponde casi exactamente con la definición proporcionada en el Mundaka Upanishad Verse 2.1.2, una entidad distinta de Parabrahman y superior a todas las demás entidades excepto Parabrahman. [20] : 162-163
El octavo capítulo del Bhagavad Gita se titula Aksharbrahma Yoga ( Akṣarabrahmayoga ) porque se centra en Aksharbrahman. En el capítulo, Arjuna le pregunta a Krishna: "¿Qué es Brahman?" Krishna responde a su pregunta en el versículo 8.3, afirmando “Aksharam brahma paramam” ( Akṣaraṃ brahma paramaṃ ). En este verso, "parama" significa lo "más elevado" o "más grande". Luego, 'Akshar' se describe, en el versículo 8.21, como "la morada más elevada" y, en el versículo 8.38, como el "lugar más elevado". Swaminarayan afirma que Akshar es la morada más elevada de Dios en varios discursos dentro del Vachanamrut. Por ejemplo, afirma en un discurso: “Akshar es la morada de Purushottam Bhagavan” (Vachanamrut Gadhada 1.63). Bhadreshdas Swami muestra que la interpretación de Akshar como sinónimo de Brahman y la morada más elevada de Parabrahman (que es más elevado que Brahman) sigue siendo consistente en todo el Bhagavad Gita. [20] : 166-167
En los versículos 16 al 18 del Capítulo 15, también conocido como Purushottam Yoga ( Puruṣottamayoga ), se analizan tres tipos de seres: kshar ( kṣar , todos los seres de la tierra), akshar ( akṣara , un ser inmutable) y uttam purush ( uttama ). puruṣa , Dios, Parabrahman, que sostiene al mundo y es más elevado que kshar y akshar). [20] : 168 Swaminarayan define de manera similar tres tipos de individuos en sus enseñanzas. Describe a Parabrahman como trascendiendo tanto a kshar como a Akshar, [27] : Gadhada III-31 donde jiva e ishvaras son kshar, [27] : Sarangpur 5 y Akshar es una entidad singular superior a ellos. [20] : 168–169 Al comentar los versículos 15.16-18, Bhadreshdas Swami muestra que el Bhagavad Gita muestra que Parabrahman es distinto de Aksharbrahman y que para garantizar la coherencia en todo el Bhagavad Gita, 'Akshar' (o Aksharbrahman) debe entenderse como una entidad distinta. [20] : 169-170
Brahmavidya, el conocimiento de Brahman (o brahmajnana, brahmajñāna ), y su papel en la liberación es un enfoque central en la filosofía Vedanta. [33] : 172–173 Bhadreshdas Swami afirma en el prefacio de cada volumen del Swaminarayan Bhashyam que el tema principal del comentario es brahmavidya y que sólo a través de brahmavidya uno puede liberarse del ciclo de renacimiento. [20] : 174 Él interpreta que el conocimiento de Brahman significa el conocimiento de Parabrahman y Aksharabrahman. Al fundamentar esta interpretación, Bhadreshdas Swami elabora sobre la construcción gramatical de 'Brahma' en el verso 1.1.1 del Brahmasutra, “Atha'to brahmajignasa” (“A continuación, por lo tanto, el deseo de conocer a Brahman”; athā'to brahmajijñāsā ). [20] : 174 “Jignasa” significa un deseo de saber, por lo que brahmajignasa significa el deseo de conocer 'Brahman'. En este verso, “Brahman” se refiere a Aksharabrahman y Parabrahman. Bhadreshdas Swami muestra que Brahman en ' brahmajignasa ' es un compuesto copulativo (dvanda samāsa), llamado ekashesa ( ekaśesa ), que permite la combinación de dos o más palabras relacionadas. El compuesto resultante es la forma dual o plural del miembro constitutivo final. Cuando 'Aksharbrahman' y 'Parabrahman' se combinan en este método, 'brahmani' ( brahmaṇī ) es la forma dual resultante y aplicando el caso genitivo se convierte en 'brahmanoh' ( brahmaṇoḥ ). Cuando brahmanoh se une con jignasa para formar un compuesto, pierde su terminación de caso y el resultado es brahmajignasa, el deseo de conocer Aksharbrahman y Parabrahman. [20] : 175 Esta interpretación particular es válida en todo el Brahmasutra, Upanishad y Bhagavad Gita. [20] : 177
Brahmavidya se introduce en el primer verso del primer capítulo del Mundaka Upanishad.8 [20] : 160 En los versos siguientes se definen dos tipos de conocimiento: inferior ( aparā ) y superior ( parā ). El conocimiento inferior se refiere al estudio de los Vedas, la fonética, la gramática, la astronomía y la ciencia ritual y el conocimiento superior, sinónimo de brahmavidya, se refiere a aquello por lo que se puede conocer a Akshar. [20] : 160–161, 174 Mundaka Upanishad 1.2.12 afirma que para realizar brahmavidya, uno debe entregarse únicamente a ese gurú que tiene la realización del texto revelado, que es (Akshar) Brahman y que está siempre firme en Parabrahman. [20] : 291 Al comentar estos versos, Bhadreshdas Swami afirma que rendirse al gurú significa que uno debe fomentar una relación de servicio, obediencia y dedicación. [20] : 291 De manera similar, Swaminarayan afirma en el Vachanamrut (Kariyani 12) que el único medio de liberación para la jiva es a través de la asociación con Aksharbrahman Guru. [20] : 291
En el Bruhadaranyaka Upanishad , Yagnavalkya le explica a Gargi las implicaciones de incluir y excluir a Aksharbrahman del brahmavidya. Yagnavalakya dice que quienquiera que sin conocer a Akshar adora, hace ofrendas o realiza austeridades durante miles de años, el fruto de esos esfuerzos es impermanente y merece lástima por dejar este mundo sin conocer a Akshar. Alternativamente, quien deja este mundo habiendo conocido a Akshar es brahmana (brāhmaṇa), un conocedor perfecto de Brahman. [20] : 177–178 Para un devoto, se entiende que Aksharbrahman es fundamental e indispensable para obtener pleno conocimiento de Parabrahman y alcanzar el estado espiritual más elevado. [20] : 178
El tema central del Akshar Purushottam Darshan, reiterado por Swaminarayan, es la necesidad de asociarse con Aksharbrahman y, habiendo cultivado las cualidades de Aksharbrahman, ofrecer devoción a Parabrahman. [33] : 174–175 [20] : 292
Desde su creación, los eruditos sánscritos han reconocido ampliamente el Swaminarayan Bhashyam como un comentario autorizado sobre el Prasthanatrayi, Bhadreshdas Swami como un acharya en el linaje de Shankara, Ramanuja, etc., y el Akshar-Purushottam Darshan como una escuela distinta. del Vedanta.
El Shri Kashi Vidvat Parishad ( Śrī Kāśī Vidvat Pariṣad ) es un consejo de especialistas reconocidos en toda la India por su experiencia en la literatura védica. Los miembros del consejo tienen un estatus académico excepcional en Vedas, Vedanta, textos smruti ( smṛti ), nyaya ( nyāya ) y vyakarana ( vyākaraṇa ). [35] El 31 de julio de 2017, después de deliberaciones eruditas, el consejo declaró que es "apropiado identificar el Vedānta de Sri Svāminārāyaṇa con el título: Akṣarapuruṣottama Darśana ", y que su siddhanta ("visión", "doctrina") es "distinta del Advaita". , Viśiṣṭādvaita y todas las demás doctrinas". El consejo también reconoció a Bhadreshdas Swami como un acharya en línea con Shankara, Ramanuja, Madhva y Vallabha, y como el único erudito en sánscrito en la historia que escribió un comentario sobre el Prasthanatrayi y un vadagrantha. [35] [36] Mahamahopadyaya Pandit Shivji Upadhyay anunció la siguiente declaración:
En 2018, en la 17a Conferencia Mundial de Sánscrito en Vancouver, Canadá, Bhadreshdas Swami presentó los principios del Akshar-Purushottam Darshan en la sesión plenaria inaugural de la conferencia, y el profesor Ashok Aklujkar estuvo de acuerdo con el reconocimiento de la distinción Akshar-Purushottam como un siddhanta separado dentro Vedanta. [5] : 40 [37] [38]
El profesor Deven Patel de la Universidad de Pensilvania dijo:
“La Conferencia Mundial de Sánscrito se enorgullece de honrar este logro nuevo y verdaderamente histórico en el mundo de la cultura filosófica sánscrita. Es el primer comentario sánscrito sobre los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita en casi 200 años y el primer comentario sobre el conjunto completo realizado por un solo acharya en más de 1200 años. Este comentario de cinco volúmenes, conocido como Swaminarayan-Bhashyam, interpreta el Prasthanatrayi a través de la lente del Akshar-Purushottam Darshan de Bhagwan Swaminarayan. Tenemos la suerte de tener presente hoy ante nosotros, en Bhadreshdas Swami, al acharya que, siguiendo la tradición de Shankara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka, Vallabha y otros, ha compuesto estos comentarios”.
El profesor George Cardona explicó el trabajo de Bhadreshdas Swami diciendo: "Este es un comentario sánscrito clásico muy importante que explica de manera muy clara y efectiva que Akshar es distinto de Purushottam".
El profesor Ashok Aklujkar , miembro del comité de la conferencia y estudioso del sánscrito de la Universidad de Columbia Británica , dijo: “Los comentarios [de Bhadreshdas Swami] sobre el Prasthanatrayi son un logro verdaderamente grande. Creo que todos los que estamos en la Conferencia Mundial de Sánscrito somos afortunados de tener un bhashyakar entre nosotros. Así como el Kashi Vidvat Parishad reconoció el Akshar-Purushottam Darshan de Swaminarayan Bhagwan como un darshan distinto en la tradición Vedanta, nos sentimos honrados de hacer lo mismo desde la plataforma de la Conferencia Mundial Sánscrita”. [37]
El renombrado estudioso de Navya-Nyaya y Ramanuja Vedanta, el profesor NS Ramanuja Tatacharya de Mahamahopadhyaya, destacó la contribución innovadora del trabajo de comentario de Bhadreshdas Swami a la literatura sánscrita y al Vedanta. En su reseña, reconoció las características distintivas del Akshar Purushottam Darshan del de la escuela de pensamiento Advaita. Afirma que a pesar de la superposición entre Shankara, Ramanuja, Madhva y otros acharyas clásicos, “hay muchos principios –incluidos aquellos sobre el número de entidades fundamentales, su forma y naturaleza, la descripción de la soteriología y los medios para alcanzar la liberación– que distinguen a Shankara, Ramanuja, Madhva y otros acharyas clásicos. unos de otros”. Reconoció que el dominio de Bhadreshdas Swami en gramática y escritura es comparable al de Shankara y otros comentaristas clásicos, afirmando que "está libre de inconsistencias gramaticales, adornado con argumentaciones bien razonadas, amable, con profundo significado y profundidad, agradable de escuchar e inmaculado". por enemistad”. [10] : 279–286
El profesor Mahamahopadhyaya R. Krishnamurti Shastri declaró: “El Svāminārāyaṇabhāṣya sobre los Brahmasūtras escrito por el renombrado Bhadreshdas Swami es lúcido... revela con precisión los sentimientos y enseñanzas de Svāminārāyaṇa , que son distintos de las doctrinas [Advaita, Vishishtadvaita y Dvaita]. " Destacó la capacidad de Bhadreshdas Swami para resumir los principios filosóficos y su cautivador estilo de escritura. [39] : 171-175
El profesor VS Vishnu Potty (profesor y decano de la Escuela de Sánscrito e Idiomas de Kanchipuram), reconoció la interpretación objetiva y novedosa presentada en el Brahmasutra Swaminarayan Bhashyam. Afirma que uno puede intentar fácilmente elevar su propia interpretación criticando las creencias de otros, pero el Swaminarayan Bhashyam carece de ese juicio. [39] : 176-177
El profesor Madan Mohan Agrawal, profesor emérito de sánscrito de la Universidad de Delhi, felicitó a Bhadreshdas Swami por la finalización exitosa de los comentarios sobre el Prasthanatrayi que avanzaron la filosofía Vedanta para incluir la filosofía Akshar-Purushottam. Señaló que en el Brahmasutra Swaminarayan Bhashyam se cubre una gran cantidad de temas, pero de manera concisa y perfecta. [39] : 180–187
El profesor Radhakrishna Bhatt, ex jefe de investigación y publicación de sánscrito en la Universidad Abierta Estatal de Karnataka, afirmó que el bhasyam se crea de acuerdo con los principios védicos y establece la filosofía de Swaminarayan, y esto es un gran servicio para la humanidad. Esperaba que futuros trabajos académicos en sánscrito surgieran del Swaminarayan Bhashyam. [39] : 177–178
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