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Nimbarkacharya

Cotización

A la izquierda de Goloka Bihari se encuentra la hija del rey Vrishabhanu , Sri Radha, que es tan hermosa como el Señor y es adorada por miles de sirvientas. Ella cumple los deseos de todos. Sri Kishori es recordada eternamente como Sri Ji.

Nimbarkacharya ( sánscrito : निम्बार्काचार्य , romanizadoNimbārkāchārya ) ( c. 620 - 690 [5] ), también conocido como Nimbarka , Nimbaditya o Niyamananda , fue un filósofo, teólogo hindú y el principal defensor de la teología de Dvaitādvaita (dvaita–advaita) o dualista-no dualista a veces conocida como Svābhāvika bhedābheda . Desempeñó un papel importante en la difusión del culto a la pareja divina Radha y Krishna , y fundó Nimbarka Sampradaya , una de las cuatro tradiciones principales de la secta hindú vaishnavismo . [6] [7]

Se cree que Nimbarka vivió alrededor del siglo XII, [1] pero esta datación ha sido cuestionada, sugiriendo que vivió algo antes que Shankaracharya , en el siglo VI o VII d.C. [8] Nacido en el sur de la India en una familia brahmán telugu , [7] pasó la mayor parte de su vida en Mathura , Uttar Pradesh . A veces se le identifica con otro filósofo llamado Bhaskara , [9] pero se considera que esto es un concepto erróneo debido a las diferencias entre las visiones espirituales de los dos santos. [3] [10] [11]

Etimología y epítetos

La palabra 'Nimbārka' (निंबार्क) se deriva de dos palabras sánscritas : nimba (निम्ब) y arka (अर्क). Se cree que a Nimbarka se le dio el nombre de 'Niyamananda' al nacer. Según un cuento popular, Niyamananda obtuvo el nombre de Nimbarka porque atrapó algunos rayos de sol (arka) en las hojas de Neem (nimba). Sus seguidores también se referían a él como Nimbaditya. [12] A veces, Bhaskara también se considera su epíteto debido a la identificación de Nimbarka con el filósofo Bhaskara. [13] La tradición que fundó lleva su nombre.

Citas

Los seguidores tradicionales de Nimbarka creen que apareció en 3096 a. C., pero esta datación es controvertida ya que los historiadores creen que vivió entre el siglo VII y el XI d. C. [12] Según Roma Bose, Nimbarka vivió en el siglo XIII, partiendo de la base de que Nimbarkacharya era el autor de la obra Madhvamukhamardana . [10] Mientras tanto, Vijay Ramnarace concluyó que la obra Madhvamukhamardana se ha atribuido erróneamente a Nimbarkacharya. [14] Esta opinión también es apoyada por los eruditos tradicionales, que sostienen una perspectiva similar. [15] Bhandarkar sitúa a Nimbārka después de Rāmānuja, sugiriendo 1162 d. C. como la fecha aproximada de su desaparición, [16] aunque reconoció que esta estimación es muy especulativa. [17] SN Dasgupta, por otro lado, data a Nimbārka a mediados del siglo XIV. [18] Dasgupta basa esta datación en la ausencia de mención de Nimbārka en el Sarvadarśanasaṅgraha , una doxografía del autor del siglo XIV Mādhava Vidyāraṇya . [19] Sin embargo, es importante señalar que ninguno de los Bhedābhedins, ya sea Bhartṛprapañca, Nimbārka, Bhāskara o Yādavaprakāśa , está referenciado en el Sarvadarśanasaṅgraha . [20] Mientras que SAA Rizvi asigna una fecha de c.1130-1200 d. C. [21]

Según Satyanand, la datación del siglo XIII por parte de Bose es una atribución errónea. [22] Malkovsky, siguiendo a Satyanand, señala que en el propio trabajo de Bhandarkar se afirma claramente que su datación de Nimbarka era una aproximación basada en un cálculo extremadamente endeble; sin embargo, la mayoría de los eruditos optaron por respetar su fecha sugerida, incluso hasta los tiempos modernos. [6] Según Malkovsky, Satyanand ha demostrado de manera convincente que Nimbarka y su discípulo inmediato Srinivasacharya florecieron mucho antes de Ramanuja (1017-1137 d. C.), argumentando que Srinivasacharya fue contemporáneo, o justo después de Sankaracarya (principios del siglo VIII). [6] Según Ramnarace, resumiendo la investigación disponible, Nimbarka debe datarse en el siglo VII d. C. [23]

Biografía

Se sabe poco sobre la vida de Nimbarka. Se dice que nació en una familia brahmán telugu [7] en la tercera mitad brillante del mes de Vaisakha y sus padres fueron Jagannath, un santo Bhagavata , y su esposa Sarasvati, que vivían en Nimbapuri, que se encuentra en el actual distrito de Bellary , Karnataka . [24] [25] Sin embargo, algunas otras versiones sugieren que el nombre de sus padres era Aruna Rishi y Jayanti Devi, [2] que vivían en un lugar cerca del río Godavari , que puede estar en Andhra Pradesh . Los seguidores de Nimbarka creen que él es la encarnación del arma de Vishnu, Sudarshana Chakra . [12] [24]

Se cree que a Nimbarka se le dio el nombre de Niyamananda al nacer, pero a veces se considera que Bhaskara es su nombre de nacimiento. [13] [26] Durante los primeros años de Nimbarka, se describe que su familia se mudó a Vrindavan , pero no hay ningún relato histórico registrado. [25]

Filosofía

La filosofía Dvaitadvaita de Nimbarka enfatiza un no dualismo dualista en el que el alma es a la vez distinta y no distinta de Dios. Sus enseñanzas enfatizan la devoción a Krishna y Radha. [27]

brahmán

Según Nimbarka, la realidad última o Brahman es Krishna, reconocido por varios nombres como Purushottama, Hari y Bhagavan. Está acompañado por Radha. Brahman, como lo describe Nimbarka, es impecable, posee cualidades auspiciosas y trasciende la influencia del karma, y ​​tiene atributos como el conocimiento, el poder y la compasión; Brahman es también la causa material y eficiente de la creación, comparado con un emperador soberano que se dedica a actividades lúdicas sin tener en mente resultados específicos. [28]

Jiva

Nimbarka consideraba que el jiva posee un conocimiento inherente ( j nana ), que lo distingue de los elementos no sensibles como el cuerpo, los órganos sensoriales y la mente. Este conocimiento inherente impregna cada estado del jiva , incluyendo la vigilia, el sueño y el sueño profundo. Nimbarka explica que el jiva es a la vez conocimiento y conocedor, comparando su relación con la de una gema y su resplandor, donde son distintos pero inseparables, existiendo en una relación de sustrato y atributo. [29]

Diferencia y no diferencia

La filosofía de Nimbarka describe claramente las diferencias entre jiva y Brahman al enfatizar su relación intrínseca como causa y efecto, parte y todo. Brahman es retratado como la causa última y el todo, mientras que jiva , el alma individual que experimenta placer y dolor, es vista como un efecto o una transformación de Brahman. Esta relación es análoga a la arcilla que se transforma en cerámica o un árbol que da hojas y frutos, mostrando diferencias entre el material de origen y sus derivados. Utilizando referencias escriturales, Nimbarka afirmó que jiva , como parte del omnipotente Brahman, carece de independencia y plenitud de poder. [30]

Relación con otras escuelas Vedanta

Al igual que Nimbarka, los acharyas de otras escuelas Vedanta también aceptan los conceptos de diferencia y no diferencia entre Jiva y Brahman como reales, pero explican y concilian estas ideas de diversas maneras: [31]

Referencias

  1. ^ desde Jones y Ryan 2006, pág. 312.
  2. ^ abc Saraswati 1997, pág. 174.
  3. ^Ab Dalal 2010, pág. 129.
  4. ^ Bhandarkar 1987, pág. 85.
  5. ^ Ramnarace 2014, pág. 323.
  6. ^ abc Malkovsky 2001, pág. 118.
  7. ^ abc "Nimbarka | Filósofo indio | Britannica". www.britannica.com . Consultado el 14 de enero de 2022 .
  8. ^ Ramnarace 2014, pág. 113.
  9. ^ Hoiberg 2000.
  10. ^Por Bose 1940.
  11. ^ Raju 2013, pág. 158.
  12. ^abc Mukundananda 2014.
  13. ^ ab Ph.D 2016, pág. 194.
  14. ^ Ramnarace 2014, pág. 76,77.
  15. ^ SrI Purushottamacharya ji (1950). Vedanta Ratna Manjusha con Kunchika Parte 2. págs.6, 7.
  16. ^ Bhandarkar 1987, pág. 62,63.
  17. ^ Bhandarkar 1987, pág. 63.
  18. ^ Dasgupta 1988, págs. 400,401.
  19. ^ Dasgupta 1988, pág. 400.
  20. ^ Ramnarace 2014, págs. 79,80.
  21. ^ Saiyed AA Rizvi - Una historia del sufismo en la India, vol. 1 (Munshi Ram Manoharlal Publishing Private Limited: 1978), página 355
  22. ^ Satyanand, J. Nimbārka: A Pre-Śaṅkara Vedāntin y su filosofía , Varanasi, 1997
  23. ^ Ramnarace 2014, pág. 180.
  24. ^Por Bhandarkar 1987.
  25. ^ desde Dalal 2010.
  26. ^ Pandey 2008.
  27. ^ Dalal 2010b.
  28. ^ Agrawal 1957, pág. 110-111.
  29. ^ Agrawal 1957, pág. 100-101.
  30. ^ Agrawal 1957, págs. 81-83.
  31. ^ Agrawal 1957, pág. 135.

Bibliografía