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suwa taisha

El Gran Santuario de Suwa ( japonés :諏訪大社, Hepburn : Suwa-taisha ) , históricamente también conocido como Santuario de Suwa (諏訪神社Suwa-jinja ) o Suwa Daimyōjin (諏訪大明神) , es un grupo de santuarios sintoístas en la prefectura de Nagano , Japón. El complejo del santuario es el ichinomiya de la antigua provincia de Shinano y se considera uno de los santuarios más antiguos que existen, según el Nihon Shoki ya se encuentra en pie a finales del siglo VII. [1]

Descripción general

Todo el complejo del santuario de Suwa consta de cuatro santuarios principales agrupados en dos sitios: el Santuario Superior o Kamisha (上社), que comprende el Maemiya (前宮, antiguo santuario) y el Honmiya (本宮, santuario principal) , y el Santuario Inferior o Shimosha (下社), que comprende Harumiya (春宮, santuario de primavera) y Akimiya (秋宮, santuario de otoño). [2] [3] Es bien conocido por el anticuado "Kawazugari Shinji" (蛙狩神事) que todavía mata dos ranas en el ritual matutino de Año Nuevo. El Santuario Superior está ubicado en el lado sur del lago Suwa , en las ciudades de Chino y Suwa , mientras que el Santuario Inferior está en el lado norte del lago, en la localidad de Shimosuwa . [4] [5]

Además de estos cuatro santuarios principales, también forman parte del complejo de santuarios unos sesenta otros santuarios auxiliares repartidos por toda la zona del lago Suwa (que van desde estructuras de piedra en miniatura hasta edificios y complejos de tamaño mediano a grande). Estos son el foco de ciertos rituales en el calendario religioso del santuario. [6]

Históricamente, los Santuarios Superior e Inferior han sido dos entidades separadas, cada una con su propio conjunto de santuarios y ceremonias religiosas. La existencia de dos sitios principales, cada uno con un sistema paralelo pero completamente diferente del otro, complica el estudio del sistema de creencias Suwa en su conjunto. Sin embargo, una circunstancia que simplifica un poco la cuestión es que se conserva muy poca documentación del Santuario Inferior; Casi todos los documentos históricos y rituales existentes sobre el Santuario Suwa que existen en la actualidad son los del Santuario Superior. [7]

Deidades

El honden de Kamisha Maemiya , construido en 1932 con madera del Gran Santuario de Ise . Este honden reemplazó una estructura diferente que originalmente se encontraba en el mismo lugar. [8]

Los Santuarios Superior e Inferior de Suwa estuvieron históricamente asociados con un kami masculino y femenino , respectivamente. El dios del Santuario Superior, llamado Takeminakata en las historias oficiales encargadas por el imperio , también se conoce popularmente como 'Suwa Myōjin ' (諏訪明神), 'Suwa Daimyōjin' (諏訪大明神) o 'Suwa-no-Ōkami'. (諏訪大神, 'Gran Kami de Suwa'). La diosa del Santuario Inferior, considerada la consorte de Takeminakata, recibe el nombre de Yasakatome en estos textos.

Mientras que tanto el Kojiki (ca. 712 d.C.) como el Sendai Kuji Hongi (807-936 d.C.) retratan a Takeminakata como un hijo de Ōkuninushi , el dios de la provincia de Izumo , que huyó a Suwa después de su vergonzosa derrota en manos del dios guerrero. Takemikazuchi , quien fue enviado por los dioses del cielo para exigir que su padre renunciara a su gobierno sobre el reino terrestre, [9] [10] [11] [12] otros mitos y leyendas describen a la deidad Suwa de manera diferente. En una historia, por ejemplo, el dios del Santuario Superior es un intruso que conquistó la región derrotando a varias deidades locales que se le resistieron, como el dios Moriya (Moreya). [13] [14] [15] [16] En una leyenda budista medieval, este dios es identificado como un rey de la India cuyas hazañas incluyeron sofocar una rebelión en su reino y derrotar a un dragón en Persia antes de manifestarse en Japón como un kami nativo. . [17] [18] En otra historia popular medieval, se dice que el dios originalmente era un guerrero llamado Kōga Saburō que regresó de un viaje al inframundo solo para encontrarse transformado en una serpiente o un dragón. [12] [19] [20] Un cuarto mito retrata a la deidad Suwa designando a un niño de ocho años para que se convierta en su sacerdote y "cuerpo" físico ; el niño finalmente se convirtió en el fundador del linaje sumo sacerdotal del Santuario Superior. [21] [22] [23] [24]

Tanto Takeminakata como Yasakatome ahora son adorados juntos en los Santuarios Superior e Inferior, con el dios Kotoshironushi (otro hijo de Ōkuninushi y hermano de Takeminakata) consagrado junto a ellos en el Santuario Inferior como deidad auxiliar. [25] [26]

Al igual que otros santuarios más antiguos de Japón, tres de los cuatro sitios principales del Santuario Suwa (el Kamisha Honmiya y los dos santuarios principales del Shimosha ) no tienen un honden , el edificio que normalmente consagra a los kami de un santuario . [27] En cambio, los objetos de adoración del Santuario Superior eran la montaña sagrada detrás de Kamisha Honmiya , [28] [29] [27] una roca sagrada (磐座iwakura ) sobre la cual se pensaba que descendía Suwa Myōjin, [30] [ 29] y el ex sumo sacerdote del santuario o Ōhōri , quien era considerado la encarnación física del dios mismo. [31] A esto se unieron más tarde estructuras budistas (removidas o demolidas durante el período Meiji ) que también fueron veneradas como símbolos de la deidad. [32]

El Santuario Inferior, mientras tanto, tiene árboles sagrados para su go-shintai : un árbol sugi en Harumiya y un tejo en Akimiya . [27] [29] [33] [34]

Historia

Historia temprana

Santuario Superior

Suwa Myōjin representado bajo la apariencia de un cazador

Los orígenes de los Santuarios Superior e Inferior de Suwa están envueltos en un misterio. El Nihon Shoki (720 d.C.) se refiere a enviados enviados a adorar "a los dioses del viento de Tatsuta y a los dioses de Suwa y Minochi en la [provincia] de Shinano " [a] durante el quinto año del reinado de la emperatriz Jitō (691 d.C.) , [1] lo que sugiere que un kami notable en Suwa ya estaba siendo adorado por la corte imperial (Yamato) como una deidad del agua y/o del viento a finales del siglo VII, a la par de los dioses del viento del Santuario Tatsuta en la provincia de Yamato ( moderna prefectura de Nara ). [35] [36]

Fune Kofun, un túmulo funerario que data de principios del siglo V descubierto cerca de Kamisha Honmiya en 1959, produjo una serie de artefactos importantes, entre ellos armas e implementos de naturaleza ritual, como dos dakōken (蛇行剣, una espada ceremonial de hoja ondulada). ). La ubicación de la tumba y la naturaleza del ajuar funerario sugieren que las personas enterradas en ella eran personajes importantes quizás conectados de alguna manera con lo que se convertiría en el Santuario Superior. La presencia del dakōken con forma de serpiente y otros elementos hechos con astas de ciervo se ha relacionado con la identificación del dios del Santuario Superior como una serpiente en las creencias populares y la prominencia de la caza de animales como el ciervo en los rituales del santuario. [37] [38]

El manuscrito Shinpukuji-bon (真福寺本) del Kojiki (escrito entre 1371 y 1372)

Los historiadores locales han visto la leyenda que habla de la deidad del Santuario Superior como un conquistador intruso que arrebató el control de la región del lago Suwa al dios nativo Moriya (Moreya) para reflejar la subyugación de los clanes locales que controlaban el área por invasores aliados con los Yamato . estado - identificados como los fundadores de la casa del sumo sacerdocio (大祝Ōhōri ) del Santuario Superior - alrededor de finales del siglo VI y principios del VII, con la apariencia de túmulos funerarios marcadamente diferentes del tipo ejemplificado por Fune Kofun hasta ahora común en la región alrededor de este Se toma el período de tiempo como los signos de la expansión de Yamato en Suwa, [37] [39] [40] [41] aunque esta idea ha sido cuestionada en los últimos años debido a la certificación tardía (medieval) del mito y su similitud con las historias. sobre el conflicto entre el príncipe Shōtoku y Mononobe no Moriya que estuvo en amplia circulación durante la Edad Media. [42] [43] [44]

'Takeminakata', el nombre con el que la corte imperial conoce más comúnmente a la deidad del Santuario Superior, aparece en el registro histórico por primera vez en el ciclo del mito kuni-yuzuri de Kojiki (711-712 d.C.) . Aunque la obra asocia a Takeminakata con la provincia de Izumo y su deidad Ōkuninushi , las referencias a tal deidad están curiosamente ausentes en el Nihon Shoki u otras fuentes que tratan de la provincia. Por lo tanto, varios eruditos creen que Takeminakata fue interpolado por los compiladores de Kojiki en un mito que originalmente no lo presentaba. [45] [46] [47] [48]

Las primeras referencias literarias que se conservan de un santuario en Suwa dedicado a Takeminakata se encuentran en el Shinshō Kyakuchoku Fushō (新抄格勅符抄 'Nuevos extractos de decretos y edictos', 806 d.C.), que habla de "Takeminakatatomi-no-Mikoto-no -Kami" recibiendo concesiones de tierras por parte de la corte, [49] [50] y el Sendai Kuji Hongi , comúnmente fechado entre los siglos IX y X, que se refiere explícitamente a Takeminakata como consagrado en el "Santuario Suwa en el distrito de Suwa en Provincia de Shinano" (信濃国諏方郡諏方神社). [45] [51]

Las historias nacionales registran el aumento excepcionalmente rápido de Takeminakata en importancia: desde el nivel sin rango (无位), la corte imperial ascendió constantemente a la deidad a rangos cada vez más altos en el espacio de veinticinco años, comenzando con el quinto grado inferior, superior (従五位上). ) en 842 d.C. [52] Hacia el año 867 EC, 'Takeminakatatomi-no-Mikoto' está registrado en el Nihon Sandai Jitsuroku como elevado al rango de primero junior (従一位). [53] [52]

Santuario Inferior

El río Togawa que fluye junto al Shimosha Harumiya ; Uno de los onbashira del santuario es visible en el medio.

Una teoría sugiere que el culto al Santuario Inferior puede haberse originado en la adoración de los kami de las montañas y ríos cercanos . El Harumiya , uno de los dos santuarios que componen el Santuario Inferior, está ubicado junto al río Togawa, que fluye desde los humedales de Yashimagahara al noroeste de la meseta de Kirigamine , donde se encuentra Moto-Misayama (旧御射山), el antiguo coto de caza sagrado del Santuario Inferior. situado. [54] [55]

Aozuka Kofun (青塚古墳), un túmulo funerario con forma de ojo de cerradura en Shimosuwa , cerca de Shimosha . El único kofun de este tipo en el área de Suwa, se cree que es la tumba de una autoridad local influyente, tal vez un miembro de Kanasashi. [56]

El Santuario Inferior también está asociado con un clan conocido como Kanasashi (金刺, también leído como 'Kanesashi' o 'Kanazashi'), la rama de un clan de magnates local ( kuni no miyatsuko ) que eventualmente se convirtió en los sumos sacerdotes del santuario. Se cree que los Kanasashi fueron originalmente magistrados de distrito (郡領gunryō ) encargados de producir y recaudar bienes y trabajadores sujetos a impuestos para ser enviados al gobierno central en la provincia de Yamato . [57] Su sede de poder parece haber estado ubicada cerca de lo que ahora es el Santuario Inferior, que estaba cerca del importante cruce de caminos que conducía a la capital. [58] De hecho, el Shimosha Akimiya puede haber comenzado como una especie de santuario ancestral para los antepasados ​​del clan; se encuentra cerca de Aozuka Kofun, un túmulo funerario que se destaca por ser la única tumba con forma de cerradura en la región del lago Suwa y que puede haber sido la tumba de un miembro del clan Kanasashi. [59] [55]

Sello del Megamihōri (売神祝印Megamihōri-no-in )

El Nihon Sandai Jitsuroku menciona a un Kanasashi, Sadanaga (貞長), que recibió el kabane Ōason (大朝臣) en el año 863. [b] [60] Una genealogía de la línea sacerdotal del Santuario Inferior registra a un hermano mayor suyo, Masanaga. (正長), quien además de ser el gobernador de distrito (大領dairyō ) del distrito de Hanishina , también ostentaba el título de Megamihōri (売神祝) o 'sacerdote de la diosa'. El mismo título aparece en un sello en posesión del Santuario Inferior (diseñado como Bien Cultural Importante en 1934) que tradicionalmente se dice que fue legado por el emperador Heizei (que reinó entre 806 y 809). [61] [62] Esto muestra que la deidad del santuario, llamada 'Yasakatome' en los registros imperiales , ya era concebida como una diosa en el siglo IX.

A medida que Takeminakata, el dios del Santuario Superior, ascendió de rango, también lo hizo Yasakatome, [63] de modo que en 867 EC, la diosa había sido ascendida al segundo rango superior (正二位). [53]

Sakanoue no Tamuramaro de Yoshitoshi

Períodos Heian y Kamakura

A finales del período Heian, Suwa pasó a ser considerado el principal santuario o ichinomiya de la provincia de Shinano . [64] [65] con menciones literarias que dan fe de su estado. La sección 'Registro de Deidades' (神名帳Jinmyōchō ) del Engishiki (927 d.C.) enumera los 'Santuarios Minakatatomi' (南方刀美神社) como los dos santuarios principales ('eminentes') del distrito de Suwa. [c] [66] El 'Santuario Suwa de Shinano' se menciona brevemente en el diario de Minamoto no Tsuneyori (976/985-1039), el Sakeiki (左経記) como el santuario representativo de la provincia de Shinano cuando el emperador Go-Ichijō envió un enviado. a santuarios en todas las provincias del país en 1017 EC. [67] [68]

Probablemente fue en esta época cuando los kami de Suwa comenzaron a ser concebidos como una deidad guerrera. Una famosa leyenda relata que la deidad Suwa se apareció al general del siglo VIII Sakanoue no Tamuramaro durante su campaña para subyugar a los Emishi del noreste de Japón; En acción de gracias por la ayuda del dios, se dice que Tamuramaro solicitó al tribunal la institución de las fiestas religiosas del santuario. [69] El Ryōjin Hishō , una antología de canciones compilada en 1179, nombra el santuario de Suwa entre los santuarios famosos dedicados a deidades marciales en la mitad oriental del país. [70]

La 'Pagoda de Hierro' (鉄塔Tettō ) que originalmente se encontraba dentro del santuario interior de Kamisha Honmiya (actualmente ubicado en el templo Onsenji en la ciudad de Suwa )

A medida que el budismo comenzó a penetrar en Suwa y a sincretizarse con las creencias locales , las deidades de los Santuarios Superior e Inferior llegaron a identificarse con los bodhisattvas Samantabhadra (Fugen) y Avalokiteśvara (Kannon), respectivamente. [71] [72] [32] Se erigieron templos budistas y otros edificios (la mayoría de los cuales pertenecían a la escuela esotérica Shingon ) en los recintos de ambos santuarios, como un santuario a Samantabhadra conocido como Fugen-dō (普賢堂) y una pagoda de piedra que simboliza la legendaria torre de hierro de la India donde, según la tradición Shingon, se decía que Nagarjuna recibió enseñanzas esotéricas de Vajrasattva (considerado un aspecto de Samantabhadra) llamado Tettō (鉄塔 "torre de hierro"). Durante mucho tiempo, estas dos estructuras fueron consideradas objetos de culto del Santuario Superior. [32] Como la ética budista, que se oponía a la eliminación de la vida y las estrictas opiniones del Mahayana sobre el vegetarianismo , de alguna manera entraban en conflicto con el estatus de Suwa Myōjin como dios de la caza, el culto de Suwa ideó teorías elaboradas que legitimaban la caza, el consumo y el sacrificio de animales. como el ciervo (una bestia sagrada para el dios) dentro de un marco budista. [73] Los santuarios producían talismanes especiales (鹿食免kajikimen "permitir comer venado ") y palillos (鹿食箸kajikibashi ) que se sostenían para permitir al portador comer carne. [27] [74]

La prominencia de la caza en los ritos religiosos del santuario sin duda llamó la atención de la clase samurái . [75] La devoción a la deidad de Suwa (especialmente como dios de la guerra) se generalizó gracias en parte al surgimiento de la familia sumo sacerdotal del Santuario Superior, que ahora se hacen llamar Jin/Miwa (神) o Suwa (諏訪) [ 74] - como vasallos ( gokenin ) del shogunato Kamakura y del clan Hōjō . [76] Los santuarios de Suwa y sus clanes sacerdotales florecieron bajo el patrocinio de los Hōjō, que promovían la devoción al dios como signo de lealtad al shogunato. Los festivales religiosos de los Santuarios Superior e Inferior atrajeron a muchos miembros de la casta samurái, así como a otras clases sociales, tanto de dentro como de fuera de Shinano. [76] Los Hōjō designaron administradores de tierras locales ( jitō ) y criados, que a veces eran miembros de la familia Hōjō, como patrocinadores (御頭otō u ontō ) de los festivales, lo que ayudó a proporcionar apoyo financiero a los santuarios. [77] Para compensar la carga de este servicio, estos patrocinadores disfrutaban de una serie de beneficios como la exención de ciertos impuestos provinciales y el derecho a ser perdonados por delitos durante su año de servicio como otō . [78]

Un kajikimen (鹿食免) emitido por el Jinchōkan del Santuario Superior que data de 1850 ( Kae 3). Se creía que este talismán daba permiso divino al portador para comer carne en una época en la que el consumo de carne estaba mal visto en la sociedad japonesa y, por tanto, tenía una gran demanda.

Alrededor de esta época, los santuarios filiales de Suwa se hicieron numerosos en todo Japón, especialmente en territorios controlados por clanes dedicados al dios (por ejemplo, la región de Kantō , bastión tradicional del clan Minamoto ( Seiwa Genji )). [79] Varios factores fueron decisivos para esta difusión del culto Suwa Myōjin. En primer lugar, los guerreros de la provincia de Shinano a quienes el shogunato recompensó con tierras en las provincias occidentales después de la Guerra Jōkyū de 1221 se llevaron consigo el culto a Suwa. En segundo lugar, el shogunato nombró a importantes vasallos no Shinano para los señoríos de la provincia, quienes luego actuaron como patrocinadores y participantes en los rituales del santuario, y finalmente instalaron el culto en sus áreas nativas. [80] Un tercer factor fue la exención concedida a los santuarios de Suwa de la prohibición de la cetrería ( takagari ) -un deporte favorito de las clases altas- impuesta por el shogunato en 1212, debido a la importancia de la caza en sus ritos. Como escapatoria a esta prohibición, los gokenin construyeron santuarios filiales de Suwa en sus propias provincias donde se podía realizar cetrería al 'estilo Suwa', aparentemente para recolectar ofrendas para el santuario. [81] El culto a Suwa también fue propagado por predicadores errantes (御師oshi ) que viajaban por Shinano y las provincias vecinas, predicando historias sobre la deidad Suwa, además de distribuir kajikimen y kajikibashi a la población, recolectando ofrendas y donaciones a cambio. [74] [82]

Períodos Muromachi y Sengoku

Los santuarios sufrieron un gran revés con la caída de los Hōjō y el colapso del shogunato en 1333. Atestigua las estrechas conexiones entre las familias guerreras de la región de Suwa y los Hōjō es el hecho de que muchos miembros del clan Suwa presentes en Kamakura Durante el asedio de la ciudad en 1333 se suicidó junto a Hōjō Takatoki . [83]

El hijo de Takatoki, el joven Tokiyuki , buscó refugio en Shinano con Suwa Yorishige (諏訪頼重, que no debe confundirse con el daimyō del mismo nombre del período Sengoku ) y su hijo y entonces- Ōhōri , Tokitsugu (時継). [84] En julio-agosto de 1335, los Suwa y otros clanes que permanecieron leales a los Hōjō, liderados por Tokiyuki, instigaron una rebelión armada fallida con la intención de restablecer el shogunato de Kamakura, que terminó con la derrota de las fuerzas de Tokiyuki y Yorishige. Tokitsugu y algunos otros se suicidaron. [84] [85] [86] El hijo de Tokitsugu que heredó el sacerdocio, Yoritsugu (頼継), fue despojado de su puesto y reemplazado por Fujisawa Masayori (藤沢政頼), quien provenía de una rama cadete del clan. Ahora declarado enemigo del trono imperial, Yoritsugu pasó a la clandestinidad. [84] [87]

Suwa Daimyōjin Ekotoba (Gonhōri-bon)

Se cree que la historia de Kōga Saburō , que retrata a Suwa Myōjin como un héroe guerrero y cazador, se originó a raíz del colapso del shogunato y, como resultado, el estatus de Suwa Ōhōri disminuyó. Mientras que anteriormente, el clan Suwa se basaba en la doctrina de que el sumo sacerdote del Santuario Superior era un dios encarnado para ejercer autoridad sobre sus devotos guerreros ( Minamoto no Yoritomo en 1186 reprendió a sus subordinados por no obedecer al Ōhōri , declarando que sus palabras son las de el dios del propio Suwa [88] ), con la pérdida del respaldo oficial, la red de santuarios de Suwa se descentralizó. Los guerreros devotos del culto Suwa buscaban historias ( setsuwa ) sobre la deidad que no involucraran a Ōhōri o al clan Suwa, lo que llevó al surgimiento de setsuwa localizados como la leyenda de Kōga Saburō. [89]

Suwa (o Kosaka) Enchū, funcionario del gobierno y miembro de una rama cadete de los Suwa, se encargó de revivir el antiguo estatus del Santuario Suwa. [90] Con este fin, encargó un conjunto de diez pergaminos ilustrados (luego ampliado a doce) que mostraban la historia del santuario y sus diversas ceremonias religiosas, que se completó en 1356. Los pergaminos reales se perdieron más tarde, pero sus partes de texto fueron copiadas. y circuló ampliamente, llegando a ser conocido como Suwa Daimyōjin Ekotoba . [91]

En el siglo XIV, las casas sumos sacerdotales de los Santuarios Superior e Inferior, los Suwa y los Kanasashi estaban en guerra entre sí y, en el caso de los Suwa, entre ellos mismos. Durante el período Nanboku-chō , los Suwa apoyaron a la Corte Sur , mientras que los Kanasashi optaron por ponerse del lado de la Corte Norte . Esta y otras razones contribuyeron al estado de guerra entre las dos familias, así como otros clanes aliados a ellas, durante los períodos Muromachi y Sengoku . Durante una batalla entre las dos facciones en 1483, las fuerzas del Santuario Superior incendiaron los Santuarios Inferiores; su sumo sacerdote, Kanasashi Okiharu (金刺興春), murió en batalla. [92]

En 1535, Takeda Nobutora de la provincia de Kai , que luchó contra el clan Suwa varias veces, hizo una tregua con el líder del clan Suwa Yorishige y le envió a su hija Nene como esposa. Su clan, los Takeda , ya era conocido por ser devotos de la deidad Suwa desde el siglo XII, cuando en 1140, Takeda Nobuyoshi donó tierras a cada uno de los dos santuarios de Suwa en acción de gracias por su derrota de los Taira . Al casar a su hija con Yorishige, Nobutora estaba tratando de acercarse a los Suwa y así asegurarse de recibir las bendiciones del dios. [93]

En 1542, el hijo de Nobutora, Shingen , invadió Shinano y derrotó a Yorishige en una serie de asedios; dos años más tarde, Yorishige fue obligado a cometer seppuku . [94] [95] Shingen luego tomó a la hija de Yorishige (su sobrina) como una de sus esposas y tuvo un hijo con ella, Katsuyori , quien eventualmente resultaría ser la ruina de Takeda. [95] Shingen notablemente no le dio a su hijo el carácter usado tradicionalmente en los nombres Takeda, 信 ( nobu ), sino el carácter 頼 ( yori ) usado para los nombres de los miembros del clan Suwa, [95] aparentemente como un signo de que Katsuyori es el heredero previsto del legado de Suwa y del deseo de Shingen de colocar la tierra de Suwa y sus santuarios bajo el control de Takeda. [96]

Takeda Shingen de Utagawa Kuniyoshi

Después de la caída de Yorishige, Suwa se dividió entre los Takeda y su aliado, Takatō Yoritsugu (高遠頼継), quien codiciaba el puesto de sumo sacerdote. [97] Al no recibir el oficio sacerdotal, Yoritsugu invadió la otra mitad del territorio que estaba en manos de Takeda. Asegurándose de que Yoritsugu no recibiría apoyo de los antiguos sirvientes de Suwa, Shingen nombró al hijo de Yorishige líder nominal de las fuerzas de resistencia y tomó represalias capturando los castillos de Yoritsugu. [98] Se dice que Shingen oró en el Santuario Superior por la victoria, prometiendo donar un caballo y una armadura en caso de derrotar a Yoritsugu. [93] También se cree que convertir al hijo de Yorishige en el jefe nominal de sus tropas es una forma de invocar la ayuda de la deidad Suwa. [93] Aparte de esto, hay otros casos registrados de Shingen orando al dios para que lo ayudara en sus campañas. [99]

A partir de 1565, Shingen (que ya había conquistado toda la provincia de Shinano) emitió órdenes para la reactivación de los rituales religiosos en los Santuarios Superior e Inferior, que fueron interrumpidos debido al caos de la guerra y la falta de apoyo financiero, lo que también le ayudó. Ambos fortalecen su control sobre Shinano y unifican a la gente de la provincia. [100] [101] [102]

La devoción de Shingen al dios de Suwa también es evidente en algunos de sus estandartes de guerra, que llevaban el nombre budista sincretizado del dios: Suwa Nangū Hosshō Kamishimo Daimyōjin (諏方南宮法性上下大明神 ' Dharma-Nature Daimyōjin de los Santuarios del Sur Superior e Inferior de Suwa). '), así como su casco icónico, el casco Suwa Hosshō (諏訪法性兜). [103] [104]

En 1582, el hijo mayor de Oda Nobunaga , Nobutada , dirigió un ejército hasta Shinano, controlado por Takeda , y quemó el Santuario Superior hasta los cimientos. [105] [106] [107] El santuario fue reconstruido posteriormente dos años después. [108]

Edo y períodos posteriores

Un shikyakumon (四脚門) en Honmiya donado en 1608 por Tokugawa Ieyasu . [101]

Durante el período Edo , ambos santuarios fueron reconocidos y apoyados por el shogunato Tokugawa y el gobierno local, y ambos recibieron concesiones de tierras por parte del shōgun y el daimyō local. [100] [101]

Durante este período se produjeron tensiones crecientes entre los sacerdotes y los monjes del santuario ( shasō ) del complejo de Suwa, con crecientes intentos por parte del sacerdocio de distanciarse de los templos budistas. Al final del período Edo, los sacerdotes, profundamente influenciados por las enseñanzas nativistas y antibudistas de Hirata Atsutane , se volvieron extremadamente antagónicos hacia los templos santuario y sus monjes. En 1864 y 1867, autores desconocidos incendiaron estructuras budistas en el Santuario Inferior; en este último caso, se rumoreaba que había sido causado por los sacerdotes del santuario. [109]

El establecimiento del sintoísmo estatal después de la Restauración Meiji en 1868 puso fin a la unión entre el sintoísmo y el budismo. Los santuarios de Suwa, debido a su destacado estatus como ichinomiya de Shinano, fueron elegidos como uno de los objetivos principales del edicto de separación, que entró en vigor rápida y completamente. Los monjes del santuario fueron laicos y los símbolos budistas fueron retirados del complejo o destruidos; Se suspendieron los ritos budistas de los santuarios, como la ofrenda anual de una copia del Sutra del loto a la deidad del Santuario Superior. Los monjes ahora laicos intentaron al principio continuar sirviendo en los santuarios como sacerdotes sintoístas; sin embargo, debido a la continua discriminación por parte del sacerdocio del santuario, se dieron por vencidos y se fueron. [110] Los propios sacerdotes pronto fueron expulsados ​​de sus cargos cuando el estado abolió la sucesión hereditaria entre los sacerdotes sintoístas y la propiedad privada de los santuarios en todo el país; los Ōhōri - ahora despojados de su estatus divino - así como las otras casas sacerdotales locales fueron reemplazadas por sacerdotes designados por el gobierno. [111]

En 1871, los Santuarios Superior e Inferior, ahora bajo control gubernamental, se fusionaron en una sola institución, el Santuario Suwa (諏訪神社Suwa-jinja ), y recibieron el rango de kokuhei-chūsha (国幣中社), antes de ser ascendidos a Kanpei Chūsha (官幣中社) en 1896 y finalmente, al rango más alto de kanpei-taisha (官幣大社) en 1916. Después de la Segunda Guerra Mundial , el santuario fue catalogado como un santuario de clase especial (別表神社beppyō-jinja ) por la Asociación de Santuarios Sintoístas y rebautizado como Gran Santuario Suwa ( Suwa-taisha ) en 1948.

Santuarios

Santuario Superior

Kamisha Honmiya

Mapa de Kamisha Honmiya y sus inmediaciones

El 'santuario principal' del Santuario Superior (本宮honmiya ), ubicado en las estribaciones septentrionales del Monte Moriya, actualmente identificado a menudo como el go-shintai del Santuario Superior [112] , cuenta con el mayor número de edificios y estructuras históricos de los cuatro santuarios, un varios de los cuales han sido designados como Bienes Culturales Importantes . Al igual que los dos santuarios del Santuario Inferior, Honmiya posee dos edificios de madera con techo de paja llamados hōden (宝殿 'sala del tesoro') en lugar de un honden , el edificio donde se consagra a la deidad en muchos santuarios sintoístas. A diferencia de ellos, sin embargo, los hōden de Honmiya están ubicados al lado del hei-haiden en lugar de directamente detrás de él.

A diferencia de hoy, originalmente había muchos menos edificios en los recintos de Honmiya . Los registros medievales indican que el área más sagrada del santuario, donde ahora se encuentra el heihaiden , originalmente solo contenía una roca (磐座iwakura ) que servía como morada de la deidad del santuario, que estaba demarcada por una puerta torii y una cerca (格子kakusu ). [113] [114] Estos textos describen el terreno de Honmiya como compuesto de tres niveles o 'plataformas' (壇dan ): el santuario que contiene el iwakura (correspondiente al heihaiden y sus alrededores) era la 'plataforma superior' (上壇jōdan ), siendo el lugar donde se encuentran los dos hōden la 'plataforma intermedia' (中壇chūdan ). La 'plataforma inferior' (下壇gedan ) donde ahora se encuentra el Salón Kagura era donde originalmente se llevaban a cabo los ritos religiosos. [115]

Representación del Honmiya de finales del siglo XIX y principios del XX

En la antigüedad, el nivel del agua del lago Suwa era de cinco a seis metros más alto que el actual; Por tanto, el lago surgió originalmente cerca del Honmiya antes de reducirse a su tamaño actual. [116] De hecho, la puerta torii de madera en el extremo noroeste del santuario se conoce como Torii Namiyoke (波除 'Repelente de ondas') . [117] El santuario ahora se encuentra aproximadamente a 5,2 kilómetros (3,23 millas) de las orillas del lago. [118]

Un santuario a Mononobe no Moriya en el pico oriental del Monte Moriya, el 'santuario interior' ( okumiya ) del Santuario Mononobe no Moriya ubicado en la ciudad de Takatō (parte de la ciudad de Ina ) al pie sureste de la montaña.

Algunos autores han propuesto una explicación para las diferentes orientaciones de los hōden y los hei-haiden sugiriendo que los hōden fueron construidos frente al monte Moriya, ubicado al suroeste del santuario, y una piedra llamada 'Suzuri-ishi' (硯石), que a menudo se identifica con el iwakura mencionado en los textos medievales. Sugieren que con la construcción del hei-haiden , el centro de adoración del santuario cambió del Suzuri-ishi y la montaña más allá a la pagoda de piedra (la Tettō ) anteriormente ubicada en el santuario interior boscoso detrás del hei-haiden y el Templo budista de Samantabhadra ( Fugen-dō ) al sureste del santuario. [119] [115] [120] Sin embargo, si bien el Monte Moriya es venerado localmente como una montaña sagrada, asociada con el dios Moriya, que figura en uno de los mitos fundacionales del Santuario Superior, o con el infame cortesano del siglo VI Mononobe no Moriya (adorado como una deidad tanto en la cima de la montaña como en un santuario en el lado opuesto de la montaña), los registros históricos que lo conectan con el Santuario Superior son escasos. Si bien un documento que supuestamente data de 1553 (pero que puede ser una obra pseudoepigráfica de procedencia posterior) afirma que el Santuario Superior "adora a una montaña como su shintai " (以山為神体而拝之矣), no identifica específicamente esta montaña. ser el Monte Moriya; de hecho, ninguna fuente identifica el Monte Moriya como el foco de adoración del Santuario Superior antes del período Meiji , cuando esta identificación apareció por primera vez y comenzó a circular. Como se señaló anteriormente, el joven sumo sacerdote del santuario, el Ōhori , debido a que era considerado como el dios de Suwa encarnado , era más comúnmente identificado como el objeto de adoración del santuario durante el período medieval. [121]

Una teoría alternativa postula que el análogo más cercano del Santuario Superior a una montaña sagrada es en realidad la cordillera Yatsugatake al sureste del santuario. Esta teoría interpreta que el hei-haiden está orientado hacia los cotos de caza del Santuario Superior ubicados en las estribaciones del Yatsugatake en lo que ahora es la ciudad de Fujimi . [122]

En cuanto al iwakura , parece haber evidencia basada en mapas antiguos e ilustraciones del complejo Honmiya de que el Suzuri-ishi estaba originalmente situado en otro lugar antes de ser trasladado a su ubicación actual, [123] haciendo que su identificación con la roca sagrada encontrada en registros antiguos dudosos. Una teoría alternativa propone que el iwakura del que se habla en estos textos en realidad se refiere a una roca en lo profundo del santuario interior, sobre la cual se erigió el Tettō . [124]

Sitios y estructuras
Un mapa del Santuario Superior que data de la era Tenshō (1573-1592) o principios del período Edo . El Kamisha Honmiya se puede ver en la esquina superior derecha.
El hei-haiden original del santuario , arrasado en 1582 ( Tenshō 10) por las tropas de Oda Nobutada , fue reconstruido en 1617 ( Genna 3) bajo los auspicios de Suwa Yorimizu . [125] [126] Partes de la estructura fueron renovadas periódicamente hasta la década de 1830, cuando se decidió reemplazar la estructura existente por una nueva. La construcción del nuevo hei-haiden comenzó en 1833 ( Tenpō 6), pero el proyecto sufrió retrasos causados ​​por varias crisis durante el período. El nuevo santuario fue finalmente terminado en 1857 ( Ansei 4), más de veinte años después. El antiguo hei-haiden fue trasladado al Santuario Okkoto Suwa en Okkoto, Fujimi en 1849, donde se encuentra actualmente. [125] [127] [128] [129]
Estas dos estructuras de madera con techos de paja se reconstruyen tradicionalmente por turnos durante el Festival Onbashira , que se celebra cada seis años (en los años del Mono y el Tigre en el zodíaco chino ). Durante esos años, el mikoshi (un santuario portátil o palanquín para la deidad) dentro de cualquiera de los dos hōden se transfiere a la otra estructura, donde permanecerá durante seis años; Luego, el hōden vacío se derriba, se reconstruye y permanece desocupado mientras el mikoshi esté en el otro edificio. En total, un hōden determinado dura doce años antes de ser reconstruido.
Un segmento del techo de mimbre del hōden se hace tradicionalmente con "juncos sin orejas" (穂無し葦) obtenidos del monte Moriya. La leyenda dice que los sacerdotes del santuario buscaron refugio en la montaña llevando consigo el mikoshi del santuario durante la invasión de Oda de 1582. [130]
La estructura más antigua que se conserva en Honmiya , esta puerta ubicada entre los dos hōden , fue donada en 1608 ( Keichō 13) por Tokugawa Ieyasu . [126]
El Suzuri-ishi, llamado así debido a una depresión llena de agua en la superficie de la roca que la hace parecerse a una piedra de entintar ( suzuri ), se considera una de las Siete Piedras de Suwa (諏訪七石), un grupo de siete rocas sagradas o cantos rodados asociados con el Santuario Superior. Como se señaló anteriormente, algunas teorías lo identifican con el iwakura mencionado en documentos medievales como la morada de los kami del santuario , aunque las representaciones supervivientes del Santuario Superior implican que la piedra estaba originalmente ubicada en algún lugar fuera de los terrenos del santuario antes de que fuera llevada a su estado actual. ubicación en algún momento durante el período moderno temprano.
Un santuario auxiliar cerca de la antigua entrada principal del santuario que consagra al dios Izuhayao (出早雄 Izuhayao-no-Mikoto), uno de los hijos de Takeminakata y Yasakatome. Izuhayao era venerado como guardián del recinto del santuario y protector contra las verrugas ( ibo ); Tradicionalmente se ofrecían guijarros a la deidad para orar por la curación de las verrugas. [131]
Un árbol keyaki ( Zelkova serrata ) situado en la entrada del corredor Nunohashi y el segundo onbashira del santuario . El árbol debe su nombre al hecho de que en él se colgaban ofrendas de sacrificio ( nie ) ( kake ). [131]
Antiguamente un establo para los caballos sagrados del santuario ( shinme ). En el interior de este edificio se conservan desde el período Meiji dos estatuas de caballos, una de bronce y otra de madera. Una anécdota cuenta que después de que un fuerte tifón azotara la zona en julio de 1894 ( Meiji 27) y arrancara uno de los árboles cercanos, provocando que se estrellara contra el edificio, las estatuas fueron encontradas a unos diez metros del establo en ruinas, milagrosamente ilesas. Los lugareños interpretaron esto como una señal de que el dios Suwa había ido a la guerra (la Primera Guerra Sino-Japonesa estalló durante el mismo mes). [131]
Una puerta torii de bronce en el extremo sureste del santuario, anteriormente la entrada principal al santuario. Antes de esta puerta corre el río Mitarashi (御手洗川), del cual los sacerdotes del santuario obtenían tradicionalmente las ranas utilizadas en el ritual anual de caza de ranas del santuario.

Kamisha Maemiya

Sitio del antiguo Gōdono

Se cree que el Maemiya (前宮 'antiguo santuario'), como su nombre lo indica, es el sitio más antiguo del complejo del Santuario Superior y el centro de sus ritos religiosos. [132] Originalmente uno de los principales santuarios auxiliares del complejo del Santuario Superior (ver más abajo), el Maemiya fue elevado a su estado actual como uno de sus dos santuarios principales en 1896 ( Meiji 29). [133]

Si bien Yasakatome, la consorte de Suwa Myōjin, se identifica actualmente como la deidad de este santuario (con la leyenda popular que afirma que los túmulos funerarios de Takeminakata y Yasakatome se encuentran en este santuario), algunos historiadores creen, basándose en registros medievales, que la fertilidad local y Los dioses de la agricultura conocidos como Mishaguji , que ocupan un papel destacado en ciertos rituales religiosos del Santuario Superior, fueron originalmente adorados en este santuario. [134]

Durante la Edad Media, el área alrededor de Maemiya era conocida como Gōbara (神原), el "Campo de la Deidad", ya que era a la vez la residencia del Ōhōri del Santuario Superior y el lugar de muchos rituales importantes. [135] La residencia original de los Ōhōri en Gōbara , el Gōdono (神殿), también funcionó como el centro político de la región, con una pequeña ciudad ( monzen-machi ) desarrollándose a su alrededor. [136] El Gōdono finalmente fue abandonado después de que se consideró que el área se había contaminado ritualmente a raíz del conflicto intraclan entre el clan Suwa [137] que resultó en la muerte de Ōhōri Suwa Yorimitsu (諏訪頼満) en 1483. En 1601, el lugar de residencia de Ōhōri se trasladó de Maemiya a Miyatado (宮田渡) en la moderna ciudad de Suwa . [136]

Dado que los Ōhōri se mudaron a otra parte, los Gōbara cayeron en declive durante el período Edo cuando los lugareños comenzaron a construir casas en los recintos y a convertir gran parte de ellos en campos de arroz ; Incluso los sacerdotes del santuario que todavía vivían cerca utilizaban la tierra para cultivar arroz para mantenerse. [138]

Sitios y estructuras
The shrine's current honden was originally built in 1932 with materials formerly used in the Grand Shrine of Ise,[8] replacing a wooden shed that formerly stood on the exact same spot known as the 'purification hut' (精進屋 shōjin-ya).[139][140] This hut was built atop a large sacred rock known as the Gorei'i-iwa (御霊位磐), upon which the Ōhōri engaged in a thirty-day period of strict austerities in preparation for his investiture.[139][141][142] After being dismantled, the shōjin-ya was eventually rebuilt in what is now a district of modern Chino City and repurposed as a local shrine.[143][144] Immediately by the honden and the rock below it is the supposed burial mound of Takeminakata and/or Yasakatome.[145] Beside the honden is a brook known as the Suiga (水眼の清流 Suiga no seiryū),[146] the waters of which were formerly used for ritual ablutions by the Ōhōri.[141]
A small hokora marking the place where the Ōhōri's investiture ceremony was once held.
A small hokora commemorating the now-defunct Mimuro Ritual held in winter, in which the Ōhōri and other priests would ritually dwell in a temporary pit dwelling known as mimuro (御室 'august dwelling'). In this dwelling, the Mishaguji - seemingly inhered in bamboo leaves - and effigies of snakes symbolizing a deity called Sosō-no-Kami (perhaps an epithet of the Suwa deity) are also enshrined.
Un santuario que alguna vez albergó tesoros sagrados supuestamente traídos por la deidad Suwa cuando llegó por primera vez a la región, que incluye una campana (八栄鈴Yasaka no suzu ) y un espejo (真澄鏡Masumi no kagami ). Antiguamente, el Ōhōri también hacía una declaración ritual ante este santuario tras su investidura anunciando su condición de nuevo recipiente de Suwa Myōjin.
Anteriormente también conocido como Gōbara-rō (神原廊), el Jikken-rō es un corredor independiente de diez bahías que servía como centro de las ceremonias religiosas del Santuario Superior. [136] Incluso hoy en día, el Festival Ontōsai que se celebra en abril se realiza dentro de este pasillo.
Ubicado a unos doscientos metros al noroeste del honden [147] por una antigua carretera que conduce a Kamakura , [148] [149] este árbol inuzakura ( Prunus buergeriana ) [150] era considerado uno de los tatae (湛, también tatai ), objetos naturales y sitios dispersos por toda la región de Suwa en los que se celebraban ritos religiosos. En un rito de primavera practicado durante el período medieval (el precursor del moderno Festival Ontōsai), seis niños elegidos para ser los representantes simbólicos de Ōhōri conocidos como Okō (神使, también Kō-dono u Okō-sama ) fueron divididos en tres grupos de dos y enviados a visitar los tatae esparcidos por toda la región y realizar allí rituales. [151] [152]
Los Mine-tatae

Santuarios auxiliares

Tradicionalmente se considera que el Santuario Superior tiene treinta y nueve santuarios auxiliares dedicados a deidades locales, divididos en tres grupos de trece santuarios (十三所jūsansho ) cada uno.

Alto Jusanshō (上十三所)

Estos trece santuarios fueron visitados por Ōhōri como parte de su ceremonia de investidura.

  1. Tokomatsu / Santuario Tokoromatsu (所政社)
  2. maemiya
  3. Santuario Isonami (磯並社)
  4. Santuario Ōtoshi (大年社)
  5. Santuario Aratama (荒玉社)
  6. Santuario Chinogawa (千野川社)
  7. Santuario Wakamiko (若御子社)
  8. Santuario Kashiwade (柏手社)
  9. Santuario Kuzui (葛井社)
  10. Santuario Mizogami (溝上社)
  11. Santuario Se (瀬社)
  12. Santuario Tamao (玉尾社)
  13. Santuario Homata (穂股社)
Jūsansho medio (中十三所)
  1. Santuario Fujishima (藤島社) - Ciudad de Suwa
    Según la leyenda, este santuario marca el lugar donde Suwa Myōjin plantó el arma que usó para derrotar al dios Moriya (una enredadera de glicina ), que luego se convirtió en un bosque. [153] La ceremonia de plantación de arroz del Santuario Superior (御田植神事Otaue-shinji ) se lleva a cabo aquí cada mes de junio; Se creía que el arroz plantado durante este ritual maduraba milagrosamente después de un solo mes. [154] Existe un ritual similar en el Santuario Inferior. [155]
    Otro santuario de Fujishima se encuentra en la ciudad de Okaya , junto al río Tenryū , que en la creencia popular actual era el lugar de batalla de los dos dioses.
  2. Uchimitamaden (内御玉殿) - Maemiya
  3. Santuario Keikan (鶏冠社) - Maemiya
  4. Santuario Sukura (酢蔵神社) - Ciudad de Chino
  5. Santuario Noyake / Narayaki (野焼（習焼）神社) - Ciudad de Suwa
  6. Santuario Gozaishi (御座石社) - Ciudad Chino
  7. Mikashikidono (御炊殿) - Honmiya
  8. Santuario Aimoto (相本社) - Ciudad de Suwa
  9. Santuario Wakamiya (若宮社) - Ciudad de Suwa
  10. Ōyotsu-miio (大四御庵) - Misayama, Fujimi
  11. Yama-miio (山御庵) - Misayama, Fujimi
  12. Santuario Misakuda (御作田神社) - desconocido
  13. Santuario Akio (闢廬（秋尾）社) - Hara
    En el pasado, este era el lugar de un ritual de otoño en el que se cazaban ciervos y se ofrecían ante el Ōhōri y otros sacerdotes junto con alimentos y cultivos como castañas, arroz, mochi , sake y forraje . [156]
Bajo Jūsansho (下十三所)
  1. Santuario Yatsurugi (八剣神社)
  2. Santuario de Osaka (小坂社)
  3. Santuario Sakinomiya (先宮神社)
  4. Santuario Ogimiya (荻宮社)
  5. Santuario Tatsuya (達屋神社)
  6. Santuario Sakamuro (酒室神社)
  7. Santuario Geba (下馬社)
  8. Santuario Mimuro (御室社)
  9. Santuario Okama (御賀摩社)
  10. Isonami Yama-no-Kami (磯並山神)
  11. Takei Ebisu / Emishi (武居会美酒)
  12. Gōdono Nagabeya (神殿中部屋)
  13. Santuario Nagahashi (長廊神社)

Santuario Inferior

Shimosha Harumiya

Shimosha Akimiya

Sacerdotes

Antes del período Meiji , varios clanes locales (muchos de los cuales se remontaban a los dioses de la región) servían como sacerdotes del santuario, como en otros lugares. Después de que se abolió el sacerdocio hereditario, los sacerdotes nombrados por el gobierno ocuparon el lugar de estas familias sacerdotales.

Kamisha

Estos son los cargos sumos sacerdotales de los Kamisha y los clanes que ocuparon dichos cargos. [157] [158] [159]

El sumo sacerdote de los Kamisha , considerado un arahitogami , una encarnación viva de Suwa Myōjin y, por tanto, un objeto de culto. [160] En la leyenda, los Suwa eran considerados descendientes de Suwa Myōjin, [13] [74] aunque históricamente probablemente descienden de la misma familia que los Kanasashi de Shimosha : la de los kuni-no-miyatsuko de Shinano, gobernadores. nombrado por el estado de Yamato a la provincia. [161] [162] [163]
El jefe de los cinco sacerdotes asistentes (五官gogan ) que sirven al ōhōri y supervisor de los ritos religiosos de Kamisha , considerado descendiente del dios Moreya , quien en el mito originalmente resistió la entrada de Suwa Myōjin en la región antes de convertirse en su sacerdote y colaborador. . [13] [74] Aunque oficialmente subordinado al ōhōri , el Moriya iinchōkan era en realidad quien controlaba los asuntos del santuario, debido a su pleno conocimiento de sus ceremonias y otros rituales (que eran transferidos sólo al heredero del cargo) y su capacidad exclusiva para convocar (así como despedir) al dios Mishaguji , adorado por los Moriya desde la antigüedad. [164] [165]
Los ocupantes originales de la oficina, los Koide, afirmaban descender de Yakine-no-mikoto (八杵命), uno de los hijos divinos de Suwa Myōjin. [159] Mientras tanto, el Negi-dayū Moriya afirmó descender de un supuesto hijo de Mononobe no Moriya que huyó a Suwa y fue adoptado en el clan Jinchō Moriya. [166]
El clan Yajima afirmó descender de otro de los descendientes de Suwa Myōjin, Ikeno'o-no-kami (池生神). [159]

shimosha

Mientras tanto, los siguientes eran los cargos sumos sacerdotales de Shimosha . [167] [158] [159]

El sumo sacerdote de Shimosha . Los ocupantes originales del cargo, los Kanasashi, se remontaban al clan de los kuni-no-miyatsuko de Shinano, descendientes de Takeiotatsu-no-mikoto (武五百建命), nieto (o descendiente posterior) del legendario El hijo del emperador Jimmu , Kamuyaimimi-no-mikoto. [167] Durante el período Muromachi, los Kanasashi, después de un largo período de guerra con los Suwa, fueron finalmente derrotados y expulsados ​​de la región, en lo que el cargo quedó efectivamente extinto. [168]
El jefe del gogan de Shimosha . Los ocupantes de este cargo, una rama del clan Takei (武居氏), se remontan a Takei-ōtomonushi (武居大伴主), otra deidad local que (como Moreya) originalmente luchó contra Suwa Myōjin antes de ser derrotado y someterse a él. [169] [170] [171] Después de la caída de Kanasashi, este sacerdote llegó a asumir las funciones que alguna vez realizó el Kanasashi ōhōri . [172] [168]

Además de estos, había sacerdotes menores, monjes del santuario ( shasō ), doncellas del santuario , otros funcionarios y personal del santuario.

Santuarios filiales

Suwa-taisha es el santuario principal de la red de santuarios de Suwa, compuesta por más de 10.000 santuarios individuales. [3]

festivales

Suwa Taisha es el centro del famoso festival Onbashira , que se celebra cada seis años. El 1 de agosto se celebra el Ofune Matsuri, o festival del barco, y el 1 de febrero el festival Senza Matsuri para trasladar ritualmente los espíritus entre los santuarios Harumiya y Akimiya. [173]

Ver también

Notas

  1. ^ 「遣使者、祭龍田風神、信濃須波・水内等神。」
  2. ^ 「信濃 國 諏方 郡 人右近衛 將 監正 六 位 上金 刺舍人 貞長賜 姓 大 朝臣。 並 是 神八井 耳命 之 苗裔 也。」
  3. ^ 「諏方郡二座 並大南方刀美神社二座 名神大」

Referencias

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Bibliografía

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