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Susan Blackmore

Susan Jane Blackmore (nacida el 29 de julio de 1951) es una escritora , conferencista , escéptica , locutora y profesora visitante británica en la Universidad de Plymouth . Sus campos de investigación incluyen la memética , la parapsicología , la conciencia y es mejor conocida por su libro The Meme Machine . Ha escrito o contribuido en más de 40 libros y 60 artículos académicos y es colaboradora del periódico The Guardian . [1]

Carrera

En 1973, Susan Blackmore se graduó en St Hilda's College, Oxford , con una licenciatura (con honores) en psicología y fisiología . Recibió una maestría en psicología ambiental en 1974 de la Universidad de Surrey . En 1980 obtuvo un doctorado en parapsicología por la misma universidad; su tesis doctoral se tituló "La percepción extrasensorial como proceso cognitivo". [2] En la década de 1980, Blackmore llevó a cabo experimentos de psicoquinesis para ver si su hija pequeña, Emily, podía influir en un generador de números aleatorios . Los experimentos fueron mencionados en el libro que acompaña a la serie de televisión World of Strange Powers de Arthur C. Clarke . [3] Blackmore enseñó en la Universidad del Oeste de Inglaterra en Bristol hasta 2001. [4] Después de pasar un tiempo investigando sobre parapsicología y lo paranormal , [5] su actitud hacia el campo pasó de la creencia al escepticismo. [6] [7] En 1987, Blackmore escribió que tuvo una experiencia extracorporal poco después de comenzar a dirigir la Sociedad de Investigación Psíquica de la Universidad de Oxford (OUSPR): [8] [9]

En unas pocas semanas no sólo había aprendido mucho sobre lo oculto y lo paranormal, sino que también tuve una experiencia que tendría un efecto duradero en mí: una experiencia extracorporal (OBE). Sucedió mientras estaba completamente despierto, sentado hablando con amigos. Duró aproximadamente tres horas e incluyó de todo, desde una típica "proyección astral", completa con un cordón plateado y un cuerpo duplicado, hasta un vuelo flotante y, finalmente, una experiencia mística. Para mí estaba claro que la doctrina de la proyección astral, con sus cuerpos astrales flotando en planos astrales, era intelectualmente insatisfactoria. Pero descartar la experiencia como "sólo imaginación" sería imposible sin ser deshonesto acerca de cómo se había sentido en ese momento. Se había sentido bastante real. Todo parecía claro y vívido y pude pensar y hablar con bastante claridad.

En un artículo de New Scientist del año 2000, volvió a escribir sobre esto:

Hace poco más de treinta años tuve la dramática experiencia extracorporal que me convenció de la realidad de los fenómenos psíquicos y me lanzó a una cruzada para mostrar a esos científicos de mente cerrada que la conciencia podía ir más allá del cuerpo y que la muerte no fue el final. Sólo unos pocos años de cuidadosos experimentos cambiaron todo eso. No encontré ningún fenómeno psíquico: sólo ilusiones, autoengaño, errores experimentales y, ocasionalmente, fraude. Me volví escéptico. [10] [11]

Es miembro del Comité de Investigación Escéptica (anteriormente CSICOP) [12] y en 1991 recibió el Premio Escéptico Distinguido del CSICOP. [4]

En un artículo en The Observer sobre la parálisis del sueño , Barbara Rowland escribió que Blackmore "llevó a cabo un gran estudio entre 1996 y 1999 sobre experiencias 'paranormales', la mayoría de las cuales claramente entraban dentro de la definición de parálisis del sueño". [13]

Blackmore en un taller de The Amaz!ng Meeting en 2013

Blackmore ha investigado los memes (sobre los que escribió en su popular libro The Meme Machine ) y la teoría de la evolución . Su libro Consciousness: An Introducción (2004), es un libro de texto que cubre ampliamente el campo de los estudios de la conciencia . [14] Formó parte del consejo editorial del Journal of Memetics (una revista electrónica ) de 1997 a 2001, y ha sido editora consultora del Skeptical Inquirer desde 1998. [15]

Actuó como una de las psicólogas que apareció en la versión británica del programa de televisión Gran Hermano , [16] hablando sobre el estado psicológico de los concursantes. Es patrona de Humanists UK . [2]

Blackmore debatió con el apologista cristiano Alister McGrath en 2007, sobre la existencia de Dios . En 2018, debatió con Jordan Peterson sobre si se necesita a Dios para darle sentido a la vida. [17]

En 2017, Blackmore apareció en el 17º Congreso Europeo de Escépticos (ESC) en el casco antiguo de Wrocław, Polonia. Este congreso fue organizado por el Klub Sceptyków Polskich (Club de Escépticos Polacos) y el Český klub skeptiků Sisyfos (Club de Escépticos Checos). En el congreso participó con Scott Lilienfeld , Zbyněk Vybíral y Tomasz Witkowski en un panel sobre psicología escéptica presidido por Michael Heap. [18]

Memética y cultura religiosa

Susan Blackmore ha hecho contribuciones al campo de la memética . [19] El término meme fue acuñado por Richard Dawkins en su libro de 1976 The Selfish Gene . En su prólogo al libro de Blackmore The Meme Machine (1999), Dawkins dijo: "Cualquier teoría merece recibir su mejor oportunidad, y eso es lo que Susan Blackmore le ha dado a la teoría del meme". [20] Otros tratamientos de los memes, que citan a Blackmore, se pueden encontrar en los trabajos de Robert Aunger: The Electric Meme , [21] y Jonathan Whitty: A Memetic Paradigm of Project Management . [22]

El tratamiento que Blackmore hace de la memética insiste en que los memes son verdaderos replicadores evolutivos, un segundo replicador que, al igual que la genética , está sujeto al algoritmo darwiniano y sufre cambios evolutivos. [23] Su predicción sobre el papel central desempeñado por la imitación como replicador cultural y las estructuras neuronales que deben ser exclusivas de los humanos para facilitarlas recientemente ha recibido más apoyo por la investigación sobre las neuronas espejo y las diferencias en la extensión de estas estructuras. entre los humanos y la supuesta rama más cercana de los ancestros simiescos. [24]

En la conferencia TED de febrero de 2008 , Blackmore introdujo una categoría especial de memes llamada temes . Los temes son memes que viven en artefactos tecnológicos en lugar de en la mente humana. [25]

Blackmore ha escrito críticamente sobre los defectos y las cualidades redentoras de la religión, diciendo: [26] [2]

En las religiones prosperan todo tipo de memes infecciosos, a pesar de ser falsos, como la idea de un dios creador, los nacimientos virginales , el servilismo de las mujeres, la transustanciación y muchos más. En las religiones principales, están respaldadas por amonestaciones de tener fe y no dudar, y por recompensas y castigos incomprobables pero feroces".

...la mayoría de las religiones incluyen al menos dos aspectos que lamentaría perder. Primero están las verdades que muchos contienen en sus tradiciones místicas o espirituales; incluyendo conocimientos sobre la naturaleza del yo, el tiempo y la impermanencia [...] El otro son los rituales que los humanos parecemos necesitar, marcando eventos como el nacimiento, la muerte y las celebraciones. El humanismo ofrece una alternativa no religiosa y las pocas ceremonias de este tipo a las que he asistido me han parecido un cambio refrescante con respecto a las ceremonias cristianas en las que me crié. También me alegra que estas ceremonias permitan una mezcla ecléctica de canciones, música y palabras. A pesar de mi falta de fe, todavía disfruto de los antiguos himnos de mi infancia y sé que otros también lo hacen. Podemos y debemos aprovechar nuestras tradiciones en lugar de desechar todo junto con nuestras creencias infantiles.

En septiembre de 2010, Blackmore escribió en The Guardian que ya no se refiere a la religión simplemente como un "virus de la mente", "a menos que modifiquemos el concepto de 'virus' para incluir algo útil y adaptable a su anfitrión, así como algo perjudicial, simplemente no se aplica." Blackmore modificó su posición cuando vio efectos beneficiosos de la religión, como datos que correlacionan tasas de natalidad más altas con la frecuencia del culto religioso, y que "las personas religiosas pueden ser más generosas y cooperar más en juegos como el Dilema del Prisionero , y que la preparación con conceptos religiosos y la creencia en un 'observador sobrenatural' aumenta los efectos". [27] [28]

Vida personal

Blackmore es una defensora de la espiritualidad secular , atea , humanista y practicante del zen , aunque se identifica como "no budista " porque no está dispuesta a aceptar ningún dogma. [29] [30] Blackmore es un patrocinador de Humanists UK . [31] Es asociada honoraria de la Sociedad Secular Nacional. [32]

El 15 de septiembre de 2010, Blackmore, junto con otras 54 figuras públicas, firmaron una carta abierta publicada en The Guardian , manifestando su oposición a la visita de estado del Papa Benedicto XVI al Reino Unido. [33]

En cuanto a su visión personal sobre la comprensión científica de la conciencia , se considera una ilusionista ; ella cree que la conciencia fenoménica es una "ilusión" y un "gran engaño". [34] [35]

Está casada con el escritor Adam Hart-Davis . [16] Blackmore sufrió un ataque de síndrome de fatiga crónica en 1995. [1]

Publicaciones

Blackmore en QED 2016 hablando sobre experiencias extracorporales.

Libros

Artículos seleccionados

Referencias

  1. ^ ab Lisman, SR; Dougherty, K. (2007). Síndrome de fatiga crónica para tontos . John Wiley e hijos . pag. 298.ISBN​ 9780470117729.
  2. ^ abc "Distinguidos partidarios: Dra. Susan Blackmore". Sitio web de la Asociación Humanista Británica . Consultado el 19 de julio de 2013 .
  3. ^ John Fairley; Bienestar Simón (1984). El mundo de extraños poderes de Arthur C. Clarke. Putnam. pag. 91.ISBN​ 978-0-399-13066-3.
  4. ^ ab "Quién es quién de los escépticos de los medios: ¿escépticos o dogmáticos?". Sitio web de Investigaciones Escépticas . Asociación de Investigaciones Escépticas. Archivado desde el original el 17 de abril de 2008.
  5. ^ Blackmore 1986, pág. 163.
  6. ^ Berger, RE (abril de 1989). "Un examen crítico de los experimentos de Blackmore Psi". La Revista de la Sociedad Estadounidense de Investigación Psíquica . 83 : 123-144.
  7. ^ Blackmore 1986, pág. 249.
  8. ^ Blackmore, S. (1987). "La esquiva mente abierta". Investigador escéptico . 11 (3): 125-135.
  9. ^ Carroll, R. (11 de enero de 2011). "experiencia extracorporal (OBE) [en línea]". El diccionario del escéptico: una colección de creencias extrañas, engaños divertidos y delirios peligrosos . John Wiley e hijos. Págs. 270-271 (imprimir). ISBN 9781118045633.
  10. ^ Blackmore, S. (2000). "Primera persona: hacia lo desconocido". Científico nuevo . 4 : 55.
  11. ^ Lamont, P. (octubre de 2007). "Creencia paranormal y confesión de escepticismo previo". Teoría y Psicología . 17 (5): 681–96. doi :10.1177/0959354307081624. S2CID  21749711.
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  17. ^ "¿Increíble? Jordan Peterson vs Susan Blackmore: ¿Necesitamos a Dios para darle sentido a la vida?". premierchristianradio.com . Primera radio cristiana. 9 de junio de 2018. Archivado desde el original el 29 de octubre de 2018 . Consultado el 29 de octubre de 2018 .
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  21. ^ Aunger, R. (2002). El meme eléctrico: una nueva teoría de cómo pensamos. Simón y Schuster. ISBN 9780743201506.
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  30. ^ Paulson, S. (entrevistador) (31 de octubre de 2012). "Susan Blackmore sobre la conciencia zen". A lo mejor de nuestro conocimiento . NPR . Radio pública de Wisconsin . Archivado desde el original el 28 de noviembre de 2013. Transcripción de Susan Blackmore sin cortes. {{cite episode}}: |first=tiene nombre genérico ( ayuda )
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  33. ^ "Cartas: Duros juicios sobre el Papa y la religión". El guardián . Londres. 15 de septiembre de 2010 . Consultado el 20 de julio de 2013 .
  34. ^ Susan Blackmore (14 de septiembre de 2017). Conciencia: una introducción muy breve. Prensa de la Universidad de Oxford. págs.130–. ISBN 978-0-19-879473-8. Mi propia opinión es esta. La conciencia es una ilusión: una ilusión tentadora y convincente [...] Así, sugiero, es como surge el gran engaño de la conciencia.
  35. ^ Blackmore, Susan (2016). "Delirios de conciencia". Revista de estudios de la conciencia . 23 (11-12): 52-64. El ilusionismo franco pretende sustituir el problema difícil por el problema de la ilusión; para explicar por qué la conciencia fenoménica parece existir y por qué la ilusión es tan poderosa. Mi objetivo, aunque en términos generales ilusionista, es explicar por qué muchas otras suposiciones falsas o engaños son tan poderosos.

enlaces externos

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