La guerra espiritual es el concepto cristiano de luchar contra la obra de fuerzas malignas sobrenaturales . Se basa en la creencia bíblica en los espíritus malignos o demonios , que se dice que intervienen en los asuntos humanos de diversas maneras. [1] Aunque la guerra espiritual es una característica prominente de las iglesias neocarismáticas , varias otras denominaciones y grupos cristianos también han adoptado prácticas arraigadas en los conceptos de guerra espiritual, y la demonología cristiana a menudo juega un papel clave en estas prácticas y creencias, o ha tenido tradiciones más antiguas de tal concepto no relacionadas con el movimiento neocarismático, como las oraciones exorcistas de la Iglesia católica y las diversas iglesias ortodoxas orientales . [2]
La oración es una forma común de "guerra espiritual" practicada entre estos cristianos. [3] Otras prácticas pueden incluir el exorcismo , la imposición de manos , el ayuno con oración , alabanza y adoración , y la unción con aceite; todo practicado por Jesús.
El cristianismo dominante generalmente reconoce la creencia en la existencia (o existencia ontológica ) de demonios , ángeles caídos , el diablo y Satanás . [4] En el evangelismo cristiano , las doctrinas de la demonología están influenciadas por las interpretaciones del Nuevo Testamento , es decir, las interpretaciones de los Evangelios , en el sentido de que tratar con espíritus se convirtió en una actividad habitual del ministerio de Jesús. El evangelista Marcos afirma que "viajó por toda Galilea , predicando en sus sinagogas y expulsando demonios" (Marcos 1,39). [5]
Tradicionalmente se ha atribuido al apóstol Pablo como el escritor del Libro de Efesios , el décimo libro del Nuevo Testamento, aunque más probablemente sea obra de uno de sus discípulos. [6] En 6:10–12 de Efesios, Pablo aborda la guerra espiritual y cómo combatir los ataques espirituales; "Por último, fortaleceos en el Señor y en su gran poder. Vestíos de toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo. Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra las autoridades, contra los poderes de este mundo oscuro y contra las fuerzas espirituales del mal en los reinos celestiales." [7]
Las denominaciones cristianas evangélicas suelen creer que Satanás y sus agentes ejercen una influencia significativa sobre el mundo y sus estructuras de poder. Creen que existe un conflicto que involucra espíritus territoriales u otras fuerzas de espíritus hostiles, basándose en pasajes como 1 Juan 5:19 ("el mundo entero está bajo el control del maligno") y Juan 12:31, Juan 14:30. y Juan 16:11, donde Jesús se refiere a Satanás como "el príncipe de este mundo". [5] Otros versículos citados incluyen la elaboración del apóstol Pablo sobre una jerarquía de "gobernantes", en Efesios 6:12, considerada como "demoníaca" en su interpretación. También creen que las epístolas de Pablo se centran en la victoria de Jesús sobre estos poderes. Para ello, las interpretaciones evangélicas dividen la historia en dos épocas: el "siglo malo presente", y el "siglo venidero", en referencia a la Segunda Venida de Jesús. [5]
Las imágenes evangélicas de la guerra espiritual se derivan de varias partes de la Biblia, particularmente del Libro del Apocalipsis , donde las 'bestias' y los 'reyes de la tierra' hacen la guerra contra el pueblo de Dios (Apocalipsis 19:19) después de la Guerra en el Cielo (Apocalipsis 12) . :7), provocando una batalla final con Satanás y las naciones terrenales contra Dios (Apocalipsis 20:8). [8]
Los cristianos evangélicos basan la práctica del exorcismo en su comprensión de la declaración de Jesús "Si expulso los demonios por el espíritu de Dios, entonces el reino de Dios estará sobre vosotros" en Mateo 12:28, Lucas 11:20. [5]
La más notable de las oraciones de guerra espiritual en la tradición católica se conoce como la Oración a San Miguel Arcángel . [11]
El Papa Juan Pablo II afirmó que "el 'combate espiritual'... es un arte secreto e interior, una lucha invisible que los monjes libran cada día contra las tentaciones". [12]
En los tiempos modernos, las opiniones de los católicos romanos individuales sobre la guerra espiritual han tendido a dividirse en interpretaciones tradicionales y más modernas del tema. Un ejemplo de una visión más moderna de lo demoníaco se encuentra en la obra del erudito dominicano Richard Woods, El diablo .
La perspectiva tradicional está representada por el padre Gabriele Amorth , que ha escrito tres libros sobre sus experiencias personales como exorcista para el Vaticano : Un exorcista cuenta su historia , Un exorcista: más historias y Un exorcista explica lo demoníaco: las travesuras de Satán. y Su Ejército de Ángeles Caídos . [13] Francis MacNutt , quien fue sacerdote dentro del movimiento carismático católico romano , también ha abordado el tema de lo demoníaco en sus escritos sobre la curación.
La práctica del exorcismo también fue conocida entre la primera generación de maestros y pastores de la Reforma luterana . Johannes Bugenhagen era párroco de la iglesia municipal de Wittenberg y ofició la boda de Martín Lutero . En una carta dirigida a Lutero y Melanchthon con fecha de noviembre de 1530, Pomeranus relató su experiencia al tratar con una joven que mostraba signos de posesión demoníaca. El método de Pomeranus consistía en aconsejar a la niña sobre sus votos bautismales anteriores, invocaba el nombre de Cristo y oraba con ella. (Carta reproducida en Montgomery, Principados y Poderes ).
El escritor anglicano - puritano William Gurnall escribió una extensa obra en tres volúmenes, The Christian in Complete Armor , publicada entre 1662 y 1665. En esta obra Gurnall enfatizó el lugar de la lectura de las Escrituras, la oración y el nombre de Cristo.
Las prácticas de guerra espiritual varían en todo el cristianismo. El desarrollo de técnicas específicas de guerra espiritual también ha generado muchas discusiones en la comunidad misionera cristiana. Se pueden encontrar intercambios críticos de opiniones en publicaciones periódicas como Evangelical Missions Quarterly [14] y en conferencias patrocinadas por la Evangelical Missions Society. En 2000, evangélicos y carismáticos hicieron un intento de colaboración internacional en el Comité de Lausana para la Evangelización Mundial para llegar a algún acuerdo común sobre la guerra espiritual. La conferencia se celebró en Nairobi , Kenia , y produjo un documento de consulta, así como muchos artículos técnicos publicados como el libro Líbranos del mal .
Los expositores de la guerra espiritual incluyen a Jessie Penn-Lewis , quien publicó el libro pentecostal de 1903 Guerra contra los santos . [15] El prolífico autor Pastor Win Worley comenzó la publicación de su serie Hosts of Hell en 1976, y Kurt E. Koch publicó Occult ABC en 1973; [16] todos contienen elementos del concepto de guerra espiritual, si no utilizan explícitamente la expresión.
En 1991, C. Peter Wagner publicó Confronting the Powers: How the New Testament Church Experienced the Power of Strategic-Level Spiritual Warfare y editó Territorial Spirits . [17] [18] En 1992, el Dr. Ed Murphy escribió un libro moderno de 600 páginas sobre el tema, The Handbook of Spiritual Warfare , desde el punto de vista del ministerio de liberación . [19] Laws of Deliverance, From Proverbs (1980, 1983, 1995, 2000, 2003), escrito por Marilyn A. Ellsworth, es otra importante obra de autoridad, al igual que su libro ICBM Spiritual Warfare, God's Unbeatable Plan .
En la tradición estadounidense de avivamiento entre los evangélicos , predicadores prominentes como DL Moody , Billy Sunday , RA Torrey y Billy Graham han afirmado su creencia en la existencia de lo demoníaco y han tenido ocasiones de relatar algunos de sus propios encuentros de guerra espiritual. [ cita necesaria ] En el siglo XIX, una de las principales autoridades evangélicas sobre la posesión de demonios fue el misionero en China, John Livingstone Nevius .
A finales del siglo XX, escritores evangélicos como Mark Bubeck y Merrill Unger presentaron su respuesta teológica y pastoral a los fenómenos demoníacos. El problema de la posesión demoníaca y la guerra espiritual se convirtió en el tema de un simposio de la Asociación Médica Cristiana que se celebró en 1975. Este simposio reunió a una variedad de eruditos evangélicos en estudios bíblicos, teología, psicología, antropología y misionología .
Uno de los escritores alemanes más importantes es el luterano Kurt E. Koch, cuya obra ha influido en gran parte del pensamiento evangélico y carismático de finales del siglo XX. El impacto de sus ideas ha sido recientemente [ ¿cuándo? ] examinado por el especialista en folclore Bill Ellis.
La guerra espiritual se ha convertido en una característica destacada de las tradiciones pentecostales . El concepto está bien arraigado en la historia pentecostal, particularmente a través del libro de Jessie Penn-Lewis La guerra contra los santos [20] que surgió del Renacimiento galés a principios del siglo XX. Sin embargo, Penn-Lewis predica un tipo de guerra espiritual muy diferente al que predica el movimiento carismático de la tercera ola de hoy, en particular C. Peter Wagner y Cindy Jacobs . Otros pastores pentecostales y carismáticos incluyen a Don Basham , Derek Prince , Win Worley, el obispo Larry Gaiters, el reverendo Miguel Bustillos, el Dr. Marcus Haggard y el misionero Norman Parish, quienes han enfatizado el uso del poder de la sangre de Cristo en el ministerio de liberación.
El mapeo espiritual se refiere a la creencia del siglo XXI entre algunos evangélicos de que toda la historia es una batalla entre Satanás y Dios y que actualmente hay demonios específicos asociados con lugares específicos. Los neoevangélicos que siguen el movimiento de mapeo espiritual creen que estos demonios son la razón de la falta de éxito de los misioneros cristianos y que pueden usar la oración y otras prácticas religiosas evangélicas para contrarrestar y expulsar a estos demonios. Esto, a su vez, acelerará la segunda venida de Cristo. [21] [22] El misionólogo George Otis acuñó el término en 1990 y C. Peter Wagner difundiría más tarde el concepto. [23] [24] [25]
En 1994 , Christianity Today mencionó el mapeo espiritual entre un creciente movimiento de oración cristiana. El proceso de mapeo espiritual se describió de la siguiente manera:
Este proceso implica investigar la historia de una ciudad y, a través de la oración, esperar impresiones o visiones espiritualmente intuitivas que 'revelen' la condición espiritual de una ciudad. Así, en Call, Colombia, por ejemplo, uno de los espíritus discernidos podría ser la drogadicción; en Portland, Oregón, el individualismo; y en Jeremie, Haití, podría ser vudú. Estas caracterizaciones amplias se consideran paralelas a las caracterizaciones bíblicas de ciudades como Sodoma y Gomorra , que tenían reputación de inmoralidad. [26]
Un estudioso describe las influencias sobre el mapeo espiritual como una creencia:
Como concepto y movimiento, el Mapeo Espiritual se comportó como un simbionte. No desarrolló una escuela o movimiento propio, sino que montó olas como el Sueño Americano y el Destino Manifiesto , su espiritualidad popular, el Neo-Evangelicalismo , el movimiento de Crecimiento de la Iglesia , elementos de la Renovación Carismática y la posterior enseñanza del dominio. Cabalgó sobre las olas de institutos como la Escuela de Misión Mundial de Fuller, el movimiento AD2000 y su Ventana 10/40 y durante su transformación posterior la ola de la [ Reforma Nueva Apostólica ]. [27]
Según el Christian Science Monitor , "C. Peter Wagner, director de Global Harvest Ministries en Colorado Springs, Colorado, está a la vanguardia del movimiento de guerra espiritual". [28] En la versión de guerra espiritual de Wagner y sus asociados y seguidores, el “mapeo espiritual” o “mapeo” implica investigación y oración, ya sea para localizar individuos específicos que luego son acusados de brujería , o para localizar individuos, grupos o Lugares que se cree que son víctimas de brujería o poseídos por demonios , contra los cuales luego se libra una guerra espiritual. [29] Wagner afirma que este tipo de guerra espiritual era "prácticamente desconocida para la mayoría de los cristianos antes de la década de 1990". [30] Según Wagner, la metodología básica es utilizar mapas espirituales [29] para localizar áreas, [18] personas poseídas por demonios, practicantes de ocultismo como brujas y masones, o cosas que consideran "objetos de ídolos ocultos", como estatuas de Santos católicos , que luego son nombrados y combatidos, utilizando métodos que van desde la oración intensiva hasta la quema con fuego. "[E]n deben quemar los ídolos... el tipo de cosas materiales que podrían estar dando honor a los espíritus de las tinieblas: imágenes, estatuas, santos católicos, Libros de Mormón ... [L]as brujas y brujos habían rodeado el área... Cuando Las llamas se dispararon, una mujer justo detrás de Doris [la esposa de Wagner] gritó y manifestó un demonio, ¡que Doris expulsó inmediatamente! [31] Las concepciones de Wagner sobre el mapeo espiritual fueron rechazadas por su colaborador John Wimber con quien había desarrollado muchos de sus conceptos anteriores de guerra espiritual. [22]
El mapeo espiritual ocurre tanto a nivel local como regional con superdemonios que reclaman extensiones enteras del mundo. Wagner afirmó que una entidad particularmente poderosa conocida como la Reina del Cielo controlaba las regiones ecuatoriales. [22]
A principios de la década de 1990, el mapeo espiritual había comenzado a difundirse en los círculos carismáticos de Cindy Jacobs en el área de Dallas-Fort Worth , una de las primeras regiones donde los conceptos se afianzaron antes de difundirse más ampliamente en el evangelicalismo . Se superpuso un superintendente de escuela local que promovió la oración escolar, para combatir los males sociales, en las mismas conferencias. Young ha descrito el movimiento de mapeo espiritual como "[labrar] tierra fértil para [ Nos vemos en el Polo ] ", un evento de oración cristiana en el que los estudiantes se reúnen en los mástiles de las banderas de sus escuelas para orar. [32]
Los testigos de Jehová creen que están involucrados en una "guerra teocrática espiritual" contra las enseñanzas falsas y las fuerzas espirituales malvadas que, según dicen, intentan impedirles en su obra de predicación. [33] Cuando sus creencias religiosas han estado en conflicto con las leyes nacionales u otras autoridades—particularmente en países donde su trabajo está prohibido—han abogado por el uso de una "estrategia de guerra teocrática" para proteger sus intereses, ocultando la verdad a los "de Dios". enemigos", [34] [35] siendo evasivo u ocultando información veraz o incriminatoria. [36] [37] [38] La Watchtower dijo a los Testigos: "Es apropiado encubrir nuestros arreglos para el trabajo que Dios nos ordena hacer. Si los enemigos lobunos sacan conclusiones equivocadas de nuestras maniobras para burlarlos, no habrá ningún daño". les han hecho las ovejas inofensivas, inocentes en sus motivos como palomas". [39]
En mayo de 2021, el Grupo de Estudio de Liberación Bautista de la Unión Bautista de Gran Bretaña , una denominación cristiana , emitió una "advertencia contra la espiritualidad oculta tras el aumento de personas que intentan comunicarse con los muertos". [40] La comisión informó que "Involucrarse en actividades como el espiritismo puede abrir una puerta a una gran opresión espiritual que requiere un rito cristiano para liberar a esa persona. Jesús no estaría de acuerdo con que usted se comunicara con él, después de todo está muerto". " [40]
Fuera del evangelicalismo, muchos cristianos rechazan explícitamente el concepto de guerra espiritual. En Alemania, la Iglesia Evangélica Luterana Unida de Alemania y la Alianza Evangélica Evangélica Alemana lo consideran "antibíblico", [41] afirmando que "La actitud agresiva y la presunción de luchar contra el mal junto a Cristo o incluso en lugar de él, se opone a el espíritu del evangelio." [42]
En la evangelización y las misiones cristianas mundiales , ex misioneros como Charles Kraft y C. Peter Wagner han enfatizado los problemas con las influencias demoníacas en los campos misioneros mundiales y la necesidad de expulsar a los demonios. Robert Guelich, del Seminario Teológico Fuller, ha cuestionado hasta qué punto la guerra espiritual se ha desviado de sus fundamentos básicos y ha dejado de ser una metáfora de la vida cristiana. Subraya cómo la guerra espiritual ha evolucionado hasta convertirse en técnicas de "combate espiritual" para que los cristianos busquen poder sobre los demonios. Guelich sostiene que los escritos del apóstol Pablo en la Epístola a Efesios se centran en proclamar la paz de Dios y en ninguna parte especifican técnicas para luchar contra los demonios. También encuentra que las novelas de Frank Peretti están seriamente en desacuerdo tanto con las narrativas evangélicas sobre los demonios como con las enseñanzas paulinas.
Especialistas en misiones como Scott Moreau y Paul Hiebert han detectado rastros de pensamiento animista que invaden los discursos evangélicos y carismáticos sobre la guerra demoníaca y espiritual. Hiebert indica que ahora aparece una cosmología dualista en algunos textos de guerra espiritual y se basa en las religiones de misterio grecorromanas y los mitos zoroástricos . Sin embargo, Hiebert también reprende a otros evangélicos que han absorbido la perspectiva secular moderna y han tendido a restar importancia o incluso ignorar lo demoníaco. Hiebert habla del defecto del medio excluido en el pensamiento de algunos evangélicos que tienen una cosmología de Dios en el cielo y de los humanos en la tierra, pero han ignorado el reino "medio" de lo angelical y demoníaco.
Algunos críticos han vinculado el aumento de formas agresivas de oración con la creciente militarización de la vida cotidiana que caracteriza los cambios culturales del siglo XX hacia la normalización generalizada del discurso altamente militarizado, particularmente en las prácticas y rituales de oración y conversión religiosa. [43]
Los excesos de las acusaciones hechas sobre el fenómeno del abuso ritual satánico de las décadas de 1980 y 1990 han provocado revisiones críticas del pensamiento y las prácticas de la guerra espiritual. Algunos apologistas del movimiento contraculto cristiano han expresado su preocupación de que las técnicas de guerra espiritual parezcan a veces haberse basado en historias y anécdotas espurias sin un discernimiento y una reflexión cuidadosos. [ cita necesaria ] Algunas de estas preocupaciones generales han sido expresadas por apologistas como Elliot Miller ( Christian Research Institute ) y Bob y Gretchen Passantino en varios artículos publicados en el Christian Research Journal . Otros, como Mike Hertenstein y Jon Trott, han cuestionado las afirmaciones de supuestos ex satanistas como Mike Warnke y Lauren Stratford , cuyas historias han influido posteriormente en muchos libros populares sobre la guerra espiritual y lo oculto . La obra de Bill Ellis, Raising the Devil , ha detectado la presencia de historias folclóricas sobre lo oculto y los demonios circulando en círculos evangélicos y carismáticos, que luego son aceptadas como hechos incuestionables. [ cita necesaria ]
Se encuentran representaciones ficticias populares de la guerra espiritual en las novelas de Frank E. Peretti , This Present Darkness y Piercing the Darkness , [44] [45] y Darrin J. Mason , Ominous . [ cita necesaria ]
Los temas de guerra espiritual también están presentes en canciones de artistas de música cristiana contemporánea , como Petra y Carman . [46]
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tiene nombre genérico ( ayuda )Die agresivo Grundhaltung und die Anmaßung, mit oder gar anstelle von Christus den Kampf mit dem Bösen aufnehmen zu können, stehen im Widerspruch zum Geist des Evangeliums.
Edición revisada, Exorcismo con lo paranormal y lo oculto por el P. José Francisco C. Syquia. Director de la Oficina de Exorcismo de la Arquidiócesis de Manila.