On the Postcolony es una colección de ensayos críticos delfilósofo y teórico político camerunés Achille Mbembe . El libro es la obra más conocida de Mbembe y explora cuestiones de poder y subjetividad en el África poscolonial . El libro se divide en una introducción, seis ensayos –“Del mando ”, “Del gobierno privado indirecto”, “La estética de la vulgaridad”, “La cosa y sus dobles”, “Fuera del mundo” y “El falo de Dios”– y una conclusión. Se ha caracterizado como “una de las contribuciones más duraderas, provocativas y estimulantes a la literatura teórica sobre el Estado poscolonial en el África subsahariana” [1] y es el ganador del Premio Bill Venter /Altron 2006. [2]
On the Postcolony se publicó por primera vez en francés en 2000 bajo el título De la postcolonie: essai sur l'imagination politique dans l'Afrique contemporaine. [3] Esta edición presentó una estructura organizativa diferente a la versión en inglés y no incluyó el Capítulo 4, "La cosa y sus dobles". [3] La primera edición en inglés del libro fue publicada en 2001 por University of California Press . [4] Dos de los capítulos incluidos, "La estética de la vulgaridad" y "La cosa y sus dobles", habían sido publicados previamente como artículos de revista en 1992 y 1996, respectivamente. [5] On the Postcolony fue republicado en mayo de 2015 por Wits University Press en una edición africana. [6] En el prefacio de esta edición, Mbembe describe la colección de ensayos como
Un intento de descubrir lo que se esconde bajo la máscara del Padre. ¿Qué forma asume el Padre tras el colonialismo "stricto sensu"? ¿Qué aspecto tiene su rostro? ¿Cuáles son sus formas? ¿Qué se produce por medio del Padre y qué superficies engendra?... [El libro] examina las formas en que [Occidente] se escenifica y cómo se refracta en la conciencia de quienes están bajo su hechizo; en resumen, de qué se trata la vida, vivida bajo su signo y como resultado de su poder (de)generativo.
— Achille Mbembe, Prefacio de “Sobre la poscolonia” (edición de 2015)
Sobre la poscolonia se escribió en el contexto de la colonización africana por parte de las potencias europeas ( Francia y el Reino Unido principalmente), que comenzó a fines del siglo XIX y terminó con la descolonización después de la Segunda Guerra Mundial , concentrada a principios de la década de 1960. Las ideologías políticas y sociales activas en esta era poscolonial incluyen el panafricanismo , la negritud , el socialismo africano y el marxismo , el capitalismo y el anarquismo . [7]
En una conversación con Isabel Hofmeyr de la Universidad de Witwatersrand , Mbembe afirma que escribió la mayor parte de On the Postcolony a principios de la década de 1990, cuando el afromarxismo estaba perdiendo influencia y la teoría social africana necesitaba nuevos paradigmas y modos de análisis. [2] Las inspiraciones gemelas de Mbembe fueron la música congoleña , en la que encontró "la memoria social del presente... el drama de la autorrealización africana en desarrollo" y la novela africana francófona, en particular la obra de Sony Labou Tansi , en la que "el tiempo siempre apareció como heterogéneo e impredecible". [2] En este punto de crisis de la teoría, Mbembe vio que esta música y esta literatura llenaban los vacíos y escribió los ensayos que se convirtieron en On the Postcolony en el espíritu de estas obras. [2] Otras influencias incluyeron a los filósofos y escritores franceses de posguerra Bataille , Merleau-Ponty , Foucault , Blanchot , Deleuze , Derrida , Levinas , Ricoeur , Castoriadis y de Certeau . [2]
Aunque independientes, cada ensayo aporta una faceta a la teoría de Mbembe sobre la poscolonia e implica un modo de análisis diferente, que abarca desde lo histórico, lo económico y lo político (en los dos primeros capítulos) hasta lo literario, lo ficticio, lo psicoanalítico, lo filosófico y lo teológico (en los cuatro últimos). [2] En opinión de Mbembe, el propósito general de su libro es "modelar las complejidades de la vida africana para los africanos" y "teorizar el tiempo y la subjetividad (la conciencia de uno mismo y del tiempo) en condiciones de una vida que es fundamentalmente contingente y precaria". [8]
En la introducción, traducida por AM Berrett, Mbembe sitúa los ensayos subsiguientes en el contexto moderno en el que, según sostiene, el discurso sobre África –tanto por parte de occidentales como de africanos– ha quedado atrapado en gran medida en tropos y fantasías occidentales en los que rara vez se considera a África “como poseedora de cosas y atributos que son propiamente parte de la ‘naturaleza humana’” y, cuando es así, se las considera “de menor valor, poca importancia y mala calidad”. En esta perspectiva, África es el “Otro absoluto” o anti-Occidente, y se la analiza en términos de falta y vacío más que de presencia: “una de las metáforas a través de las cuales Occidente representa el origen de sus propias normas, se desarrolla como autoimagen e integra esta imagen en el conjunto de significantes que afirman lo que se supone que es su identidad”. Esto ha dado lugar a una distorsión del discurso sobre África porque se evoca al continente principalmente con el propósito de meditar sobre Occidente más que por sus propias razones y propósitos. Es este modo de análisis limitado el que Mbembe analiza y del que se aparta en los ensayos posteriores sobre la historia y el presente del sujeto africano poscolonial.
El primer capítulo adopta un enfoque económico para analizar la experiencia africana bajo el régimen colonial ( commandement ) y explora los tipos de racionalidad utilizados para gobernar la poscolonia, así como la transferencia poscolonial de las actividades gobernantes del Estado africano a los actores económicos occidentales (ejemplificada por las políticas de ajuste estructural de finales del siglo XX).
Mbembe explora primero la soberanía colonial, las violencias que la crearon y la lógica que la sostuvo. Había dos tradiciones de considerar a los colonizados para justificar el colonialismo: la primera (que Mbembe llama hegeliana ) ve al nativo como un animal que posee impulsos pero no capacidades (un objeto) que solo puede verse como propiedad del poder, mientras que la segunda (que Mbembe llama bergsoniana) lo ve como un animal que debe ser domesticado y cuidado. Mbembe describe las cuatro propiedades del mandamiento -una desviación del derecho consuetudinario de modo que las empresas coloniales reciben derechos casi reales, un régimen de privilegios e inmunidades, la falta de distinción entre gobernar y civilizar, y una lógica circular de modo que el propósito del gobierno era que la gente obedeciera (en lugar de buscar algún bien público)- y analiza el sometimiento colonial y los mecanismos a través de los cuales se lo autoriza. Luego Mbembe rastrea la evolución de estas fuerzas hasta la poscolonia, analizando el estado africano y el orden económico global que lo limita.
Este capítulo aborda muchos de los mismos procesos que en "Of Commandement " -violencia, privatización de lo público, apropiación de los medios de vida- pero examina cómo se desarrollan de manera no lineal (un aspecto que Mbembe llama entrelazamiento ). La mayor parte del capítulo adopta la forma de un análisis económico de la historia colonial y poscolonial, examinando cómo el gobierno se ha convertido en un instrumento para transformar el bien público en beneficio privado. Dos puntos que se plantean son las relaciones entre salario, ciudadanía y clientelismo en África: bajo ciertos regímenes de arbitrariedad, el salario está ligado a la lealtad al gobierno. [9] El segundo punto es que existe una instrumentalización de la violencia en la poscolonia (que parece estar intentando una nueva forma de dominación legítima); las luchas contra estas formas de violencia terminan siendo reproducciones del desorden en lugar de pasos hacia la democracia. [9]
"Sobre el gobierno privado indirecto" fue traducido por AM Berrett.
En este capítulo, Mbembe examina la "banalidad del poder" a través del estudio de caso de Camerún . La frase "banalidad del poder" se refiere tanto a la multiplicación y rutinización de las reglas burocráticas y arbitrarias como a los elementos obscenos y grotescos (en la terminología de Mijail Bajtín ) intrínsecos a los sistemas de dominación. Explora "la compleja interacción entre el consentimiento y la coerción en la poscolonia y la disposición carnavalesca de gobernantes y gobernados en la producción y el mantenimiento de relaciones hegemónicas de poder y subversión". [9]
El capítulo se publicó originalmente con el nombre de "Notas provisionales sobre la poscolonia" en la revista académica Africa y "La banalidad del poder y la estética de la vulgaridad en la poscolonia" en Public Culture , ambas en 1992. Fue traducido al inglés por Janet Roitman y Murray Last , con la ayuda de Mbembe. Las versiones anteriores del capítulo han sido citadas en conjunto más de 1000 veces, según Google Scholar . [10]
Este capítulo es un estudio de la "cosa" -el "Padre" o autócrata- y su representación en las caricaturas camerunesas de los años 1990. Las caricaturas se publicaron tras una ola de protestas conocida como " Operación Ciudades Fantasma ", que dio lugar a un período de suavización autoritaria en 1991. En su ensayo, Mbembe establece el contexto de las imágenes de las caricaturas y explica su estatus antropológico y su eficacia. A continuación, muestra cómo, en tanto caricatura burda, "el autócrata actúa como texto y pretexto para un comentario general sobre el poder en la poscolonia" [1] y un comentario sobre la historia del presente inmediato (escrito como alucinación, a través de la forma de la caricatura). Este capítulo, junto con "La estética de la vulgaridad", explora el pensamiento de los ciudadanos comunes sobre el gobierno poscolonial.
El capítulo se publicó originalmente en el volumen 36 de la revista académica Cahiers d'Études Africaines (Revista de Estudios Africanos) en 1996 bajo el título " La 'Chose' et ses doubles dans la caricature camerounaise " (La "cosa" y sus dobles en la caricatura camerunesa). Fue traducido al inglés por AM Berrett.
En este capítulo, Mbembe se centra en una cuestión más filosófica: la fenomenología de la violencia y la muerte. Explora las formas en que se manifiestan la muerte y la violencia en el África actual y cómo la violencia de la muerte llega a abarcar todas las esferas de la vida. Se consideran dos cuestiones principales: en primer lugar, la carga de arbitrariedad que implica matar lo que ya se ha definido como la nada –una figura vacía– y, en segundo lugar, la forma en que el sujeto negado y desempoderado asume el acto de su propia destrucción durante la muerte.
El capítulo fue traducido al inglés por AM Berrett.
El capítulo final de Sobre la poscolonia adopta un enfoque filosófico y teológico para analizar la “libido divina”, la emanación de una energía biopsíquica localizada principalmente en la sexualidad. El “falo” del título del capítulo se refiere a la forma del poder colonial. El análisis de Mbembe lo lleva a tres conclusiones: primero, que “el fantasma del poder consiste en frotar los dos imaginarios de la muerte y la sexualidad... [y] la dominación consiste en compartir los mismos fantasmas”, segundo, que la conversión significa ser hablado por un dios (un acto de intercambio erótico), y finalmente, que “para producir la verdad religiosa, la fe y una cierta estupefacción deben superponerse”. [1]
Mbembe ha descrito este capítulo como "un diálogo alegórico con Frantz Fanon ... sugiere que para salir del callejón sin salida fanoniano —el callejón sin salida de la circulación generalizada y el intercambio de la muerte como condición para volverse humano— es importante examinar de qué manera, en un contexto de una vida tan precaria, la eliminación de la muerte misma podría ser, de hecho, el núcleo de una verdadera política de libertad". [2] El capítulo fue traducido al inglés por Steven Rendall.
Mbembe concluye el libro retomando y centrando el análisis de los seis capítulos en la pregunta original: ¿Quién es el africano moderno? ¿Es un “ ex esclavo” una respuesta verdadera a esta pregunta? (Se define “esclavo” como alguien sobre quien otro reclama el derecho a ejercer su voluntad). ¿Qué queda de la búsqueda africana de autodeterminación? ¿Qué es África hoy? Concluye sugiriendo que, para vivir como personas completas, debemos aprender a existir en “la incertidumbre, el azar, la irrealidad e incluso el absurdo”. [1]
El capítulo fue traducido al inglés por Steven Rendall.
La recepción crítica de On the Postcolony ha sido abrumadoramente positiva, con académicos elogiando el análisis de Mbembe mientras ofrecían sus propias contribuciones a los argumentos presentados. [11] Académicos como Ato Quayson , Bruce Janz, Adeleke Adeeko, Judith Butler , Stephen Ellis, Tejumola Olayinan, Jeremy Weate , Rita Barnard, Carola Lentz, Catherine Coquery-Vidrovitch y Mikael Karlstrom han publicado sus perspectivas sobre el libro de Mbembe desde que se publicó en 2001. [8]
El intelectual ghanés Ato Quayson, de la Universidad de Toronto, llama al libro "una obra maestra de estilos retóricos y discursivos... tanto un tratado filosófico sobre cuestiones de poder como tal, como sobre la política y la economía política africanas". [9] Elogia la forma en que Mbembe "establece una variedad peculiarmente rica de modulaciones de perspectiva" que arrojan luz sobre las cuatro principales dificultades del discurso sobre África: definir la audiencia para una discusión sobre África, navegar "los prismas filosóficos particulares a través de los cuales cualquier discusión sobre África tiene que situarse", evitar la "curiosa refracción de supuestos [que] llega a dar forma a las propias declaraciones", y establecer "una manera de detallar a África no como una identidad estable, sino como un campo en sí mismo de realidades transicionales que se cruzan y se mueven a diferentes ritmos de progreso". [9]
Según Quayson, la luz que El libro de la poscolonia arroja sobre estos problemas "lo convierte en un texto de referencia no sólo en términos de la temática de las realidades coloniales y poscoloniales africanas, sino, más significativamente, en las formas a través de las cuales esta temática debe refractarse metodológicamente". [9] En su opinión, el enfoque de Mbembe para enmarcar a África ofrece una salida al impasse tradicional de enmarcar a África que evita el optimismo ciego del afrocentrismo así como la desesperanza del afropesimismo; allí radica el genio del libro y su importancia. [9]
Bruce Janz, de la Universidad de Florida Central, elogia el replanteamiento de Mbembe de los enfoques esencialista , postestructuralista y "disciplinario" para teorizar África y su "insinuación de una cuarta vía, una que no ignora las fortalezas de ninguna de las tres que ya he mencionado, sino que intenta superar las... limitaciones de cada una". [12] Aprecia los análisis de Mbembe del tiempo y la nada para viajar desde la "visión positiva de la existencia africana" con la que comienza el libro a la posición de que "aprender a disfrutar como hombres y mujeres completos... [requiere] vivir y existir en la incertidumbre, el azar, la irrealidad, incluso el absurdo". [12] Sin embargo, aunque elogia el análisis de Mbembe, Janz señala que "casi no se desarrollan indicios de algo transformador"; el libro es una excelente descripción pero no explica qué se puede hacer para superar los desafíos que aclara. [12] Otra confusión, en opinión de Janz, es "que [Mbembe] anuncia desde el principio que la cuestión en juego es la construcción del sujeto para sí mismo, y luego parece desaparecer de la agenda". [12]
Catherine Coquery-Vidrovitch, de la Universidad Paris Diderot, califica los escritos de Mbembe de "magníficos" y sus análisis de "severos e indiscutibles", pero se pregunta por qué Mbembe "casi no hace referencia, salvo en una breve nota, a filósofos africanos modernos que critican el movimiento etnofilosófico", como lo hace, como Paulin Hountondji , Valentin Mudimbe y Béchir Souleïmane Diagne. [13] "Tampoco suscribe, sin aclarar realmente las razones, la problemática de la 'poscolonialidad' tal como se discute en los Estudios Subalternos que, sin embargo, él conoce muy bien", continúa. [13] Coquery-Vidrovitch concluye que "el análisis [de Mbembe] tiene el mérito de una gran coherencia intelectual, aunque se le pueda reprochar al autor que proponga un modelo de desarrollo general necesariamente un poco desconectado de las realidades y alternativas concretas sobre el terreno". [13]
Otra preocupación es que la obra de Mbembe vira hacia el afropesimismo (una acusación que Mbembe declara "inexacta" [8] ). Coquery-Vidrovitch nota acentos nihilistas en el libro y afirma que "el tono es el de la desesperación", dando a África "una imagen desesperada". [13] Adeleke Adeeko, en una reseña publicada en la revista académica West African Review , afirma que aunque inicialmente tenía la misma preocupación, después de pensar profundamente sobre la sociedad retratada en Anthills of the Savannah de Chinua Achebe , se dio cuenta de que la filosofía de Mbembe era realista en lugar de pesimista . [14] En otras críticas, antropólogos como Carola Lentz objetan lo que ven como "generalizaciones radicales" de Mbembe, [15] y la filósofa y teórica de género Judith Butler analiza más a fondo la política sexual del poder explorada en "God's Phallus". [16]
En quizás la crítica más duramente redactada, el filósofo británico Jeremy Weate, escribiendo en la revista African Identities , critica el enfoque textual de On the Postcolony y de la teoría poscolonial en general. [17] Sostiene que la teoría poscolonial está "actualmente atrapada dentro de un paradigma inscriptivo autorreferencial" que no puede reconocer fenómenos no textuales. [17] On the Postcolony carece de una posición teórica coherente y claramente definida, sostiene, ocupando en cambio "un espacio ambiguo (y ambivalente) en algún lugar entre el posestructuralismo y la fenomenología existencial ", lo que resulta en un proyecto "teóricamente confuso" "desprovisto de compromiso existencial productivo". [17] Weate también cuestiona lo que él ve como el borrado por parte de Mbembe de predecesores intelectuales y contemporáneos (como Hountondji ), que él rastrea en parte a "una dependencia excesiva de una comprensión específica de lo intelectual" que borra la resistencia cotidiana y de base y resulta en un intento de "teorizar... efectivamente desde una pizarra en blanco". [17] Aunque Weate admite que la "influencia fenomenológica/deleuziana parcialmente ocluida" de On the Postcolony proporciona un camino a seguir para la teoría crítica, en última instancia condena el libro como "condenado al fracaso" porque "comete el doble error de intentar borrar el pasado por completo, así como de no proporcionar ninguna base sustancial para un mayor desarrollo". [17] En una respuesta publicada en la misma revista, Mbembe describe la crítica de Weate como "probablemente una de las réplicas menos imaginativas y más engañosas al libro", cuestionando las afirmaciones de Weate y su comprensión filosófica de su libro. [8]
On the Postcolony es una de las obras modernas más influyentes sobre la teoría africana: según Google Scholar, otros académicos la han citado más de 8.400 veces (un estándar utilizado en el campo del análisis de citas para evaluar el impacto de un artículo o libro). [10] La "segunda generación" (obras que citan On the Postcolony) ha sido citada más de 35.000 veces en las últimas dos décadas, lo que indica la amplia difusión del libro en la academia. [18] Las obras influenciadas por On the Postcolony abarcan los campos de los estudios africanos , la filosofía , la antropología , la sociología , la ciencia política y la teoría crítica , e incluyen Global Shadows: Africa in the Neoliberal World Order de Ferguson y Terrorist Assemblages: Homonationalism in Queer Times de Puar . [ 18]
A modo de comparación, el 82% de los artículos en humanidades nunca son citados [19] y entre el 18% restante, la gran mayoría recibe menos de cinco citas. [20] Entre todos los artículos publicados en Ciencias Sociales en 2001, el 1% más citado fueron aquellos con más de 66 citas. [21] Con sus 3.660 citas a enero de 2017 (4.722 si se incluyen las citas de las versiones anteriores de "La estética de la vulgaridad"), [10] On the Postcolony es, por tanto, una anomalía extrema.
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