Simjat Torá ( שִׂמְחַת תּוֹרָה , literalmente, "celebración de la Torá", Ashkenazi : Simjat Torá ), también escrito Simjat Torá , es una festividad judía que celebra y marca la conclusión del ciclo anual de lecturas públicas de la Torá y el comienzo de una nuevo ciclo. Simjat Torá es un componente de la festividad judía bíblica de Shemini Atzeret ("Octavo Día de Asamblea"), que sigue inmediatamente después de la festividad de Sucot en el mes de Tishrei (que ocurre en septiembre u octubre en el calendario gregoriano ).
Las principales celebraciones de Simjat Torá tienen lugar en la sinagoga durante los servicios vespertinos y matutinos. En muchas congregaciones ortodoxas y conservadoras , esta es la única época del año en la que los rollos de la Torá se sacan del arca y se leen por la noche . Por la mañana se lee en la sinagoga la última parashá del Deuteronomio y la primera parashá del Génesis . En cada ocasión, cuando se abre el arca, los fieles abandonan sus asientos para bailar y cantar con los rollos de la Torá en una alegre celebración que puede durar varias horas.
El servicio matutino también se caracteriza únicamente por el llamado a cada miembro de la congregación a una aliá . También hay una aliá especial para los niños.
En el calendario hebreo , la festividad de siete días de Sucot en otoño (desde finales de mediados de septiembre hasta finales de mediados de octubre) es seguida inmediatamente por la festividad de Shemini Atzeret . En las comunidades ortodoxas y conservadoras fuera de Israel, Shemini Atzeret es un feriado de dos días y las festividades de Simjat Torá se celebran el segundo día. El primer día se conoce como "Shemini Atzeret" y el segundo día como "Simjat Torá", aunque ambos días son oficialmente Shemini Atzeret según la Halajá , y esto se refleja en la liturgia. Muchas comunidades jasídicas también tienen Hakafot en la víspera del primer día de Shemini Atzeret.
En Israel , Shemini Atzeret y Simjat Torá se celebran el mismo día. Las congregaciones reformistas , incluso fuera de Israel, pueden hacer lo mismo. Muchas comunidades en Israel tienen Hakafot Shniyot ("Segundas Hakafot") la noche siguiente a la festividad, que es el mismo día que la noche de Simjat Torá en la diáspora. La costumbre fue iniciada por el ex rabino principal de Tel Aviv, el rabino Yedidya Frankel. [1]
Las festividades de Simjat Torá comienzan con el servicio vespertino. Todos los rollos de la Torá de la sinagoga se retiran del arca y se transportan por el santuario en una serie de siete hakafot (circuitos). Aunque cada hakafa sólo necesita abarcar un circuito alrededor de la sinagoga, el baile y el canto de la Torá a menudo duran mucho más tiempo y pueden desbordarse de la sinagoga a las calles.
En las sinagogas judías ortodoxas y conservadoras , cada circuito se anuncia con unas pocas invocaciones melodiosas que imploran a Dios a Hoshiah Na ("Sálvanos") y terminan con el estribillo Aneinu v'Yom Kor'einu ("[Dios] respóndenos el día llamamos "). En las sinagogas ortodoxas y conservadoras, las hakafot van acompañadas de cánticos tradicionales, que incluyen versos y canciones bíblicos y litúrgicos sobre la Torá , la bondad de Dios ( Mipi El es un ejemplo), anhelos mesiánicos y oraciones por la restauración de la Casa de David. y del Templo en Jerusalén . Las congregaciones también pueden cantar otras canciones populares durante el baile. Los niños suelen recibir banderas, dulces y otras golosinas. El vigor del baile y el grado de alegría festiva varían según el temperamento de la congregación.
En las sinagogas ortodoxas predominan los hombres y los niños en el baile; Los niños (incluso las niñas) también pueden bailar con sus padres. Las mujeres y las niñas mayores a menudo tienen sus propios círculos de baile (a veces con los rollos de la Torá), o miran desde el otro lado de una mejitza (partición), de acuerdo con el valor del tzniut (modestia). En las congregaciones conservadoras y progresistas , hombres y mujeres bailan juntos. En algunas congregaciones, los rollos de la Torá se sacan a las calles y el baile puede continuar hasta bien entrada la noche.
Después de las hakafot , muchas congregaciones recitan una porción de la última parashá de la Torá, V'Zot HaBerajá ("Esta es la Bendición...") en Deuteronomio . La parte que se lee suele ser 33:1–34:12, pero puede variar según la costumbre de cada sinagoga, aunque Deuteronomio nunca se lee hasta el final por la noche.
El servicio matutino, al igual que el de otras festividades judías, incluye una festividad especial Amidá , el dicho de Hallel y un servicio festivo de Mussaf . Cuando se abre el arca para sacar la Torá para la lectura de la Torá, todos los rollos se retiran nuevamente del arca y la congregación nuevamente comienza las siete hakafot como en la noche.
En la mayoría de las comunidades asquenazíes orientales, una desviación de un servicio matinal festivo ordinario es la realización de la Bendición Sacerdotal como parte del servicio de Shajarit, antes de que comiencen las celebraciones relacionadas con la lectura de la Torá, en lugar de como parte del servicio de Musaf que sigue. [2] Esta práctica se remonta a una antigua costumbre de que el kidush patrocinado por Hatan Torá (ver más abajo) se lleve a cabo durante el propio servicio de Simjat Torá, donde se pueden servir licores fuertes (junto con otros refrescos). Dado que la Biblia prohíbe a los cohanim (descendientes de Aarón) realizar la bendición sacerdotal en estado de ebriedad, y existe la preocupación de que los cohanim puedan beber bebidas alcohólicas durante las festividades de Simjat Torá, la bendición se trasladó a antes del momento en que se serviría alcohol. [3] En algunas congregaciones, los Kohanim entregan su bendición como de costumbre durante el servicio de Musaf de Simjat Torá. En algunas comunidades asquenazíes occidentales, así como en muchas comunidades de Israel, los cohanim entregan su bendición tanto en los servicios de Shajarit como en Musaf, como se hace en cada festival.
Después de las hakafot y el baile, se leen tres rollos de la Torá. La última parashá de la Torá , V'Zot HaBerakhah , al final de Deuteronomio (33:1–34:12), se lee en el primer rollo, seguida inmediatamente por el primer capítulo (y parte del segundo) del Libro. del Génesis (1:1–2:3), que se lee en el segundo rollo. Es una costumbre judía que un nuevo comienzo debe seguir inmediatamente a una finalización, por lo tanto es lógico leer Génesis 1 inmediatamente después de terminar Deuteronomio.
Es un honor especial recibir la última aliá del Libro del Deuteronomio ; la persona que recibe esa aliá se llama Hatan Torá (Novio de la Torá). Originalmente Hotem Torah (Completador de la Torá), el término cambió en el período medieval y ahora significa un homenajeado con título. Por extensión de este cambio, la persona que es llamada a comenzar el Génesis se conoce como Hatan Bereishit (Novio del Génesis) y, en las sinagogas que permiten a las mujeres recibir una aliá , los homenajeados se conocen como Kallat Torah (Novia de la Torá) y Kallat Bereishit. (Génesis Novia). Según la costumbre histórica, todavía practicada en muchas congregaciones, estos "novios" son patrones ricos de la sinagoga que reconocen el honor con especial generosidad; Las congregaciones ortodoxas modernas generalmente eligen a los eruditos de la Torá.
En muchas congregaciones es costumbre convocar a todos los miembros elegibles de la congregación para una aliá a la Torá en Simjat Torá. Para dar cabida a esto, las primeras cinco aliyot se vuelven a leer para que todos tengan la oportunidad de recitar la bendición. Para ahorrar tiempo, algunas congregaciones convocan a las personas en grupos. Otros celebran una serie de minyanim separados para la lectura de la Torá. En una minoría de congregaciones ortodoxas, las mujeres reciben aliyot en grupos de tefilá de un solo género (grupos de oración formados únicamente por mujeres que rezan juntas), y sólo los hombres son llamados a la Torá frente a toda la congregación.
Otra costumbre es llamar a todos los niños (en las congregaciones ortodoxas sólo varones) a una aliá especial llamada Kol HaNe'arim ("todos los niños"). En muchas congregaciones, se extiende un gran talit sobre las cabezas de todos los niños mientras se pronuncia la bendición sobre la Torá, y para que la congregación bendiga a los niños recitando (en hebreo) un verso de la bendición de Jacob a Efraín y Manasés , Génesis 48:16.
Aunque la bendición de los niños se omite en la edición de 1985 del libro de oraciones Sidur Sim Shalom del judaísmo conservador , se restableció en versiones posteriores. La mayoría de las congregaciones conservadoras todavía lo realizan.
Después de leer la porción del Génesis, se lee el Maftir , Números 29:35–30:1, de un tercer rollo de la Torá. El pasaje describe las ofrendas prescritas realizadas para la festividad. La haftará (lectura de los profetas) es la primera sección del Libro de Josué .
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El nombre Simhat Torá no se utilizó hasta una época relativamente tardía. En el Talmud ( Meg . 31b) se le llama Shemini Atzeret .
Las costumbres modernas de celebración y baile surgieron a principios del período Rishónico . Isaac ibn Ghiyyat (1030-1089) escribe en su Me'ah She'arim que le preguntó a Hayy ben Sherira "acerca de aquellos cuya costumbre es sacar el sefer torá de su arca al final de la festividad, y [Hayy] respondió que ésta no es nuestra práctica... pero las costumbres locales no deberían cambiar". Joseph Colon Trabotto agrega en su Responsa que en su edición (la nuestra es lacunosa) Ghiyyat agregó que Hayy también había escrito: "Nuestra costumbre es bailar [el día después de Sh'mini Atzeret] específicamente, incluso muchos de los mayores, cuando hacen elogios de la torá, y esto está permitido porque glorifica la torá", sentencia afirmada por Moisés Isserles ( Darkhei Moshe ). Esto sitúa la costumbre de sacar los rollos del arca y bailar en algunos lugares hasta el siglo XI. Abraham ben Isaac de Narbona (1080-1158) escribe en haEshkol que "esto enseña que hacemos una fiesta para completar la Torá, por lo tanto hacemos grandes fiestas y abundantes delicias en el día de Simjat Torá, para honrar la finalización de la Torá". Abraham ben Nathan (siglo XII) escribe en haManhig que "el rito francés es... hacen grandes celebraciones, toda la comunidad en las casas de los homenajeados, porque es el Simjat Torá". Sedequías ben Abraham Anaw (siglo XIII) escribe en Shibbolei haLeqet que "Se llama Simjat Torá... la costumbre es que el Chatan Torá haga un banquete y distribuya dulces y golosinas".
En el siglo IX, algunas comunidades judías europeas asignaron una lectura especial de los Profetas para este día. En el siglo XIII, la lectura del Génesis se añadió inmediatamente después de la finalización del Deuteronomio y el Shulján Aruj (escrito alrededor de 1565) [4] solo menciona esto sin mencionar la costumbre presumiblemente posterior de los países del sur de Europa de eliminar todos los rollos de la Torá del arca y cantar un himno aparte para cada uno. En los países del norte de Europa, quienes habían terminado la lectura del Deuteronomio hacían donaciones a la sinagoga, tras lo cual los miembros más ricos de la comunidad ofrecían una cena para amigos y conocidos. [ cita necesaria ] A finales del siglo XV, era una práctica común, aunque no universal, que los niños derribaran y quemaran las sucá en Simjat Torá. [5]
En el siglo XVI, se hizo costumbre la práctica de sacar los rollos y presentarlos solemnemente alrededor de la bimá en la noche del 23 de Tishri; y esa misma noche, después de la procesión, se leyeron varios pasajes de la Torá. [ cita necesaria ]
En el siglo XVII, Rebecca bat Meir Tiktiner de Praga compuso un poema sobre Simjat Torá. [ cita necesaria ]
En Polonia era costumbre vender a los miembros de la congregación, el 23 de Tishri, el privilegio de ejecutar diversas funciones durante los servicios de Shabat y festividades judías; es decir, la sinagoga aprovechó esta ocasión para recaudar fondos. Las personas que hicieron estas donaciones fueron llamadas a la Torá y recibieron una bendición congregacional. [ cita necesaria ]
En el pensamiento jasídico de Jabad , la danza tradicional con la Torá permite al judío actuar como los "pies" de la Torá, llevándola a donde desea ir, como los pies transportan la cabeza. Esto se considera un acto de sumisión a la voluntad de Dios expresada en los dictados de la Torá. Es un acto que hace que el judío observe inherente y naturalmente la fe judía. Y así como la cabeza se beneficia de la movilidad de los pies, la Torá se exalta por el compromiso del judío. [6]
En el siglo XX, Simhat Torá llegó a simbolizar la afirmación pública de la identidad judía. [7] Los judíos de la Unión Soviética , en particular, celebrarían la fiesta en masa en las calles de Moscú . El 14 de octubre de 1973, más de 100.000 judíos participaron en una manifestación posterior a Simhat Torá en la ciudad de Nueva York en nombre de los renegados y los judíos soviéticos. [8] Bailar en la calle con la Torá se ha convertido también en parte del ritual de la festividad en varias congregaciones judías en los Estados Unidos.
Elie Wiesel, sobreviviente del Holocausto , dijo:
El Gaón de Vilna dijo que ve-samachta be-chagekha (Te regocijarás en tu fiesta; Deuteronomio 16:14) es el mandamiento más difícil de la Torá . Nunca pude entender este desconcertante comentario. Sólo durante la guerra lo entendí. Aquellos judíos que, en el transcurso de su viaje hacia el fin de la esperanza, lograron bailar Simhat Torá, aquellos judíos que estudiaron el Talmud de memoria mientras llevaban piedras a la espalda, aquellos judíos que seguían susurrando Zemirot shel Shabbat (Himnos del sábado). ) mientras realiza trabajos forzados . . . ve-samachta be-chagekha era un mandamiento imposible de observar; sin embargo, lo observaban. [9]
El 7 de octubre de 2023, a las 06:29, la mañana de Simjat Torá, Hamás lanzó un ataque contra instalaciones del ejército israelí y comunidades civiles cerca de la frontera con Gaza . [10] Alrededor de 1.140 israelíes murieron, la mayoría de ellos civiles desarmados. Este evento marcó el punto de partida de la guerra entre Israel y Hamás de 2023 .
En 1996, la Autoridad Postal de Israel emitió un sello postal en honor a la festividad. [11]
