El Segundo Concilio de Nicea es reconocido como el último de los primeros siete concilios ecuménicos por la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Católica Romana . Además, también es reconocido como tal por los viejos católicos y otros. Las opiniones protestantes al respecto son variadas.
El Concilio se reunió en el año 787 en Nicea (lugar del Primer Concilio de Nicea ; actual İznik , Bursa , en Turquía ), para restaurar el uso y la veneración de los iconos (o imágenes sagradas), [1] que habían sido suprimidos por edicto imperial dentro del Imperio bizantino durante el reinado de León III (717-741). Su hijo, Constantino V (741-775), había celebrado el Concilio de Hieria para hacer oficial la supresión.
El Concilio determinó que la veneración honoraria ( timētikē proskynēsis ) de los iconos estaba permitida, y que la verdadera adoración ( alēthinē latreia ) estaba reservada sólo a Dios. Además, declaró que el honor rendido al icono pasa finalmente al individuo que representa, por lo que la veneración de un icono no podía ser idólatra como creían los iconoclastas . La posición iconódula no estaba justificada por argumentos cristológicos (como en el Concilio de Hieria), sino que se enfatizaba la antigüedad de la iconodulia y la Encarnación de Cristo , que se decía que hacía aceptable la representación de Cristo. [2] [3]
La veneración de iconos había sido prohibida por el emperador bizantino Constantino V y apoyada por su Concilio de Hieria (754 d. C.), que se había descrito a sí mismo como el séptimo concilio ecuménico. [4] El Concilio de Hieria fue revocado por el Segundo Concilio de Nicea solo 33 años después, y también ha sido rechazado por las iglesias católica y ortodoxa, ya que ninguno de los cinco patriarcas principales estuvo representado. La vigorosa aplicación de la prohibición por parte del emperador incluyó la persecución de quienes veneraban iconos y de los monjes en general. También hubo connotaciones políticas en la persecución: Constantino todavía permitía las imágenes de emperadores, lo que algunos oponentes vieron como un intento de dar una autoridad más amplia al poder imperial que a los santos y obispos. [5] Las tendencias iconoclastas de Constantino fueron compartidas por el hijo de Constantino, León IV . Después de la temprana muerte de este último, su viuda, Irene de Atenas , como regente de su hijo, comenzó su restauración por inclinación personal y consideraciones políticas.
El día de Navidad de 784, el jefe de la cancillería imperial, Tarasios, fue nombrado sucesor del patriarca iconoclasta de Constantinopla , Pablo IV, por Irene. Juntos intentaron solemnizar el iconódulo cambio de rumbo de la política imperial con un concilio ecuménico. El papa Adriano I fue invitado a participar, y aceptó con gusto, enviando dos legados . [6]
En 786, el concilio se reunió en la Iglesia de los Santos Apóstoles en Constantinopla . Sin embargo, unos soldados en connivencia con obispos iconoclastas entraron en la iglesia y dispersaron la asamblea. [7] Como resultado, Irene recurrió a una estratagema. Con el pretexto de responder a un supuesto ataque árabe en Asia Menor , la guardia personal iconoclasta fue enviada fuera de la capital, luego desarmada y disuelta. Tarasio se enfrentó a la oposición episcopal permitiendo que obispos notoriamente iconoclastas mantuvieran sus cargos siempre que hicieran una admisión pública de error, y también disfrazando a dos monjes orientales como enviados de los patriarcas de Antioquía y Jerusalén , para justificar la reivindicación del concilio de estatus ecuménico. [3]
El Concilio se reunió de nuevo, esta vez en el lugar simbólico de Nicea, el lugar del primer concilio ecuménico. El concilio se reunió el 24 de septiembre de 787 en Santa Sofía . Contaba con unos 350 miembros; firmaron 308 obispos o sus representantes. Tarasio presidió [8] y se celebraron siete sesiones en Nicea [7] .
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Se determinó que
Esta definición de la veneración religiosa adecuada de las imágenes se centra en la distinción entre timētikē proskynēsis , que significa la "veneración de honor", y "alēthinē latreia", que significa "adoración verdadera". La primera se permite a las imágenes de la misma manera que a otras cosas santas, en particular la cruz y el libro del evangelio, mientras que la segunda, "latreia", se reserva solo para Dios. Pero la afirmación que sigue, en el sentido de que el honor rendido a la imagen pasa a su prototipo, implica por el contrario que no hay dos grados diferentes de veneración, sino una única veneración que no es idólatra, ya que trata a la imagen como una puerta o ventana a través de la cual la persona que reza a la imagen percibe y adora al personaje celestial que está representado en ella. Esto no podría conducir a un culto de imágenes de la Divinidad en Bizancio, ya que no se hizo ningún intento de representar a la Divinidad en el arte. Pero queda un problema en torno a la naturaleza humana de Cristo, que ciertamente está representada en el arte y que al mismo tiempo participa plenamente de la adoración a Cristo como Dios: sería herético adorar la divinidad de Cristo y honrar sólo su humanidad.Así como la cruz sagrada y vivificante se erige en todas partes como símbolo, así también las imágenes de Jesucristo , de la Virgen María , de los santos ángeles , así como las de los santos y otros hombres piadosos y santos deben encarnarse en la fabricación de vasos sagrados, tapices, ornamentos, etc., y exhibirse en las paredes de las iglesias, en las casas y en todos los lugares visibles, junto a los caminos y en todas partes, para que sean reverenciadas por todos los que puedan verlas. Porque cuanto más se las contempla, más mueven a la memoria ferviente de sus prototipos. Por lo tanto, es conveniente rendirles una veneración ferviente y reverente, pero no, sin embargo, la verdadera adoración que, según nuestra fe, pertenece solo al Ser Divino, porque el honor otorgado a la imagen pasa a su prototipo, y quien venera la imagen venera en ella la realidad de lo que está representado.
Los veintidós cánones [9] redactados en Constantinopla también sirvieron para la reforma eclesiástica. Se exige un cuidadoso mantenimiento de las ordenanzas de los concilios anteriores, un conocimiento de las Escrituras por parte del clero y un cuidado de la conducta cristiana, y se despierta el deseo de una renovación de la vida eclesiástica.
El concilio también decretó que cada altar debía contener una reliquia , lo que sigue siendo así en las regulaciones católicas y ortodoxas modernas (Canon VII), e hizo una serie de decretos sobre la disciplina clerical, especialmente para los monjes cuando se mezclaban con mujeres.
Los legados papales expresaron su aprobación a la restauración de la veneración de los iconos en términos inequívocos, y el Patriarca envió un relato completo de los procedimientos del concilio al Papa Adriano I , quien lo hizo traducir ( el Papa Anastasio III luego reemplazó la traducción por una mejor). Mientras los legados de Adriano regresaban de Constantinopla a Roma con una copia de las Actas del Concilio, el depuesto rey lombardo Adalgis junto con una fuerza expedicionaria bizantina desembarcaban en Italia para expulsar a los francos . Los procedimientos del Concilio proclamaron la unidad del emperador y el papa bizantinos en cuanto a la iconodulia, omitiendo intencionalmente mencionar a Carlomagno , rey de los francos , lo que enfureció a los francos con quienes el Papa estaba tratando de alinearse. Sin embargo, los francos repelieron con éxito la expedición bizantina, y las relaciones de Adriano con Carlomagno se restablecieron a pesar de su error diplomático. [10]
El clero franco rechazó inicialmente el Concilio en un sínodo celebrado en 794. Carlomagno apoyó la redacción de los Libri Carolini , que probablemente fueron compuestos en el verano de 793 por el influyente teólogo carolingio Teodulfo de Orleans en la Abadía de San Emerano de Ratisbona . El principal propósito de la obra era refutar los decretos del Concilio, especialmente los «errores de los griegos». Los estudiosos modernos tienden a juzgar la traducción latina de las Actas , que utilizó Teodulfo, como muy pobre: «un monumento de traducción inadecuada. Su naturaleza confusa dio lugar a la indignación entre los teólogos de la corte»; también se dice que estaba «plagada de traducciones inexactas y en algunos casos intencionadamente incorrectas». El juicio de Teodulfo fue que el objetivo de Irene era «promover la adoración supersticiosa de las imágenes» a través del concilio. Teodulfo citó a Padres de la Iglesia como Agustín de Hipona como testigos iconoclastas. [11] Se envió una copia al papa Adriano, quien respondió con una refutación de los argumentos francos. [12] Los Libri permanecerían inéditos hasta la Reforma , y el Concilio fue posteriormente aceptado como el Séptimo Concilio Ecuménico por la Iglesia Católica Romana . Según los Libri , la decisión del concilio contra la iconoclasia condujo a una "guerra civil" dentro del Imperio, y otras fuentes iconódulas del siglo IX condenan a los clérigos y laicos que siguieron siendo iconoclastas. [3]
El Concilio, o más bien la derrota final de la iconoclasia en 843, se celebra en la Iglesia Ortodoxa Oriental y en las Iglesias Católicas Orientales de Rito Bizantino como "El Domingo del Triunfo de la Ortodoxia " cada año el primer domingo de la Gran Cuaresma , el ayuno que conduce a la Pascua , y nuevamente el domingo más cercano al 11 de octubre (el domingo del 8 de octubre o después). La primera celebración conmemora la derrota de la iconoclasia, mientras que la segunda conmemora el concilio en sí. El Papado no confirmó formalmente los decretos del concilio hasta 880.
Muchos protestantes que siguen al reformador francés Juan Calvino generalmente están de acuerdo en rechazar los cánones del Concilio, que creen que promovían la idolatría. Rechazó la distinción entre veneración ( douleia , proskynēsis ) y adoración ( latreia ) como "sofisma" antibíblica y condenó incluso el uso decorativo de imágenes. [13] En ediciones posteriores de la Institución , citó los Libri Carolini .
Es particularmente interesante que entre los firmantes del sínodo se encuentren cuatro obispos dálmatas , cuyas ciudades ya no estaban bajo el dominio bizantino . [14] [15] Estos obispados dálmatas habían sido disueltos anteriormente. Por lo tanto, surge la pregunta de cuándo se restablecieron estos obispados en estas ciudades dálmatas medievales. [15] [14]
Los cuatro obispos dálmatas que firmaron el sínodo fueron los siguientes, en orden:
Esto sugiere que se fundaron nuevos obispados o se restablecieron antiguas sedes episcopales (cristianas primitivas) en esta área. [15] [14] La fundación de estos obispados está atestiguada por el Chronicon Gradense del siglo VIII . La crónica informa de la fundación de varios obispados dálmatas, como el obispado de Rab como "Avoriciensis/Avonciensis ecclesia", la fundación del obispado de Krk como "episcopatus in Vegla", la fundación del obispado de Osor como "episcopatus in Asparo", y el obispado de Pićan como "episcopus Pathensis". Como informa la crónica, un sínodo provincial dálmata se celebró en la ciudad de Grado . [14]
Sólo existen unas pocas traducciones de los Hechos mencionados en los idiomas modernos.
Este artículo incorpora texto de una publicación de dominio público : Jackson, Samuel Macauley, ed. (1914). «Nicea (Niza), Concilios de». Nueva Enciclopedia Schaff–Herzog de Conocimiento Religioso (tercera edición). Londres y Nueva York: Funk and Wagnalls.No existe ninguna monografía actualizada en inglés sobre el concilio ni sobre la controversia iconoclasta en general. Pero véase L. Brubaker y J. Haldon, Byzantium in the Iconoclast Era c. 680 to 850: A History (Cambridge 2011).