Madrasa de la Mezquita Shah, una de las escuelas del Seminario de Isfahán
El Seminario de Isfahán (en persa: حوزه علمیه اصفهان) es uno de los seminarios más antiguos de Isfahán , Irán . Actualmente, más de 40 escuelas en la provincia de Isfahán están bajo la supervisión del Centro de Gestión del Seminario de Isfahán y el liderazgo de la autoridad suprema del Gran Ayatolá Hossein Mazaheri .
Historia
El Seminario de Isfahán ha pasado por cuatro períodos desde su inicio hasta ahora. El primer período es en la época de la dinastía Buyid , en la que grandes figuras como Avicena y Al-Biruni enseñaron en este seminario. El segundo período es en la dinastía Seljuk , en la que las escuelas de este seminario se expandieron mucho. El tercer período es en la dinastía Safavid , que debido al traslado de la capital a Isfahán y la atención especial de los reyes safávidas, este seminario alcanzó su apogeo de prosperidad. El cuarto período es desde el final de la era Safavid hasta la era actual. [1]
Panorama de Isfahán
La conquista de Isfahán tuvo lugar en el año 643 d. C. (23 d. H. ) durante el califato de Omar [2] y sus gobernantes fueron designados por los califas durante hasta trescientos años. Por lo tanto, esta ciudad fue la capital durante la época de la dinastía Buyid y el Imperio selyúcida [3] . Durante la era selyúcida, se desarrolló rápidamente y se convirtió en una de las ciudades más importantes de Irán . Al describir Isfahán en la segunda mitad del siglo IV d. H. y hacer referencia a los textiles de seda y su algodón, azafrán y diversas frutas que se exportaban a otros lugares, Ibn Hawqal dice: Desde Irak hasta Jorasán , no había ciudad comercial más grande que Isfahán, excepto Ray [4] . Esta situación siguió creciendo hasta que la invasión de Tamerlán provocó la destrucción y el colapso de varias ciudades y pueblos de Irán. En Isfahán, ordenó la construcción de minaretes sobre las cabezas de 70.000 víctimas. [5] En 1591 d. C. (1000 d. H.), la capital safávida se trasladó de Qazvín a Isfahán, y esta ciudad volvió a ser una de las más prósperas de Irán. Además de ser un centro sociopolítico, también era un centro científico-cultural y albergaba un gran seminario con eruditos de alto rango del mundo chií. [6] [7]
Período de establecimiento
Según lo que se ha narrado en la historia, el primer período del Seminario de Isfahán se remonta al reinado de la dinastía Buyid . Cuando Muhammad ibn Rustam Dushmanziyar era el gobernante de Isfahán, Avicena fue a verlo. [8] Mientras servía en la época de Muhammad ibn Rustam Dushmanziyar en Isfahán, Avicena también enseñaba a pesar de sus deberes ministeriales. La escuela de Isfahán es una reliquia de ese período. [9] [10] [11]
Periodo de agitación
Este período coincide con la era selyúcida . En esta época, Nizam al-Mulk propuso el movimiento de construcción de escuelas y competencias político-religiosas, por lo que la historia del seminario chiíta no está muy clara. Aunque Hossein Soltanzadeh [12] el autor de la Historia de las escuelas iraníes [13] ha mencionado seis escuelas en esta época, es dudoso que sean chiítas. Se puede decir que Irán ha estado en agitación política y cultural desde la segunda mitad del siglo V d. C., desde la invasión mongola (1219-1221 d. C.) hasta la época de Ghazan Khan , uno de los reyes del Ilkhanato (1295-1304 d. C.). Hasta que llegó al poder y se convirtió del budismo al islam y cambió su nombre a Mahmoud y desobedeció al gran imperio mongol con sede en China . Para mejorar la situación en el país, Ghazan Khan promulgó una serie de reformas de gran alcance y leyes y regulaciones que produjeron resultados brillantes. [14] [15] Después de Ghazan Khan, casi 100.000 mongoles se convirtieron al Islam, [16] y su sucesor, Öljaitü (1304-1316 d. C.), fue apodado Muhammad Khodabandeh por los chiítas con motivo de su conversión a la religión chiíta. [17] Así, hasta la extinción de la dinastía Ilkhanid de Irán , el Islam fue la religión oficial del gobierno del Ilkhanate y su reinado se basó en la ley y las costumbres islámicas. [18]
Periodo de auge
Este período es uno de los más prósperos del Seminario de Isfahán . Con la invitación de los eruditos y científicos de Jabal Amel a Irán y la centralización de Isfahán en la era safávida, el seminario de Isfahán alcanzó su apogeo. El punto opuesto del período de prosperidad -cuando el movimiento de construcción de escuelas fue iniciado por Nizam al-Mulk para promover la escuela shafi'i- en el tercer período del Seminario de Isfahán , tuvo lugar el movimiento de construcción de escuelas religiosas chiítas y se establecieron docenas de escuelas en las partes más remotas de Irán. Pero la propagación de las supersticiones y la corrupción moral y la vuelta al mundo y las manifestaciones materiales, el desprecio por la ciencia y la literatura proporcionaron las causas de la decadencia safávida. Jabal Amel, que durante mucho tiempo fue una universidad chiita imami y un centro para la educación de eruditos en diversas ciencias islámicas como el hadiz y el fiqh , el tafsir , el kalam y la ética, allanó el camino para la prosperidad del pensamiento chiita con la tendencia del Shah Ismail hacia el chiismo y la invitación de los juristas chiitas. Sin embargo, la historia del chiismo en Irán se remonta a los siglos I y II d. C. (622-816 d. C.). [19]
El período de confrontación con los gobiernos
El cuarto período del seminario de Isfahán es equivalente a los gobiernos de las dinastías Afsharid , Zand , Qajar y Pahlavi . Los gobernantes de estos regímenes eran personas incompetentes y humildes que no prestaban atención a la cultura ni a la ciencia, y su único objetivo era "acumular tesoros" y "dar concesiones" a países extranjeros. [20] La pobreza económica llevó a la aceptación de todo tipo de contratos con gobiernos extranjeros y condujo a la invasión cultural. Entre los acuerdos estaba la aceptación del establecimiento de escuelas extranjeras en Irán, que algunos países como Gran Bretaña, Alemania, Francia y Rusia establecieron en Irán. La escuela Setareye Sobh fue una de las escuelas que se abrieron en Isfahán en septiembre de 1910, mientras que la escuela Julfa solía formar a los estudiantes en esta ciudad. [21]
Período safávida
Durante el período safávida , debido a las severas presiones sobre los chiítas en el Imperio otomano , algunos eruditos chiítas de Jabal Amel emigraron a Irán para aprovechar la oportunidad de esta apertura política y promover la religión chiíta. [22] Shah Tahmasb Safavid (r. 1524-1576) jugó el papel más importante en la bienvenida a estos eruditos inmigrantes. Algunos de estos eruditos desempeñaron un papel en la formación del Seminario de Isfahán . Durante el reinado de Shah Tahmasb, debido al cuidado especial del Shah por los Ulama y también su creencia personal y compromiso con las reglas de la Sharia , los campos científicos chiítas florecieron y ganaron una influencia especial. Después de Shah Tahmasb, durante el reinado de Shah Ismail II (r. 1576-1577) debido a la tendencia del Shah a los sunitas , los eruditos chiítas fueron aislados e incluso el Shah intentó matarlos. Después del reinado de Shah Ismail II, durante el reinado de Mohammad Khodabanda (1578-1587), el seminario no recibió la menor atención. Con el reinado de Shah Abbas I Safavid (1588-1629) y sus acciones, los eruditos chiítas ganaron más influencia, hasta el punto de que se puede decir que el Seminario de Isfahán fue establecido durante su época. [23] [24] [25]
Período Afsharid
Tras la captura de Isfahán por Mahmud Afghan y el posterior ascenso al poder de Nader Shah Afshar (r. 1736-1747) y la inseguridad de la ciudad, el Seminario de Isfahán perdió su antigua prosperidad, lo que obligó a varios eruditos a emigrar a otras ciudades. [26] [27]
Período Qajar
Durante el período Qajar (1789-1925), la cátedra de enseñanza de jurisprudencia y principios en el seminario de Isfahán fue próspera. Durante este período, la mayoría de los eruditos aprendieron su educación y niveles en esta ciudad y emigraron a la recientemente próspera Hawza Najaf para completar su educación. Por supuesto, algunos de ellos regresaron a Isfahán después de obtener un título en ijtihad y alcanzar un alto nivel de educación, y comenzaron a enseñar y a llevar a cabo otros asuntos religiosos. Este desplazamiento hizo que Isfahán siguiera siendo pionera en la educación de eminentes mujtahids . [28]
Período Pahlavi
De hecho, a partir de ese momento, el Seminario de Isfahán pasó a ser oficialmente uno de los seminarios subordinados de la Hawza Najaf , y los eruditos profesores de Najaf se establecieron en esta ciudad y ofrecieron sus logros científicos a los estudiantes. La región de Isfahán perdió su prosperidad en las décadas de la dinastía Pahlavi , especialmente después de las políticas del primer Pahlavi . [1]
Situación actual
En las últimas una o dos décadas, el Seminario de Isfahán se ha beneficiado de los logros científicos del Seminario de Qom y sus profesores destacados son graduados de este seminario, así como de Hawza Najaf . [1]
Exalumnos famosos
Madraza Nim Avard, una de las escuelas del seminario de Isfahán
El Seminario de Isfahán es uno de los pocos seminarios que ha aceptado la mayor migración científica de eruditos y científicos islámicos. Éstos son algunos de los hombres que han trabajado en este campo: [7] [29]
Algunas de las más destacadas autoridades y juristas chiítas alcanzaron niveles superiores en el Seminario de Isfahán y luego fueron a Najaf para completar su educación. Entre ellos se incluyen:
La mayoría de las ciencias islámicas se enseñan periódicamente y a niveles muy altos en las escuelas del Seminario de Isfahán , siendo las más importantes las siguientes:
Una de las características del Seminario de Isfahán , especialmente en el período safávida, fue la prosperidad de la construcción de escuelas en Isfahán . La mayoría de estas escuelas fueron construidas por gobernantes y sus aliados. Algunas de esas escuelas existen y otras han desaparecido gradualmente:
Madrasa de la Mezquita Shah, una de las escuelas del Seminario de Isfahán
Escuela Jadeh Bozorg va Jadeh Koochak, era Safavid [97]
Escuela Fatemieh, época safávida [98]
Escuela beyk Kalbasi o Qoroq Chai, época safávida [99]
Escuela Mirza Taqi, época safávida [100]
Escuela Mobarakieh, era Safavid [101]
Escuela Khajeh Malek Mostowfi, era Safavid [102]
Escuela Ismaeelieh, era Safavid [103]
Escuela Dar al-Elm, época safávida [104]
Escuela Shah o Masjed Jame Abbasi, era Safavid [105]
Escuela Sheikh Bahayi, época safávida [106]
Escuela Mirza Abdollah Afandi, época safávida [107]
Aunque la importancia del Seminario de Isfahán ha disminuido en el último siglo con la creación del Seminario de Qom , los seminarios de esta ciudad siguen en pie y los estudiantes están aprendiendo ciencias. Algunas escuelas religiosas que se han establecido en Isfahán en los últimos años o que han quedado del pasado y ahora están abiertas, incluyen:
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Enlaces externos
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