Satyashodhak Samaj ( Sociedad de Buscadores de la Verdad ) fue una sociedad de reforma social fundada por Jyotiba Phule en Pune , Maharashtra , el 24 de septiembre de 1873. La sociedad se esforzó por mitigar la angustia y el sufrimiento de los dalits y las mujeres. Adoptó una misión de educación y aumentó los derechos sociales y el acceso político para los grupos desfavorecidos, centrándose especialmente en las mujeres, los campesinos y los dalits , en Maharashtra. [1] [2] La esposa de Jyotirao, Savitribai, era la jefa de la sección de mujeres de la sociedad. El Samaj se disolvió durante la década de 1930 cuando los líderes se fueron para unirse al partido del Congreso Nacional Indio . [3]
Phule nació en una familia de Mali en 1827 y fue educado en una escuela misionera cristiana. Después de completar su propia educación, él y su esposa se centraron en ampliar las oportunidades educativas para las comunidades de castas bajas. [1] La inclinación cristiana protestante de la educación de Phule afectó fuertemente los fundamentos teóricos del Satyashodhak Samaj. [3] El movimiento Satyashodhak abrazó un marco que podría llamarse religioso. Enfatizaba la igualdad inherente a todos los hombres, tal como les fue otorgada por un creador divino. Mantenía la fe en un solo dios, rechazaba cualquier tipo de intermediario entre dios y el hombre (refiriéndose aquí a la necesidad de sacerdotes en los rituales religiosos) y rechazaba el sistema de castas . [4] El Samaj también desarrolló argumentos contra la superioridad social y política de los sacerdotes.
Inicialmente, Phule se sintió atraído por Arya Samaj , Prarthana Samaj y Poona Sarvajanik Sabha, pero desconfiaba de ellos para lograr con éxito más derechos para las castas inferiores. Esta desconfianza hizo que Phule estableciera Satyashodhak Samaj. [5] El Samaj sostiene que el dominio sacerdotal no es un rasgo inherente; más bien, las varnas fueron creadas en un movimiento estratégico destinado a establecer y proteger la posición social sacerdotal. Los orígenes artificiales del sistema dieron a las comunidades de castas bajas el derecho a impugnarlo en ese momento. El Samaj insistió en que, para recuperar su posición social, los grupos de castas bajas debían oponerse a los sacerdotes como intermediarios entre los hombres y Dios en los rituales y ceremonias religiosas. [1] El Samaj también abogó por cambios sociales que iban en contra de las tradiciones prevalecientes, incluidas bodas menos costosas, matrimonios entre castas , el fin del matrimonio infantil y el derecho de la viuda a volver a casarse. [1]
El compromiso original del Samaj con la educación y las actividades caritativas se combinó con la adopción de esta retórica antibrahmana a medida que la organización se extendía por Maharashtra. La organización atrajo a personas de todas las castas, religiones y profesiones, incluidos brahmanes, musulmanes , abogados, comerciantes, campesinos, terratenientes, trabajadores agrícolas, rajputs , intocables y funcionarios gubernamentales. [1] Phule pensó que el Samaj podía ayudar a las comunidades desfavorecidas mediante la acción colectiva y el movimiento organizado, y el primer paso para hacerlo era educar a las personas de casta inferior sobre las fechorías de los brahmanes. Para difundir sus ideas de manera más efectiva, el Samaj publicó el periódico Deenbandhu de 1877 a 1897. [1] Además, el Samaj enfatizó la importancia especial de la educación en inglés porque desempeñaba un papel vital en la creación de habilidades ocupacionales y servía como base para la emancipación intelectual de los grupos desfavorecidos. [1] Phule también creía que una educación inglesa podría abrirle oportunidades de empleo en el gobierno británico .
La visión que los Samaj tenían del gobierno colonial iba en contra de los grupos nacionalistas de la época. Cultivaban relaciones con funcionarios británicos con el fin de buscar beneficios para los grupos de castas inferiores y consideraban que el gobierno británico era el poder con más posibilidades de ofrecer a los grupos de castas inferiores un trato justo. De hecho, cuando los brahmanes criticaron a Phule por su falta de voluntad para luchar por la liberación nacional, respondió que los shudras debían ampliar su ámbito de libertad dirigiendo sus quejas a un gobierno británico benévolo, aunque desacertado. [4]
Las críticas del Samaj a la tradición brahmánica en Maharashtra formaron la base de un movimiento de masas de base campesina contra la clase intelectual shetji-bhatji y los terratenientes prestamistas. A principios del siglo XX, el Samaj tuvo dificultades para conectarse con las áreas campesinas de Maharashtra. Al encontrar ineficaces las conferencias, el Samaj recurrió a tamashas , dramas folclóricos populares, para comunicar sus mensajes. Los tamashas Satyashodhak seguían el formato tradicional pero subvertían los elementos pro-Brahman de los dramas. Comenzaban con una invocación a Ganpati , una deidad brahmana tradicional, pero *añadían* una explicación de que el significado real de la palabra provenía de gan (pueblo) y pati (líder). La invocación a Ganpati era, por tanto, una invocación al pueblo como fuente de gobierno. Las obras continuaban con un debate sobre la tiranía brahmana, seguido de una historia sobre los esfuerzos de los brahmanes por engañar a los campesinos. [3] Estos tamashas Satyashodhak también fueron utilizados por las élites no brahmánicas con fines políticos, incluida la propaganda electoral.
A través de los tamashas , el Samaj pudo conectar sus actividades y las de los líderes no brahmanes con los intereses generales de los campesinos. La inculcación de la ideología Satyashodhak y no brahmana en las masas campesinas condujo a la rebelión en algunas partes de Maharashtra. En Satara , en 1919, los arrendatarios se rebelaron contra sus terratenientes brahmanes en coordinación con la ideología antirreligiosa del Samaj. [3] El periódico Vijayi Maratha describe el evento: “La renta de la tierra brahmana se había disparado enormemente… no quedaba ninguna ganancia para los campesinos; entonces decidieron que no querían un contrato tan bajo en las tierras brahmanes. De esta manera, el Satyashodhak Samaj los liberó de todo tipo de esclavitud brahmana”. [3] El proceso de rebelión en otras ciudades de Maharashtra tomó una forma similar: el Satyashodhak Samaj llegó con su ideología y sus tamashas que se burlaban de la superioridad brahmana. Los campesinos dejaron de depender de los brahmanes para las ceremonias religiosas, interrumpieron las ceremonias brahmánicas, profanaron templos y rompieron ídolos. [3] Los campesinos pobres de casta baja habían aceptado una ideología social que sostenía que su estatus no estaba legitimado en ningún texto religioso y les daba el derecho a rebelarse contra sus terratenientes brahmanes para lograr un mejor estilo de vida. Estas revueltas campesinas en Maharashtra demostraron que la ideología del Satyashodhak Samaj era relevante para la gente común y capaz de estimular la acción grupal.
Mientras que el Samaj encontró grandes aliados en los grupos de castas bajas, los brahmanes y las subcastas de élite de Kshatriya, como los CKP y Pathare Prabhu, encontraron que los esfuerzos de Phule eran sacrílegos y antinacionalistas. Lucharon contra la idea de que los brahmanes y los prabhus eran invasores oportunistas y élites codiciosas. Un crítico en particular, Vishnushashtri Chiplunkar , argumentó que los brahmanes siempre habían respetado a los individuos de casta inferior. Afirmó que los brahmanes respetaban a los grandes santos y hombres santos que nacieron en las castas más bajas y fueron elevados a posiciones de respeto por mérito. Argumentó que el Samaj simplemente estaba tratando de exponer a los brahmanes en un intento de ganar el favor del gobierno colonial británico y ganar algunos pequeños derechos. [4] Para críticos como Chiplunkar, los intentos del Samaj de ganar derechos sociales y políticos para los shudras y las mujeres presionando al gobierno colonial fueron vistos como una súplica a los opresores de la India para que los ayudaran a rechazar la tradición hindú. A los líderes de las castas superiores de Maharashtra les desagradaban las relaciones amistosas del Samaj con los misioneros cristianos y sus llamamientos al Raj británico, por lo que trataban a la organización con desprecio. [4]
Los brahmanes también cuestionaron el marco religioso del Satyashodhak Samaj, señalando los lazos cristianos inherentes a la creencia Satyashodhak de que todos los seres recibieron derechos universales al nacer por un creador generoso y amoroso. [4] Los brahmanes argumentaron que Phule estaba intentando crear una nueva religión, y que parecía carecer de cualquier propósito ético o teológico. Afirmaron que las afirmaciones que Phule hizo carecían de consistencia. En respuesta a su argumento de que los brahmanes eran invasores arios que establecieron e impusieron una religión y un sistema social para beneficiarlos y mantenerlos en el poder, argumentaron que Phule no tenía la autoridad para reescribir la historia. Porque, ¿cómo podía ir en contra de los escritos del Ramayana y el Bhagavad Gita , y quién era él para declarar la verdad de la historia alternativa que había creado? Chiplunkar declaró que Phule estaba atrayendo a sus adoradores a lo que en última instancia sería una búsqueda infructuosa de la verdad. [4]
El movimiento no brahmán, encarnado en Satyashodhak Samaj, no había hecho mucha diferencia en ningún sector de la sociedad en el siglo XIX y languideció después de la muerte de Phule. Sin embargo, fue revivido a principios del siglo XX por el gobernante maratha del estado principesco de Kolhapur , Shahu Maharaj . En 1902, Shahu reservó el 50 por ciento de los puestos de servicio civil en el estado de Kolhapur para todas las comunidades que no fueran brahmanes , prabhus [a] y parsi . También patrocinó ceremonias religiosas que no necesitaban un sacerdote brahmán para oficiar. [7] En la década de 1920, el samaj había establecido fuertes raíces entre las masas rurales en Maharashtra occidental y Vidarbha y adoptó un fuerte matiz económico en su mensaje. En ese momento, la organización se autodenominó representante del samaj bahujan. También definió a los brahmanes, comerciantes y prestamistas como los opresores de las masas. [8] El Samaj también llevó a cabo actividades en el distrito de Satara , el estado de Kolhapur y otros lugares de esta área que fueron diseñadas para acosar a los brahmanes y expulsarlos de sus posiciones como sacerdotes, funcionarios gubernamentales, prestamistas y maestros en las áreas rurales. [9] Antes de la década de 1920, el samaj se opuso al movimiento nacional indio porque era un movimiento liderado por las élites. Los seguidores posteriores del Samaj durante el siglo XX incluyeron al pedagogo Bhaurao Patil y líderes maratha como Keshavrao Jedhe , Nana Patil , Khanderao Bagal y Madhavrao Bagal . [9] En la década de 1930, dada la naturaleza de movimiento de masas del partido del Congreso bajo Mahatma Gandhi , los líderes del samaj como Jedhe se unieron al Congreso y las actividades del samaj se marchitaron. [9]
La doctrina del Samaj tuvo un gran impacto en las esferas intelectuales y políticas de la India, especialmente en relación con la política de los no brahmanes y los dalits. El movimiento no brahman debe mucho a las doctrinas Satyashodhak de derechos universales e igualdad y a los argumentos del Samaj contra la dominación brahman de la vida social, religiosa y política. El movimiento político dalit, que era independiente del no brahman (ya que el movimiento no brahman no solía enfatizar las dificultades políticas y sociales particulares asociadas con la experiencia dalit), continuó siendo afectado por las enseñanzas de Phule hasta principios del siglo XX. [4]
Notas
Citas
{{cite web}}: Falta o está vacío |url=( ayuda )La otra clase intelectual, los Prabhus, se subdividieron una vez más en Chnadraseniya Kayastha Prabhu y Pathare Prabhus.