Shudra o Shoodra [1] ( sánscrito : Śūdra [2] ) es una de las cuatro varnas del sistema de castas y social hindú en la antigua India . [3] [4] Algunas fuentes lo traducen al español como casta , [4] o como clase social. Teóricamente, los shudras constituían una clase como los trabajadores. [2] [5] [6]
Según el estudio de los textos budistas de Richard Gombrich , particularmente los relacionados con las castas en la sociedad budista de Sri Lanka y la sociedad hindú tamil , también "Los términos Vaisya y Sudra no correspondían a ninguna unidad social clara, incluso en el período antiguo, sino que varios grupos estaban subsumidos bajo cada término [...]; en la época medieval (digamos entre el 500 y el 1500 d. C.), aunque todavía se decía que la sociedad estaba formada por las cuatro clases, esta clasificación parece haberse vuelto irrelevante[.]"
La palabra Shudra aparece en el Rigveda y se encuentra en otros textos hindúes como el Manusmriti , el Arthashastra , los dharmaśāstras y los jyotiḥśāstras . En algunos casos, los Shudras participaban en la coronación de reyes, o eran amatya "ministros" y rajas "reyes" según los primeros textos indios. [7] [8]
El término śūdra aparece solo una vez en el Rigveda . [9] [10] Esta mención se encuentra en la historia mítica de la creación encarnada en el Puruṣasuktam . Describe la formación de las cuatro varnas a partir del cuerpo de un hombre primigenio . Afirma que el brahmán emergió de su boca, el kshatriya de sus brazos, el vaishya de sus muslos y el shudra de sus pies. Según el historiador Ram Sharan Sharma , el propósito de este verso puede haber sido mostrar que los shudras tenían el mismo linaje que las otras varnas y, por lo tanto, eran una sección de la sociedad en el período védico . Por otro lado, también podría representar un intento de proporcionar un origen mítico común para la heterogénea sociedad brahmínica. [11] [12] [13]
Aunque lo más probable es que el Rigveda se haya compilado entre el 1500 a. C. y el 1200 a. C., [14] [15] John Muir sugirió en 1868 que el verso que menciona las cuatro varnas tiene "todo el carácter de la modernidad tanto en su dicción como en sus ideas". [16] En la actualidad, se considera generalmente que el verso Purusha Sukta se insertó en una fecha posterior en el texto védico, posiblemente como un mito fundacional . [17] [18]
Según Stephanie W. Jamison y Joel Brereton, "no hay evidencia en el Rigveda de un sistema de castas elaborado, muy subdividido y general", y "el sistema de varna parece ser embrionario en el Rigveda y, tanto entonces como más tarde, un ideal social más que una realidad social". [17] El historiador Ram Sharan Sharma afirma que "la sociedad del Rigveda no estaba organizada sobre la base de la división social del trabajo ni de las diferencias de riqueza... [estaba] principalmente organizada sobre la base del parentesco, la tribu y el linaje". [19]
Según Sharma, en ningún lugar del Ṛgveda o del Atharvaveda “hay evidencia alguna de restricciones en cuanto a la comida y el matrimonio, ya sea entre los dasa y los arios, o entre los shudra y los varnas superiores”. Además, añade Sharma, en el Atharva Veda tardío, “el shudra no se menciona, probablemente porque su varna no existía en esa etapa”. [20]
Según Romila Thapar , la mención del texto védico de Shudra y otras varnas se ha considerado como su origen, y que "en el ordenamiento varna de la sociedad, las nociones de pureza y contaminación eran centrales y las actividades se desarrollaban en este contexto" y es "formulario y ordenado, dividiendo la sociedad en cuatro grupos dispuestos en una jerarquía". [21] Según Sharma, la clase Shudra se originó a partir de indoarios y no indoarios que fueron relegados a esa posición debido "en parte a conflictos externos y en parte a conflictos internos". [22]
La palabra pusan aparece en un upanishad de la era védica que significa "nutridor" y la asocia con la creación de la tierra y las actividades de producción que nutren al mundo entero, y el texto llama a este Pusan como Shudra. [23] [24] El término Pusan , en la mitología hindú, es el auriga del sol que conoce los caminos y, por lo tanto, trae luz, conocimiento y vida a todos. [25] La misma palabra pusan , sin embargo, se asocia en un texto Brahmana a Vaishya . [24]
El antiguo texto hindú Arthashastra afirma, según Sharma, que los aryas eran hombres libres y no podían ser sometidos a esclavitud bajo ninguna circunstancia. [26] El texto contrasta a los aryas con los shudra , pero ni como esclavos hereditarios ni como un estrato social económicamente cerrado de la manera en que más tarde se interpretó el término shudra. [27] [26] [28] Según Rangarajan, la ley sobre el trabajo y el empleo en Arthashastra ha dado lugar a una variedad de interpretaciones diferentes por parte de diferentes traductores y comentaristas, y "la opinión aceptada es que la esclavitud, en la forma en que se practicaba en la Grecia contemporánea, no existía en la India kautilyana". [29]
Kautilya defendió el derecho de los shudras y de todas las clases a participar como guerreros. Roger Borsche dice que esto es así porque es en interés propio del gobernante "tener un ejército popular ferozmente leal a él precisamente porque el pueblo ha sido tratado con justicia". [28]
El Manusmriti trata principalmente sobre el código de conducta (reglas del dharma) para los brahmanes (clase sacerdotal) y los kshatriyas (clase real, administrativa y guerrera). [30] El texto menciona a los shudras y vaishyas, pero esta parte es la más corta. Secciones del Manusmriti establecen ocho reglas para los vaishyas y dos para los shudras. [31]
Aunque el Manusmriti dice que los brahmanes pueden apoderarse de la propiedad de los sudras porque estos no poseen nada. [32] Los sudras no deberían acumular riquezas porque si se vuelven ricos podrían acosar a los brahmanes. [33]
En las secciones 10.43-10.44, Manu enumera las tribus Kshatriya que, descuidando a los sacerdotes y sus ritos, habían caído al estatus de Shudras. Estos son: Pundrakas , Codas, Dravidas , Kambojas , Yavanas , Sakas , Paradas , Pahlavas , Chinas , Kiratas , Daradas y Khasas . [34] [35]
Según Laurie Patton , profesor de religión especializado en las religiones indias primitivas, los derechos y el estatus de los shudras varían ampliamente en los textos indios primitivos. [36] El Apastamba Grhysutra excluye a los estudiantes shudras de escuchar o aprender los Vedas. [36] El Yajnavalkya Smriti , en contraste, menciona a los estudiantes shudras, y el Mahabharata afirma que las cuatro varnas, incluidos los shudras, pueden escuchar los Vedas. [37] [38] Otros textos hindúes van más allá y afirman que las tres varnas (brahmanes, kshatriyas y vaishyas) pueden adquirir conocimiento de los maestros shudras, y los sacrificios yajna pueden ser realizados por shudras. [39] Estos derechos y la movilidad social de los shudras pueden haber surgido en épocas de menor estrés social y mayor prosperidad económica, períodos que también vieron mejoras en las condiciones sociales de las mujeres. [37]
Los textos de la época medieval, como el Vajrasuchi Upanishad, tratan el varna e incluyen el término Shudra. [40] [41] Según Ashwani Peetush, profesor de filosofía en la Universidad Wilfrid Laurier, el Vajrasuchi Upanishad es un texto significativo porque asume y afirma que cualquier ser humano de cualquier origen social puede alcanzar el estado espiritual más elevado de existencia. [42]
Aparte de las posturas conflictivas que se dan en los textos hindúes, los textos no hindúes presentan una imagen diferente de los shudras. Un texto budista, afirma Patton, "se refiere a los shudras que conocen los Vedas, la gramática, el Mimamsa , el Samkhya , el Vaisheshika y el lagna ". [36]
Según Johannes Bronkhorst , profesor de indología especializado en el budismo temprano y el hinduismo, el canon budista antiguo carece predominantemente de discusiones sobre varna, y rara vez se hace referencia a las varnas en sus discursos antiguos. [43] Los textos budistas no describen a la sociedad india como dividida en las cuatro varṇas de "brahmanes, ksạtriyas, vaiśyas y Śūdras". En cambio, afirma Bronkhorst, se describe a la mayor parte de la sociedad como compuesta por "jefes de familia" (pali: gahapati ), sin distinciones internas. [43] Incluso cuando se menciona a los brahmanes en ese contexto, también se hace referencia a ellos como jefes de familia o Brāhmaṇa-gahapati . [44] El término vaṇṇa aparece en los textos budistas con algunas excepciones, pero, afirma Bronkhorst, sólo en el contexto de divisiones abstractas de la sociedad y parece "haber permanecido como un concepto teórico sin paralelo en la práctica real". [45]
El historiador RS Sharma, después de analizar varios ejemplos, concluye que los dharmaśāstras no permitían a los shudras acceder a la alfabetización , pero sí les permitían aprender artes y oficios como el adiestramiento de elefantes, etc. También añade que los textos les negaban la educación védica porque se creía que obstaculizaba la agricultura y viceversa. Mientras que las otras varnas mostraban distintos grados de alfabetización, los shudras eran generalmente analfabetos. El reformador social Jyotirao Phule culpó al analfabetismo del deterioro de los shudras y enfatizó la importancia de la educación para ellos. [46] [47] [48] [49] Phule afirmó:
Por falta de educación se deterioró el intelecto, por falta de intelecto decayó la moral, por falta de moral se detuvo el progreso, por falta de progreso desapareció la riqueza, por falta de riqueza pereció Shudra y todas estas penas surgieron del analfabetismo [49]
Tradicionalmente, los shudras eran campesinos y artesanos . Los textos antiguos designan al shudra como un campesino. Los shudras eran descritos como los dadores de grano y los textos antiguos describen el modo de ganarse la vida de un shudra como "con la hoz y las espigas de trigo". El antiguo precepto, "Los Vedas son destructores de la agricultura y la agricultura es destructora de los Vedas", se muestra como una de las razones por las que a los shudras no se les permitía aprender los Vedas. El hecho de que los campesinos fueran considerados shudras también está documentado por el viajero chino Xuanzang en el siglo VII . Además, un "paria" que entraba en la profesión de la agricultura sería absorbido en la varna Shudra. [50] [51] [52] [53] [54] [55] [56] [57] [ citas excesivas ]
Marvin Davis afirma que los Shudra no están obligados a aprender los Vedas . No eran dvija o "nacidos dos veces", y su esfera ocupacional se establecía como servicio ( seva ) de las otras tres varna. [3] [21] La palabra Dvija no se encuentra en ningún Veda ni Upanishad , ni tampoco en ninguna literatura Vedanga como los Shrauta-sutras o los Grihya-sutras. [58] La palabra está casi totalmente ausente, en cualquier contexto, de la literatura sánscrita antigua compuesta antes de los últimos siglos del primer milenio a. C., y apenas aparece en los dharmasutras. [58] Aparecen cada vez más menciones de ella en los dharmasastras de mediados y finales del primer milenio d. C. La presencia de la palabra dvija es un indicador de que el texto es probablemente un texto de la era medieval. [58]
La ocupación tradicional de Shudra, como la describe Ghurye, es la agricultura, el comercio y la artesanía. [59] Sin embargo, esta categorización varía según el erudito. [60] Según Drekmeier, "los vaishyas y los shudra en realidad compartían muchas ocupaciones y con frecuencia se agrupaban juntos". [61] [62]
El Arthashastra menciona a los Shudra como artesanos, mientras que el Vishnusmriti (siglo III) afirma que todas las artes son su dominio ocupacional. En cambio, el Parasarasmriti y otros textos afirman que las artes y la artesanía son el dominio ocupacional de las cuatro varnas. [63]
Otras fuentes afirman que esta declaración de ocupaciones de Shudra es una discusión teórica que se encuentra en textos selectos, no es histórica. Otros textos hindúes como las epopeyas, afirma Naheem Jabbar, afirman que los Shudras desempeñaron otros roles como reyes y ministros. [7] Según Ghurye, [64] en realidad, el aspecto de ocupación hereditaria de Shudra y otras varnas faltaba en grandes partes de la India, y las cuatro varnas (Brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas y Shudras) eran agricultores, comerciantes o se convirtieron en guerreros en grandes cantidades dependiendo de la oportunidad económica y las necesidades circunstanciales. [65] Según Ghurye:
Aunque teóricamente la posición de los Shudras era muy baja, hay evidencia que demuestra que muchos de ellos eran adinerados. Algunos de ellos lograron casar a sus hijas con miembros de familias reales. Sumitra, una de las tres esposas del rey Dasharatha, era una Shudra. Algunos de ellos incluso llegaron a ascender al trono. El famoso Chandragupta [ necesita desambiguación ] es conocido tradicionalmente como un Shudra.
— GC Ghurye, Casta y raza en la India [66]
Entre las comunidades hindúes de Bali, Indonesia, los Shudra (escritos localmente como Soedra ) han sido típicamente los sacerdotes del templo, aunque dependiendo de la demografía, un sacerdote del templo también puede ser un Brahmin (Brahmana), Kshatriya (Ksatrya) o Vaishya. En la mayoría de las regiones, han sido los Shudra quienes típicamente hacen ofrendas a los dioses en nombre de los devotos hindúes, cantan oraciones, recitan meweda (Vedas) y marcan el curso de los festivales del templo balinés. [67]
Los académicos han intentado localizar evidencia histórica de la existencia y naturaleza de los varna y jati en documentos e inscripciones de la India medieval. No se han encontrado pruebas que respalden la existencia de sistemas varna y jati en la India medieval, y han surgido pruebas contradictorias. [68] [69]
Por ejemplo, rara vez se menciona a Varna en los extensos registros de la era medieval de Andhra Pradesh . Esto ha llevado a Cynthia Talbot, profesora de historia y estudios asiáticos, a cuestionar si Varna era socialmente importante en la vida cotidiana de esta región. La mención de jati es aún más rara, hasta el siglo XIII. Dos raros registros de donantes de templos de familias guerreras del siglo XIV afirman ser Shudras. Uno afirma que los Shudras son los más valientes, el otro afirma que los Shudras son los más puros. [68]
Richard Eaton, profesor de historia, escribe: "cualquiera podía convertirse en guerrero sin importar su origen social, y los jati no aparecen como rasgos de la identidad de las personas. Las ocupaciones eran fluidas". La evidencia muestra, según Eaton, que los shudras eran parte de la nobleza, y muchos "padres e hijos tenían profesiones diferentes, lo que sugiere que el estatus social se ganaba, no se heredaba" en la población hindú Kakatiya en la región del Decán entre los siglos XI y XIV. [70]
Según Johannes Bronkhorst, ninguna de las inscripciones de Ashoka menciona los términos Kshatriyas, Vaishyas o Shudras, y solo menciona Brahmanes y Śramaṇas . [71]
Varios poetas, santos y líderes religiosos populares del movimiento Bhakti de la era medieval nacieron en una familia Shudra. Algunos ejemplos son Tukaram y Namdev . [72] [73] Las composiciones de Namdev han sido populares no solo en la comunidad hindú de Maharashtra , sino también en la comunidad sikh. Sesenta de sus composiciones fueron incluidas por los gurús sikh de la región de Punjab mientras compilaban la escritura sikh, el Guru Granth Sahib . [74] [75]
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El Dr. Bhim Rao Ambedkar , un reformador social, creía que inicialmente solo había tres varnas: los brahmanes , los kshatriyas y los vaishyas , y que los shudras eran los kshatriyas a quienes los brahmanes les negaron el upanayana , un ritual de iniciación. [77] Esta afirmación ha sido cuestionada por historiadores como RS Sharma . Sharma criticó a Ambedkar por confiar únicamente en traducciones de textos para su información, y afirmó que Ambedkar escribió el libro con el único propósito de demostrar que los shudras eran de origen de casta alta, lo cual era muy popular entre las partes altamente educadas de las castas inferiores durante ese período de tiempo. [78]
Sri Aurobindo afirma que Shudra y los demás varna son conceptos que se encuentran en todos los seres humanos en diferentes proporciones. Afirma que esto se externalizó y se mecanizó en un sistema muy diferente de lo que se pretendía. [79]
Los principios del hinduismo védico en el norte de la India tenían menos influencia en el sur, donde las divisiones sociales eran simplemente brahmanes y shudras. Sin embargo, algunos no brahmanes, como los Vellalar , adoptaron la clasificación de Sat Shudra (shudras puros) en un intento de diferenciarse de otras comunidades no brahmanes. [80]
existían distintos grados de alfabetización entre las tres primeras castas, había un analfabetismo absoluto entre los shudras.
, por falta de moralidad, el progreso se detuvo, por falta de progreso, la riqueza desapareció, por falta de riqueza, Shudra pereció y todas estas penas surgieron del analfabetismo.
Entre los partidarios más activos se encontraba el Dr. Shastri, profesor de medicina ayurvédica en una conocida universidad, que asociaba el uso de shudra en Caraka Samhita para afecciones menores con las castas shudra (campesinos), vinculando aambas
y la categoría local y omnipresente de jati está bien explicada por MN Srinivas en su famoso libro The Remembered Village (La aldea recordada) , ...
Los Shudra incluían campesinos y artesanos.
un extracto de la obra Pali Majjima Nikaya nos dice... los shudras [viven] de la hoz y las espigas de trigo. Un gran número de shudras parecen ser trabajadores agrícolas. Los shudras no tenían derecho a aprender los Vedas, y un precepto dice: "Los Vedas son los destructores de la agricultura y la agricultura es la destructora de los Vedas " .
cultivo real era generalmente realizado por campesinos pertenecientes a la casta Shudras.
A principios o un poco antes del milenio, el Manusmriti considera censurable la actividad agrícola porque "el arado de madera con la punta de hierro daña la tierra y a los seres que viven en ella". Así, apelando a la doctrina de ahimsa, tan promovida por el budismo y el jainismo, el arado se volvió impuro y el campesino que trabajaba con él se ganó un oprobio que ha perdurado hasta nuestros días. RS Sharma muestra cómo en los textos legales, los campesinos eran considerados generalmente no como vaishyas como antes, sino como shudras. Esto lo confirma en el siglo VII Xuan Zhuang (Hsuan Tsang), quien descubrió que en la India los campesinos eran considerados shudras. Esta clasificación de varna de la mayoría de las castas campesinas (que ahora se suele denominar "otras castas atrasadas") tiene más de 1300 años y ya estaba en vigor a principios de la época medieval. Si bien ciertas comunidades antiguas fueron reducidas de esta manera en su estatus, es posible que otras comunidades, que anteriormente se consideraban fuera del sistema de varna, fueran absorbidas como castas Shudra una vez que se dedicaron a la agricultura. Tenemos un ejemplo de ello en los Kaivartas.
Los shudras asumieron su posición como cultivadores y el origen de las castas campesinas modernas de kurmis en Bihar y kunbis en Maharashtra se remonta al período medieval temprano.