Sant Tukaram Maharaj (pronunciación maratí: [t̪ukaːɾam] ), también conocido como Tuka, Tukobaraya, Tukoba, fue un santo hindú maratí de la sampradaya Varkari "en la aldea de Dehu , Maharashtra en el siglo XVII. [4] [5] Fue un bhakt del dios Vithoba de Pandharpur . [3] Es mejor conocido por su poesía devocional llamada Abhanga , que es popular en Maharashtra, muchos de sus poemas [6] tratan sobre la reforma social. [5]
Pasó la mayor parte de sus últimos años en el culto devocional, en kirtans comunitarios (oraciones grupales con canto) y componiendo poesía Abhanga . [3] [7] [8]
Tukaram señaló el mal de las malas acciones de la sociedad, el sistema social y los Maharajs por sus kiratans y abhangs . [9] Se enfrentó a cierta oposición en la sociedad debido a esto. Un hombre llamado Mambaji lo acosó mucho, dirigía un matha en Dehu y tenía algunos seguidores. [9] Inicialmente Tukaram le dio el trabajo de hacer puja en su templo, pero estaba celoso de Tukaram al ver que Tukaram obtenía respeto entre la gente del pueblo. Una vez golpeó a Tukaram con un palo de espina. [9] Usó un lenguaje grosero contra Tukaram. [9] Más tarde Mambaji también se convirtió en admirador de Tukaram. Se convirtió en su estudiante.
Los historiadores coinciden en que San Tukaram murió en 1650. [2] [10]
.jpg/1280px-Vithoba,_pandharpur_(6145665793).jpg)
En su obra Abhangas , Tukarama se refiere repetidamente a otras cuatro personas que tuvieron una influencia primordial en su desarrollo espiritual, a saber, los Bhakti Sants Namdev , Dnyaneshwar , Kabir y Eknath . [11] Los estudiosos de Tukarama de principios del siglo XX consideraban que sus enseñanzas se basaban en el Vedanta pero carecían de un tema sistemático. JF Edwards escribió:
Tukaram nunca es sistemático en su psicología, su teología o su teodicea. Oscila entre una visión dvaitista [vedanta] y una advaitista de Dios y del mundo, inclinándose ora hacia un esquema panteísta de las cosas, ora hacia uno claramente providencial, y no los armoniza. Habla poco sobre la cosmogonía y, según él, Dios se realiza a Sí mismo en la devoción de Sus adoradores. Asimismo, la fe es esencial para que ellos lo realicen: “Es nuestra fe la que te hace un dios”, le dice con valentía a su Vithoba . [12]
Los estudios de finales del siglo XX sobre Tukaram y las traducciones de su poema Abhanga confirman su visión panteísta vedántica. [13] El Abhanga 2877 de Tukaram, traducido por Shri Gurudev Ranade de Nimbal, afirma, por ejemplo, "El Vedanta ha dicho que el universo entero está lleno de Dios. Todas las ciencias han proclamado que Dios ha llenado el mundo entero. Los Puranas han enseñado inequívocamente la inmanencia universal de Dios. Los santos nos han dicho que el mundo está lleno de Dios. Tuka, de hecho, está jugando en el mundo sin ser contaminado por él, como el Sol, que se yergue absolutamente trascendente". [13]
Los eruditos señalan la controversia a menudo discutida, particularmente entre la gente marathi, sobre si Tukaram se adhirió a la filosofía monista Vedanta de Adi Shankara . [14] [15] Bhandarkar señala que Abhanga 300, 1992 y 2482 atribuidos a Tukaram están en el estilo y la filosofía de Adi Shankara: [14]
Cuando la sal se disuelve en el agua, ¿qué es lo que queda distinto?
Así me he convertido en uno en alegría contigo [Vithoba, Dios] y me he perdido en ti.
Cuando el fuego y el alcanfor se juntan, ¿queda algún resto negro?
Tuka dice: tú y yo somos una sola luz.— Tukaram Gatha, 2482, traducido por RG Bhandarkar [14]
Sin embargo, los eruditos también señalan que otros Abhangas atribuidos a Tukaram critican el monismo y favorecen la filosofía dualista Vedanta de los filósofos indios Madhvacharya y Ramanuja . [14] En Abhanga 1471, según la traducción de Bhandarkar, Tukaram dice: "Cuando se expone el monismo sin fe y amor, tanto el expositor como el oyente se sienten preocupados y afligidos. A aquel que se llama Brahma y sigue su camino habitual, no se le debe hablar y es un bufón. El desvergonzado que habla herejías en oposición a los Vedas es objeto de burla entre los hombres santos". [14]
La controversia sobre las verdaderas posiciones filosóficas de Tukaram se ha complicado por cuestiones de autenticidad de los poemas atribuidos a él, el descubrimiento de manuscritos con un número muy diferente de sus poemas Abhang, y que Tukaram no escribió los poemas él mismo, sino que fueron escritos mucho más tarde, por otros, de memoria. [16]
Tukaram denunció los ritos mecánicos, los rituales, los sacrificios y los votos y en su lugar alentó la forma directa de bhakti (devoción). [14] [17]
Tukaram fomentaba el kirtan como una forma de bhakti grupal, imbuida de música y orientada a la comunidad, que cantaba y bailaba . [5] Consideraba que el kirtan no era solo un medio para aprender sobre Bhakti, sino Bhakti en sí. [5] El mayor mérito del kirtan, según Tukaram, es que no solo es un camino espiritual para el devoto, sino que ayuda a crear un camino espiritual para los demás. [18]
Tukaram aceptaba discípulos y devotos sin hacer distinciones por motivos de género. Una de sus devotas más famosas fue Bahina Bai , una mujer brahmán que sufrió la ira y el maltrato de su marido cuando eligió a Bhakti marga y a Tukaram como su gurú . [19]
Tukaram enseñó, afirma Ranade, [20] que "el orgullo de casta nunca hizo santo a ningún hombre", "los Vedas y Shastras han dicho que para el servicio de Dios, las castas no importan", "las castas no importan, es el nombre de Dios lo que importa", y "un paria que ama el Nombre de Dios es verdaderamente un brahmán; en él han hecho su hogar la tranquilidad, la tolerancia, la compasión y el coraje". [20] Sin embargo, los eruditos de principios del siglo XX cuestionaron si el propio Tukaram observaba la casta cuando las hijas de su segunda esposa se casaron con hombres de su misma casta. [21] Fraser y Edwards, en su revisión de Tukaram de 1921, afirmaron que esto no es necesariamente así, porque la gente en Occidente también generalmente prefiere que los parientes se casen con personas de su propio estrato económico y social. [21]
David Lorenzen afirma que la aceptación, los esfuerzos y el papel reformista de Tukaram en la Varakari-sampraday siguen las diversas distribuciones de castas y género que se encuentran en los movimientos Bhakti en toda la India. [22] El resto incluye diez brahmanes y dos cuyo origen de casta es desconocido. [22] De los veintiún, cuatro mujeres son celebradas como santas, nacidas en dos familias brahmanes y dos no brahmanes. El esfuerzo de Tukaram por las reformas sociales dentro de la Varakari-sampraday debe verse en este contexto histórico y como parte del movimiento general, afirma Lorenzen. [22]
Tukaram compuso poesía Abhanga , un género literario marathi que es métrico (tradicionalmente el metro ovi ), simple, directo y fusiona historias populares con temas espirituales más profundos.
La obra de Tukaram es conocida por sus versos informales de abandono arrebatador en estilo folclórico, compuestos en lengua vernácula, en contraste con sus predecesores como Dnyandeva o Namdev conocidos por combinar una profundidad de pensamiento similar con una gracia de estilo. [24]
En uno de sus poemas, Tukaram se describió modestamente como un "tonto, confundido, perdido, que ama la soledad porque está cansado del mundo, adorando a Vitthal (Vishnu) tal como lo hacían mis antepasados, pero carezco de su fe y devoción, y no hay nada sagrado en mí". [25]
Tukaram Gatha es una compilación en lengua maratí de sus obras, probablemente compuesta entre 1632 y 1650. [24] También llamada Abhanga Gatha , la tradición india cree que incluye unos 4.500 abhangas . Los poemas considerados auténticos cubren una amplia gama de emociones humanas y experiencias de vida, algunas autobiográficas, y las coloca en un contexto espiritual. [24] Incluye una discusión sobre el conflicto entre Pravritti (tener pasión por la vida, la familia, los negocios) y Nivritti (el deseo de renunciar, dejar todo atrás por la liberación individual, moksha) . [24]
Ranade afirma que hay cuatro recopilaciones principales de Abhanga Gathas de Tukaram. [26]
Se conocen numerosos manuscritos inconsistentes de Tukaram Gatha , y los eruditos dudan de que la mayoría de los poemas atribuidos a Tukaram sean auténticos. [24] De todos los manuscritos descubiertos hasta ahora, cuatro son los más estudiados y etiquetados como: el Dehu MS , el Kadusa MS , el Talegeon MS y el Pandharpur MS . [27] De estos, el Dehu MS es el más mencionado porque la tradición india afirma que se basa en los escritos del hijo de Tukaram, Mahadeva , pero no hay evidencia histórica de que esto sea cierto. [27]
La primera recopilación de poemas de Tukaram fue publicada, en formato moderno, por la editorial Indu Prakash en 1869, subvencionada por la presidencia de Bombay del gobierno colonial británico . [27] La edición de 1869 señalaba que "algunos de los manuscritos [tal como se recibieron] en los que se basaba la recopilación habían sido 'corregidos', 'corregidos nuevamente' y 'ordenados'". [27] Esta manipulación y reescritura a lo largo de unos 200 años, después de la muerte de Tukaram, ha suscitado dudas sobre si la recopilación moderna de los poemas de Tukaram representa fielmente lo que Tukaram realmente pensó y dijo, y la historicidad del documento. Los manuscritos conocidos son colecciones desordenadas, dispersas al azar, sin secuencia cronológica, y cada uno contiene algunos poemas que no se encuentran en todos los demás manuscritos conocidos. [28]
El biógrafo del siglo XVIII Mahipati , en su compilación en cuatro volúmenes de las vidas de muchos santos del movimiento Bhakti , incluyó a Tukaram. El tratado de Mahipati ha sido traducido por Justin Abbott. [8] [29]
Entre 1909 y 1915, Fraser y Marathe publicaron una traducción al inglés de unos 3.700 poemas del Tukaram Gatha, en tres volúmenes. [30] En 1922, Fraser y Edwards publicaron su biografía e ideas religiosas incorporando algunas traducciones de los poemas de Tukaram, [31] e incluyeron una comparación de la filosofía y teología de Tukaram con las del cristianismo. [32] En 1956, Deleury publicó una traducción al francés métrico de una selección del poema de Tukaram junto con una introducción a la herencia religiosa de Tukaram (Deleury lo escribe como Toukaram ). [33]
En 1966, Arun Kolatkar publicó seis volúmenes de traducciones vanguardistas de poemas de Tukaram. [8] Ranade ha publicado una biografía crítica y algunas traducciones seleccionadas. [34]
Dilip Chitre tradujo los escritos de Sant Tukaram al inglés en el libro titulado Says Tuka , por el que recibió el premio Sahitya Akademi en 1994. [28] Daniel Ladinsky ha traducido y publicado una selección de poemas de Tukaram. [35]
Chandrakant Kaluram Mhatre ha traducido poemas seleccionados de Tukaram, publicados como Cien poemas de Tukaram . [36]
Los poemas de Tukaram son muy populares en Maharashtra y se convirtieron en parte de la cultura del estado. Varkaris, poetas y gente del pueblo estudian sus poemas. Sus poemas son populares en la zona rural de Maharashtra y su popularidad va en aumento. [37] Tukaram era un devoto de Vithoba ( Vitthala ) , un avatar del dios Vishnu , sincrónico con Krishna pero con estilo y características regionales. [8] Las obras literarias de Tukaram, junto con las de los santos Dnyandev, Namdev y Eknath, afirma Mohan Lal, se atribuyen el haber impulsado la tradición Varkari a la literatura Bhakti panindia. [38]
Según Richard Eaton, desde principios del siglo XIV, cuando la región de Maharashtra quedó bajo el dominio del Sultanato de Delhi , hasta el siglo XVII, el legado de Tukaram y sus poetas predecesores "dio voz a una identidad colectiva profundamente arraigada entre los hablantes de maratí". [39] Dilip Chitre resume el legado de los sants del movimiento Tukaram y Bhakti , durante este período de guerras entre hindúes y musulmanes, como la transformación de "la lengua de una religión compartida y la religión, una lengua compartida. Fueron ellos quienes ayudaron a unir a los marathas contra los mogoles sobre la base no de ninguna ideología religiosa, sino de una identidad cultural territorial". [40]
Mahatma Gandhi , a principios del siglo XX, mientras estaba arrestado en la cárcel central de Yerwada por el gobierno colonial británico por su movimiento no violento, leyó y tradujo la poesía de Tukaram junto con los Upanishads , el Bhagavad Gita y poemas de otros santos poetas del movimiento Bhakti. [41]
La santidad no se puede comprar en las tiendas,
ni se puede conseguir vagando, ni en los armarios, ni en los desiertos, ni en los bosques.
No se obtiene con un montón de riquezas. No está en los cielos arriba, ni en las entrañas de la tierra abajo.
Tuka dice: Es el trato de una vida, y si no estás dispuesto a dar tu vida para poseerla, mejor quédate callado.
La esencia de los interminables Vedas es ésta: Busca el refugio de Dios y repite Su nombre con todo tu corazón.
El resultado de las cavilaciones de todos los Shastras es también el mismo.
Tuka dice: La carga de los dieciocho Puranas también es idéntica.
El mérito consiste en hacer el bien a los demás, el pecado en hacer daño a los demás. No hay otro par comparable a esto.
La verdad es la única libertad; la falsedad es esclavitud, no hay secreto como éste.
El nombre de Dios en los labios de uno es en sí mismo salvación, hacer caso omiso del nombre es perdición.
La compañía de los buenos es el único paraíso, la indiferencia es el infierno.
Tuka dice: Está claro lo que es bueno y lo que es perjudicial, que cada uno elija lo que quiera.— Sant Tukaram, Traducido por Mahatma Gandhi [41]
Sant Tukaram también ejerció una profunda influencia en KB Hedgewar , ya que las citas del primero solían aparecer en el membrete del segundo. Una de esas cartas, fechada el 6 de abril de 1940, contenía la cita "Daya tiche nanwa bhutanche palan, aanik nirdalan kantkache", es decir, la compasión no sólo es el bienestar de todos los seres vivos, sino que también incluye protegerlos de todo daño. [42]
Los lugares asociados con Tukaram en Dehu que existen hoy en día son:
Se han realizado varias películas indias sobre el santo en diferentes idiomas, entre ellas:
La vida de Tukaram fue el tema del número 68 de Amar Chitra Katha , la serie de cómics más grande de la India. [45]
Balbharti ha incluido un poema de Tukaram en un libro de texto escolar marathi.
El gobierno de la India emitió una moneda conmemorativa de plata de 100 rupias en 2002. [46]
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )