La Misión de San José fue una misión católica romana establecida cerca del lago Williams, Columbia Británica, en 1867. La misión estaba dirigida por los Misioneros Oblatos de María Inmaculada . Es conocida principalmente por la famosa [2] Escuela Residencial Indígena de San José ubicada en la propiedad, una parte del sistema de escuelas residenciales indígenas canadienses que funcionó en la Misión desde 1891 hasta 1981.
Durante la historia de la escuela, se registraron muchas muertes de estudiantes, lo que dio lugar a múltiples investigaciones públicas sobre las condiciones en la escuela, ya en 1902. Después del cierre de la escuela, varios miembros de su personal fueron encarcelados por abuso sexual. Una reunión escolar en 2013 dio como resultado la creación del Día de la Camisa Naranja , que más tarde se convirtió en un día festivo legal canadiense .
En 1838, dos sacerdotes católicos, François Norbert Blanchet y Modeste Demers , llegaron al Territorio de Oregón para establecer la obra de la Iglesia católica en el noroeste del Pacífico . En 1841, los Misioneros Oblatos de María Inmaculada fueron invitados por el obispo de Montreal , Ignace Bourget , a crear misiones entre los pueblos indígenas de Canadá . Rápidamente establecieron misiones en toda América del Norte y en el noroeste del Pacífico. Los misioneros católicos pronto se encontraron compitiendo contra los misioneros protestantes para ser los primeros en cristianizar a los pueblos indígenas, y ambos grupos predicaron y advirtieron a los pueblos indígenas contra el otro. Ambos grupos también carecían de mano de obra y recursos, lo que ralentizó el trabajo. [3]
El estilo de vida nómada de las Primeras Naciones planteó un reto a los primeros misioneros oblatos. Para resolver este problema, alentaron a los indígenas a abandonar sus costumbres nómadas y a crear asentamientos agrícolas, preferiblemente en un lugar alejado de otros blancos, para que los misioneros pudieran actuar sin interferencias. Pierre-Paul Durieu fue fundamental en la creación de la estrategia oblata para trabajar con los pueblos indígenas, llamada "Sistema de Durieu". Implicaba interferir en las elecciones tribales y crear un "estado indio católico" en tantos pueblos de las Primeras Naciones como fuera posible. Implicaba convertir al jefe local en un embajador de la Iglesia católica, dándole autoridad para hacer cumplir las leyes religiosas entre su pueblo, imponer una prohibición de las celebraciones y prácticas tribales y mantener a los hombres blancos que no fueran sacerdotes fuera del pueblo. [4]
A medida que los Oblatos continuaron su trabajo en el Territorio de Oregón , entraron en conflicto con los sacerdotes católicos que los habían precedido y, después de una década de conflicto, tomaron la decisión de mudarse a Nueva Caledonia (la parte británica del territorio de Oregón) a partir de 1858, y solicitaron que Roma les diera la autonomía para realizar su trabajo como quisieran, sin interferencia de las autoridades católicas locales, lo que se les concedió en 1864. Los Oblatos establecieron rápidamente misiones en toda la nueva Colonia de Columbia Británica . [5]
Mientras tanto, las Primeras Naciones de la región vivieron esencialmente sin ser perturbadas por el asentamiento colonial , con solo el ocasional paso de comerciantes de pieles . La región de Cariboo fue el hogar de las Primeras Naciones Secwepemc ("Shuswap"), Tsilhqotʼin ("Chilcotin") y Dakelh ("Carrier"). A partir de algún momento entre 1858 y 1861, la fiebre del oro de Cariboo desencadenó una ola masiva de inmigración a la región de Cariboo por parte de personas blancas y chinas . Para apoyar la fiebre del oro, se construyó la carretera de Cariboo entre 1860 y 1863, que trajo mineros de oro y otros colonos a la región de Cariboo. Los colonos también trajeron la viruela ; una epidemia en 1862-63 acabó con muchos de los pueblos indígenas de Cariboo. El pueblo Tsilhqot'in respondió a la construcción de la carretera iniciando la Guerra Chilcotin , que resultó en un ataque a un equipo de construcción y el posterior ahorcamiento de cinco jefes Tsilhqot'in. [6] [7] [8]
En 1860, James Maria McGuckin se unió a los Oblatos de María Inmaculada en Yorkshire, Inglaterra . En 1863, llegó a Victoria, Columbia Británica , donde fue ordenado sacerdote y se convirtió en el subdirector de una escuela dirigida por los Oblatos. En 1866, los Oblatos lo enviaron a Cariboo para establecer una misión entre las Primeras Naciones. Primero llegó a Richfield, Columbia Británica , donde se le pidió que brindara servicios a los mineros de oro irlandeses y franceses, quienes finalmente recaudaron fondos para construir una iglesia en Richfield. Sin embargo, como esta no era su misión principal, rápidamente se mudó. En 1864, dos sacerdotes oblatos hicieron un viaje a Cariboo, donde propusieron Quesnel, Columbia Británica o Soda Creek como los sitios ideales para la futura misión. En julio de 1866, el padre Charles Grandidier hizo un viaje a Cariboo y propuso dos ubicaciones alternativas para la misión: la granja de Pomeroy a lo largo del río San José , cerca del lago Williams , no lejos de un asentamiento Secwepemc en el actual lago Williams; o una ubicación cerca de 141 Mile House. El padre James McGuckin seleccionó la granja de Pomeroy porque estaba ubicada a medio camino entre los principales asentamientos Secwepemc en Soda Creek y Alkali Lake ; también estaba bastante cerca de Quesnel , un lugar de reunión para los Dakelh y Tsilqot'in. También estaba lo suficientemente lejos de Richfield para evitar cualquier intromisión de los mineros de oro. Cuando el Sr. Pomeroy se enteró de que la iglesia católica quería comprar su granja, aumentó su precio; Después de negociaciones infructuosas, otros dos hombres compraron la granja de Pomeroy al precio original y la revendieron a los Oblatos al mismo precio que ellos pagaron por ella, en abril de 1867. Los dos hombres plantaron un cultivo de trigo y añadieron una vaca lechera antes de entregar la propiedad a los Oblatos. [9]
El 5 de julio de 1867 se fundó la Misión de San José. [10] Las excursiones iniciales de los sacerdotes entre los pueblos indígenas tuvieron mucho éxito, y antes de que finalizara el primer año se bendijeron diez iglesias y capillas en el Cariboo, la mayoría de ellas indígenas. [11] Los sacerdotes recibieron ayuda en sus esfuerzos por los informes de un milagro en el que una mujer de Soda Creek resucitó de entre los muertos para recibir el bautismo, después del cual murió una vez más. [12] Los sacerdotes descubrieron que podían usurpar las deidades secwepemc, el "Anciano" y el "Coyote", como " Dios Padre " y " Jesús ", y como el Anciano enviaba mensajeros en ocasiones, afirmaron ser sus mensajeros y así pudieron convertir al pueblo secwepemc. [13] Asimismo, los sacerdotes usurparon las creencias religiosas dakelh en sus esfuerzos por convertir al pueblo dakelh. [14] Sin embargo, los sacerdotes no pudieron encontrar ningún sincretismo entre las creencias religiosas católicas y tsilhqot'in , y aunque tuvieron cierto éxito evangelizando a los tsilhqot'in, fue mucho más difícil y hubo resistencia a los esfuerzos de la misión hasta la década de 1940. [15] Al evangelizar a las Primeras Naciones Cariboo, los misioneros católicos no enfrentaron competencia de los misioneros protestantes, que habían llegado con la fiebre del oro y se fueron cuando terminó, lo que le dio a la Misión de San José un monopolio sobre el trabajo misionero indígena en Cariboo durante muchas décadas. [16]
Al principio, la misión se dedicó a la ganadería y la agricultura para poder ser autosuficiente, pero también como medio de establecer vínculos con la comunidad cercana. El padre McGuckin se apropió de cientos de acres que rodeaban la misión para aumentar su potencial agrícola; en 1881, la misión tenía 1600 acres y había obtenido derechos de agua durante 100 años. Como no contaban con suficientes hermanos oblatos para cultivar la tierra, contrataron a católicos locales e indígenas para que la trabajaran. Sin embargo, las disputas contractuales le costaron a la misión cientos de dólares, lo que obligó a los oblatos a encontrar una forma de cultivar la tierra ellos mismos.
La misión estaba situada en una buena tierra de cultivo y en 1876 donaba 850 dólares anuales para sufragar los gastos de funcionamiento de las escuelas oblatas en otras partes de la provincia; en 1918, la misión de San José se consideraba el principal apoyo financiero de todo el trabajo misionero oblata en la Columbia Británica. [17] La misión era responsable de registrar los nacimientos y las muertes en la zona. [10]
La promesa de una educación y las leyes que la hacían obligatoria para los pueblos de las Primeras Naciones, a muchos niños que habían sido sacados de sus hogares por la fuerza, muchas veces cuando los padres no estaban en casa para oponer resistencia, fue un factor importante en la decisión de los pueblos indígenas de convertirse al catolicismo, ya que estaban ansiosos por obtener una educación para sus hijos y los sacerdotes oblatos lo tomaron como una oportunidad para causar estragos en sus comunidades y cultura. [18] El liderazgo oblato decidió abrir una escuela en la Misión para niños indígenas ya en 1869. [19] Sin embargo, el Padre McGuckin encontró esta noticia desagradable, a pesar de las promesas que había hecho a los pueblos indígenas mientras aseguraba su conversión, ya que había hecho una promesa a los colonos locales de abrir una escuela para niños blancos, y no creía que la misión tuviera fondos suficientes para operar dos escuelas. También estaba horrorizado ante la idea de enviar a niños blancos e indígenas a la misma escuela. El padre McGuckin ganó la discusión y en 1871 se decidió construir una escuela para niños blancos en St. Joseph; se pidió a las Hermanas de Santa Ana que enviaran monjas para enseñar en la escuela. [20]
En 1871, el padre Charles Grandidier se convirtió en el jefe de la misión y se comenzó a trabajar en la construcción de un internado. Las Hermanas de Santa Ana rechazaron al principio la solicitud de enviar monjas, ya que no tenían monjas disponibles. Sin maestros, la escuela enfrentó retrasos en la apertura. Al mismo tiempo, el gobierno estaba construyendo una escuela en Cache Creek y propuso una escuela en Soda Creek que amenazaba con alejar a los estudiantes potenciales de St. Joseph's; como resultado, el padre McGuckin tomó la decisión de abrir la escuela él mismo, como una escuela para niños, el 9 de diciembre de 1873, seis meses antes de que la escuela en Cache Creek estuviera lista. Siete estudiantes estaban listos el primer día de clases, pero la escuela creció rápidamente, ya que era la única escuela en Cariboo . La escuela desarrolló una reputación de calidad y hasta doce estudiantes se transfirieron de la escuela del gobierno de Cache Creek a St. Joseph's. Aunque al principio era una escuela sólo para varones, los sacerdotes se vieron obligados a aceptar a una niña que había sido enviada con sus hermanos a la escuela; y cuando intentaron rechazar su asistencia al año escolar siguiente, sus padres amenazaron con enviarla a la escuela del gobierno. En 1876, las Hermanas de Santa Ana aceptaron enviar monjas a la misión y abrieron una escuela para niñas . [21] En 1878, las dos escuelas tenían una matrícula combinada de 75 estudiantes blancos y métis . Además de las materias académicas, la escuela enseñaba habilidades domésticas a las niñas y oficios agrícolas a los niños. La pobreza en Cariboo hizo que las familias de muchos estudiantes se retrasaran en el pago de la matrícula; la escuela continuó permitiendo su asistencia, ya que no quería que los niños estuvieran expuestos a la inmoralidad en una escuela del gobierno. [22]
San José también se convirtió en una escuela para preparar a los jóvenes para unirse al sacerdocio como Oblatos. El primer sacerdote en formación fue enviado en 1874. En 1877, varios graduados de San José pidieron estudiar para unirse al sacerdocio, y comenzaron sus estudios en San José; William Murphy de Lac La Hache fue el primero en completar su formación, en 1882, y unirse a la orden de los Oblatos. A algunos hombres en Irlanda que no tenían fondos suficientes para emigrar a Canadá se les pagó su viaje a través del Atlántico, con la condición de que estudiaran para unirse al sacerdocio en San José. [23]
Las dos escuelas acapararon la atención de la mayoría de los oblatos de la Misión. El Padre LeJacq fue transferido a una nueva misión más al norte en 1873, y reemplazado por el Padre Marchal, que era menos estricto que el Padre LeJacq, y permitió al Jefe William de la Primera Nación Williams Lake , por quien la ciudad de Williams Lake recibió más tarde su nombre, cantar canciones tradicionales Secwepemc . Esto llevó a una revuelta contra las estrictas reglas católicas contra la cultura indígena. También violó el plan Durieu al predicar en el idioma Shuswap en la Misión en 1877; los indígenas se burlaron de su incapacidad para hablar correctamente su idioma[fuente?]. A pesar de los problemas del Padre Marchal, no fue ayudado ni reemplazado, ya que todos los demás sacerdotes disponibles eran necesarios para administrar la escuela o no estaban interesados en visitar los asentamientos indígenas. Los Tsilhqot'in fueron particularmente desatendidos, ya que no había sacerdotes capaces de hablar en el idioma Chilcotin . [24]
En 1877, los colonos blancos habían ocupado casi todas las tierras cultivables del Cariboo, sin dejar nada para los indígenas, lo que provocó un malestar considerable. [25] En 1879, el jefe William, cuya banda en ese momento vivía en la Misión, publicó la siguiente carta en el Daily British Colonist : "Soy un jefe indio y mi gente está amenazada de hambruna. Los hombres blancos se han apoderado de toda la tierra y todo el pescado. Un vasto país era nuestro. Todo ha desaparecido. El ruido de la trilladora y del carro ha asustado a los ciervos y a los castores. No tenemos nada para comer. Mi gente está enferma". Sin embargo, el jefe William vio que el único resultado de la guerra con los blancos sería la destrucción de su pueblo, y aconsejó a su pueblo que no hiciera la guerra. [26] La reacción inicial a la carta del jefe William en Victoria fue de incredulidad; sin embargo, la corroboración de la carta por parte del padre McGuckin llevó a Ottawa a donar algo de harina y carne a la banda del jefe William. Un invierno particularmente duro en 1879 y la defensa adicional del padre McGuckin llevaron al gobierno a comprar un rancho cerca del lago Williams y ofrecérselo a la banda del jefe William. En 1880, el jefe William se vio obligado a trasladar a su gente de la Misión a la reserva de Sugarcane junto a la Misión de San José. [27] La mayoría de las otras bandas fueron obligadas a trasladarse a reservas en Cariboo durante la década de 1880. [26] [28]
Ya en 1878, los Oblatos de la Misión de San José empezaron a presionar al gobierno federal para que financiara una escuela para los niños indígenas de Cariboo. El fundador de la misión, el padre McGuckin, afirmaba que era necesario que los niños indígenas recibieran una educación religiosa para protegerlos de las tentaciones civilizadas y mantenerlos en la fe católica. [29]
Mientras tanto, en 1880, los Oblatos abrieron una escuela en Kamloops, lo que llevó a muchos de los estudiantes de St. Joseph a trasladarse a la nueva escuela. La matrícula disminuyó gradualmente y en 1888 había menos de 30 estudiantes en las dos escuelas. Por lo tanto, tanto la escuela de niñas como la de niños cesaron sus operaciones en 1888. [30]
En 1890, el obispo Paul Durieu solicitó al gobierno que abriera una escuela residencial indígena financiada por el gobierno en la propiedad de la Misión de San José. Durieu recomendó una escuela con un enfoque significativo en la agricultura para ayudar a los indígenas en la transición de cazadores-recolectores tradicionales a agricultores de estilo europeo. Anteriormente, Durieu había convencido al gobierno federal para que financiara escuelas residenciales indígenas en Cranbrook en 1889 y Kamloops en 1890. A raíz de las peticiones de Durieu, el Departamento de Asuntos Indígenas envió un agente para investigar la propiedad de la Misión y, al encontrarla adecuada, ofreció comprar parte de la misión para uso del gobierno. Durieu se negó y, en cambio, ofreció administrar la escuela residencial en base a un contrato, $ 130 por niño indígena por año, hasta un máximo de 50 estudiantes. El gobierno aceptó la oferta de los Oblatos y la escuela abrió en 1891. [31] La escuela se convirtió en una de las primeras escuelas en el sistema de escuelas residenciales indígenas canadienses , tomando el nombre de Escuela Residencial India de San José . [1] [27] [32]
Al principio, las bandas locales dudaban en enviar a sus hijos a la escuela. Habían solicitado a la misión que abriera una escuela, pero querían complementar su educación tradicional, no eliminarla por completo. En 1895, el gobierno hizo obligatoria la asistencia entre los 7 y los 16 años. Como no había escuelas diurnas, la Misión de San José se convirtió en su única opción, y para la mayoría de los estudiantes indígenas Cariboo, seguiría siendo su única opción hasta 1967. [33] [2] [34]
La escuela se creó inicialmente para enseñar oficios a sus alumnos. Los Oblatos prometieron al gobierno federal enseñar "dos o tres oficios" a sus alumnos, lo que para los niños significaba carpintería, herrería y algunas habilidades agrícolas, y para las niñas, tareas domésticas, fabricación de mantequilla, costura y tejido. [35] Sin embargo, en 1891, la herrería de la escuela se incendió. Después de la reconstrucción de la herrería, el herrero de la escuela enfermó y renunció. [36] En septiembre de 1892, los Oblatos contrataron a un herrero talentoso para enseñar oficios en St. Joseph's. Al final del año escolar, pidió un aumento de sueldo, se lo negaron y renunció. Lo reemplazaron por un tal Sr. Horan, que trabajó para la escuela durante tres años antes de que lo despidieran por participar en una campaña política. Cuando la escuela no pudo encontrar un reemplazo, volvieron a contratar al Sr. Horan, pero él tomó una licencia no autorizada por tres meses, se endeudó y desarrolló una reputación de borracho en público, lo que afectó la reputación de la escuela. [37]
La primera misión de los profesores de la escuela fue enseñar inglés a los estudiantes . Al principio, ninguno de los estudiantes sabía inglés, por lo que la escuela tuvo que permitir temporalmente el uso de lenguas indígenas . En 1894, los niños hablaban principalmente inglés, y el director JMJ Lejacq declaró que "la lengua india es cosa del pasado". Las niñas tardaron más en abandonar sus lenguas indígenas: todavía las hablaban con regularidad en 1896. Más tarde, los estudiantes serían castigados por hablar sus lenguas indígenas, y la escuela logró que los niños perdieran la capacidad de hablar su lengua materna. [10] [32]
Las Hermanas de Santa Ana se marcharon en 1896 debido a dificultades económicas. Fueron reemplazadas por la Orden de las Hermanas del Niño Jesús , que llegaron de Francia para servir en la Misión de San José. [34] [27] Al principio, ni las niñas a las que enseñaban (que tenían menos tiempo en la escuela de la Misión que los niños) ni las monjas que les enseñaban hablaban inglés, el idioma obligatorio de instrucción en la escuela. En 1897, San José también abrió un noviciado que operaban las Hermanas del Niño Jesús, aunque ninguna niña indígena se graduó del programa. [38]
En un principio, el gobierno acordó apoyar a un máximo de 50 estudiantes indígenas en la escuela de San José, pero en 1893, el gobierno redujo el número de alumnos a 25. Cuando la escuela se negó a enviar a los estudiantes a casa, la escuela se endeudó fuertemente, lo que amenazó la existencia de la escuela. Los cheques del gobierno también comenzaron a llegar tarde, lo que complicó aún más la situación; y ambos edificios escolares estaban en malas condiciones y necesitaban ser reemplazados. La misión cerró temporalmente la escuela de niñas y negoció con el gobierno sobre la situación. El gobierno acordó proporcionar fondos para 35 estudiantes y $ 2,000 para construir una nueva escuela para niños. Sin embargo, cuando llegó el cheque, la Misión descubrió que solo les habían dado $ 756. El obispo Durieu respondió amenazando con cerrar la escuela de niñas de forma permanente. [39]
Para recaudar fondos, la escuela vendió productos agrícolas y manufacturados creados por sus estudiantes. Esto llevó al Sr. Davison, un fabricante de arneses de Kamloops , a escribir una carta de queja a su miembro local del Parlamento, el Sr. Barnard, sobre la escuela. Dijo que era imposible para un hombre de negocios honesto competir con el trabajo de los presos y se preguntó si el propósito de la escuela era educar a los estudiantes o ganar dinero. El Departamento de Asuntos Indígenas investigó y se le dijo que el gobierno no proporcionaba fondos suficientes y que sería necesario un aumento de la financiación para detener esto. El Departamento de Asuntos Indígenas optó en cambio por permitir que la escuela continuara con sus empresas lucrativas. [40] [41] [42]
En 1899 se recibieron más quejas, esta vez a través de una carta anónima escrita al Superintendente General del Departamento de Asuntos Indígenas. Esta queja se hizo eco de la queja anterior, que afirmaba que los estudiantes estaban siendo utilizados como trabajadores baratos para apoyar un negocio rentable que luego afectaba el negocio de otros comerciantes locales, pero agregó otras afirmaciones, como admitir a niños blancos y reclamarlos como indios para fines de financiación, y que los niños estaban mal cuidados. Esto llevó al departamento de Asuntos Indígenas a realizar una visita sorpresa a la escuela, donde la escuela recibió altas calificaciones por la calidad de la educación que ofrecía a sus estudiantes. Se descubrió que asistían niños blancos, porque St. Joseph's Mission era la única escuela local, pero ninguno de los niños blancos se quedaba a pasar la noche. Otra queja llegó en 1900, cuando EA Carew-Gibson, de la Cariboo Trading Company, se quejó de que la escuela vendía grano y heno por debajo del valor de mercado. El departamento envió la queja a la escuela, pero no investigó más. [40] [41] [43]
En un principio, tanto los trabajadores religiosos como los no religiosos participaban en la educación académica de los estudiantes, pero en 1902, las Hermanas del Niño Jesús se hicieron cargo de toda la instrucción académica tanto para niños como para niñas, mientras que los Oblatos se hicieron cargo de la educación profesional. Los sacerdotes Oblatos vivían en el mismo edificio que los niños, mientras que las Hermanas vivían en el edificio de las niñas. [44]
Al principio, los estudiantes no tenían días de vacaciones durante el año escolar. Los padres protestaron ante el agente indígena local, pidiendo un mes libre durante el verano para poder pasar tiempo con sus hijos, una petición que el agente indígena consideró razonable. Sin embargo, en las negociaciones entre el gobierno federal y el director de la escuela, el padre Lejacq, el gobierno federal se negó a pagar a la escuela los días en que los estudiantes estaban en casa de vacaciones, y la escuela se negó a aceptar cualquier reducción en su financiación; por lo que a los estudiantes se les negó el tiempo de vacaciones. [45]
Los sacerdotes de la Misión recurrieron a las grandes ceremonias de inauguración de las iglesias para sustituir los rituales indígenas, como el potlatch , que habían prohibido. El obispo Pierre-Paul Durieu fundó la Sociedad de Abstinencia Total de la India de la Columbia Británica en 1895 en la Misión de San José para fomentar la prohibición en todas las reservas. Se animaba a los jefes de las bandas bajo el sistema Durieu a azotar públicamente a la gente para animar a los miembros a seguir las reglas de la iglesia, una práctica que era tácitamente respaldada por el gobierno. Sin embargo, un caso judicial en el que un sacerdote y un jefe fueron declarados culpables de agresión tras administrar treinta latigazos a una joven indígena de 17 años por promiscuidad llevó al obispo Durieu a fundar en su lugar la Sociedad de Abstinencia Total. (El gobierno revocó la sentencia tras una apelación de la iglesia). La Sociedad se haría responsable de hacer que los nuevos conversos cumplieran su promesa de dejar el alcohol y de castigar a los que no lo hicieran. [46]
En 1899, el padre Thomas inició una nueva campaña evangelizadora entre los tsilhqot'in, al instituir el sistema Durieu en Anaham . Sin convertirlos, el padre Thomas nombró a algunos jefes para que sirvieran como representantes de la iglesia para garantizar el buen comportamiento entre los tsilhqot'in, una tarea que estaban dispuestos a realizar. El padre Thomas esperó 13 años antes de administrar por primera vez la comunión a los tsilhqot'in "dignos" en Anaham, y con el tiempo sus esfuerzos por convertir a los tsilhqot'in dieron resultado. La Misión ayudó apropiándose de las tierras que los colonos blancos querían y entregándoselas a los tsilhqot'in; y a menudo solicitaban al gobierno que aumentara el tamaño de la reserva de tierras. En 1923, la gente de Anaham vendió 60 caballos para recaudar fondos para construir una iglesia en su reserva. [47]
Duncan Sticks nació en 1893 en una familia de Alkali Lake . Fue llevado a la escuela residencial a una edad temprana. Cuando tenía siete años, se escapó de la escuela residencial por primera vez y logró regresar con éxito a Alkali Lake. Estaba enfermo cuando llegó y su familia lo cuidó hasta que se recuperó antes de que su padre lo devolviera a la escuela. [48]
El 8 de febrero de 1902, nueve niños escaparon de la escuela después del almuerzo. Dos de los niños eran de Alkali Lake, tres de Williams Lake y cuatro de Canim Lake . Cada grupo se dirigió a su respectiva casa. El maestro supervisor persiguió a los niños de Williams Lake y Alkali Lake, mientras que el director persiguió a los niños de Canim Lake. Cuando el director regresó a la escuela a las 5:00 p. m., se le informó que el niño de Alkali Lake Duncan Sticks todavía estaba desaparecido y se negó a continuar la búsqueda. Al día siguiente, envió a un miembro del personal a la reserva india para encontrarlo. Más tarde ese día, un ranchero local llamado Anthony Boitano buscó y encontró el cuerpo de Duncan Sticks, congelado hasta la muerte . [49] [50]
El Departamento de Asuntos Indígenas realizó una rápida investigación y atribuyó el hecho a la falta de disciplina de los sacerdotes de la escuela. El obispo de New Westminster escribió al Departamento de Asuntos Indígenas culpando al carácter de los estudiantes indígenas: "Los indios sienten un horror sagrado por todo lo que huela a sistema y orden". [49]
En un primer momento, el forense local se negó a investigar la muerte de Duncan Sticks, alegando que el gobierno no veía motivos para ello. Sin embargo, EA Carew-Gibson y un antiguo profesor llamado Brophy presionaron al Fiscal General de la Columbia Británica para que se hiciera una investigación, por lo que se llevó a cabo. Brophy había llevado un registro de los malos tratos a los estudiantes en la escuela desde el momento en que había trabajado allí. Sin embargo, el representante de Asuntos Indígenas dudaba de la exactitud de su registro, ya que recientemente había sido despedido por embriaguez, y afirmó que los malos tratos que aparecían en el libro eran "de hecho leves en comparación con la época en que iba a la escuela". [50] [51]
La hermana de Duncan Sticks dijo en una entrevista durante la investigación del forense que a los niños les habían servido carne podrida y que si se negaban a comerla, los ataban, les vendaban los ojos y los dejaban sin comer durante un día. También dijo que a otros estudiantes les habían golpeado en la cara con una correa y que ella se había escapado de la escuela el otoño anterior y que nadie había ido a buscarla. Muchos otros estudiantes se hicieron eco de la opinión sobre la comida, y surgieron quejas adicionales de haber sido desnudados y golpeados y luego mantenidos en régimen de aislamiento durante hasta doce días. [50] [49] La escuela envió a un sacerdote a la reserva del lago Alkali antes de que llegara el forense y ordenó a la gente de allí que no dijeran nada sobre la muerte a ningún hombre blanco. El director también envió una carta desesperada al forense y al jurado ofreciendo abrir la escuela para una inspección personal. Varios miembros del personal de la Misión fueron presionados para cambiar o retractarse de su testimonio ante el jurado. [50] [49]
El director afirmó que los estudiantes se habían escapado de la escuela con regularidad, diciendo que la calidad de la comida era mala y que a los niños se les negaba agua después de la cena para evitar que se hicieran pis en la cama . Al concluir la investigación forense, el jurado recomendó una investigación independiente sobre la escuela, pero no se llevó a cabo ninguna investigación independiente. En cambio, se autorizó a Asuntos Indígenas a realizar su propia investigación, en la que descartaron todas las acusaciones de mala conducta realizadas durante la investigación y descartaron a Brophy como un alborotador. Asuntos Indígenas les dijo a los niños que era su propia culpa por no pedir más comida, que estaba mal resistirse a la disciplina y que los propios indígenas eran el problema. La siguiente Navidad, los niños escribieron una carta al Superintendente Adjunto de Asuntos Indígenas, disculpándose por ser malos y prometiendo mejorar. [50] [52]
En la Misión, el despido del señor Brophy y el escándalo que siguió llevaron a la Misión a considerar a todos los laicos como profesores poco fiables, y posteriormente casi todos los laicos que trabajaban en la escuela fueron despedidos. Los Hermanos Oblatos se hicieron cargo de los oficios de enseñanza, mientras que las Hermanas del Niño Jesús enseñaban materias académicas a los niños, además de sus deberes con las niñas. [53]
Los niños seguían escapándose de la escuela con tanta frecuencia que en 1910 se les prohibió a los estudiantes trabajar en los campos. El director pidió ayuda a Asuntos Indígenas con su problema de fugas, y se llevó a cabo otra investigación, que reveló que la causa de las fugas era la calidad de la comida. El director exigió que los estudiantes se retractaran de su testimonio y se quejó de que la misión era constantemente víctima de "las acusaciones más absurdas". [54]
En 1920, un niño llamado Augustine Allan de la Banda del Lago Canim murió, y se informó que fue una muerte accidental. Una investigación posterior reveló que los niños de la escuela estaban deprimidos debido a la dureza de la disciplina, lo que llevó a nueve niños a aceptar comer cicuta de agua en un pacto de suicidio . Allan murió, y los otros ocho niños enfermaron gravemente. Esto dio lugar a múltiples solicitudes de los padres para que sus hijos fueran dados de alta de la escuela, con la ayuda del padre del niño muerto, quien dijo que la escuela "no me envió ningún aviso" para decirme que su hijo había muerto. [55] [56]
Como ya había ocurrido, el forense local decidió inicialmente no realizar una investigación, diciendo que "no había nada sospechoso en que los niños comieran una hierba venenosa". El agente indio local creyó que la escuela se negaría a cooperar, por lo que escribió a Ottawa pidiendo que realizaran un examen médico de los niños de la escuela. El departamento de Asuntos Indígenas se negó y pidió al agente que investigara el "castigo indebidamente severo" en la escuela. En el tiempo que había tardado en llegar la respuesta, los niños se habían ido a casa de vacaciones, por lo que el agente no pudo investigar más. El agente se ofreció a entrevistar a los estudiantes en sus reservas de origen, pero se le negó el permiso. El agente afirmó que si bien había una "gran tendencia a mentir por parte de los indios... por otro lado, tenemos una clara falta de algo por parte de las Misiones". Atacó el sistema de las misiones y argumentó que Asuntos Indígenas debería gestionar las escuelas por sí mismas, como escuelas diurnas en las reservas. En cambio, el inspector de escuelas indias entrevistó al ex director de la escuela, quien afirmó que en una ocasión uno de los hermanos se había indignado por el comportamiento de un estudiante y lo había golpeado con una vara, lo que hizo que el niño huyera. El inspector quedó satisfecho y declaró el asunto cerrado. [55] [56]
Muchos otros estudiantes murieron mientras asistían a la escuela de la Misión de San José, pero estos estudiantes murieron con menos reconocimiento. Los Tsilhqot'in eran los más reacios a enviar a sus hijos a San José; en 1918, había seis o siete Tsilhqot'in asistiendo a San José. En 1925, dos niños Tsilhqot'in murieron de tuberculosis , lo que provocó que los padres de los niños Tsilhqot'in restantes los retiraran de la escuela. No fue hasta la década de 1930 que los Tsilhqot'in asistieron a San José en gran número. [57]
En la década de 1940, el sistema Durieu comenzó a debilitarse en las reservas. Como más indígenas habían recibido formación en St. Joseph, el sistema Durieu ya no era necesario para mantener la influencia de la Iglesia en las reservas. Algunos de los sacerdotes más jóvenes estaban contentos de ver el fin del sistema Durieu. [58]
En 1947 se estableció en Anaham un noviciado para mujeres indígenas que querían convertirse en monjas. El noviciado funcionó durante poco más de una década y se graduaron dos monjas antes de cerrar. [59]
También en la década de 1940, el arzobispo de Vancouver impulsó la creación de escuelas diurnas en cada reserva para reemplazar a la Misión de San José. Se abrieron escuelas diurnas operadas por las Hermanas Misioneras de Cristo Rey en Anaham y Redstone , financiadas por el gobierno canadiense. Sin embargo, los Oblatos lograron mantener a San José como el principal educador de los niños indígenas en Cariboo. [60]
En la década de 1940, los niños siguieron escapándose de la escuela. En 1944, 23 niños se escaparon de la escuela para asistir a la Estampida del Lago Alkali, lo que dio lugar a que el agente indígena local exigiera que se nombrara un nuevo director. En 1946, el padre Alex Morris fue nombrado director de St. Joseph's y creó una norma que prohibía a los sacerdotes y las monjas dirigirse entre sí en francés delante de los niños indígenas. Esto puso fin a una queja de larga data de los niños, de que a las monjas se les permitía hablar entre sí en su propia lengua, pero no se les permitía hablar entre sí en sus propias lenguas indígenas. También cambió St. Joseph's de un programa de escuela de medio día, medio día de trabajo a un programa de escuela de día completo en consonancia con el plan de estudios de las escuelas públicas de Columbia Británica. El padre Morris también inició el programa de música de St. Joseph contratando profesores de piano y órgano, iniciando un escuadrón de cadetes de la Fuerza Aérea y fundando una banda de gaitas y tambores. Convenció al gobierno de Columbia Británica para que financiara la compra de gaitas para la escuela, de modo que también pudieran formar una banda de gaitas para niñas. Esta medida fue posteriormente criticada como un acto de imponer una cultura ajena a los niños indígenas, pero el director no se disculpó: vio que no se impartía instrucción musical en St. Joseph's, e insistió en que se iniciara cualquier tipo de instrucción musical disponible en la escuela. Las reformas del padre Morris lograron evitar que los niños se escaparan de la escuela. [61]
En 1946, tras una inspección gubernamental, el gobierno declaró que el edificio de la Escuela de San José era un peligro de incendio y una amenaza para la salud de los estudiantes y el personal. El gobierno pidió a los Oblatos que reemplazaran el edificio. De hecho, los edificios habían sido condenados ya en 1939. Una hermana que trabajaba en la escuela escribió a la esposa del Primer Ministro en 1949, afirmando que los edificios eran "fríos y ruinosos", con frecuentes apagones , y del convento escribió que podría "incendiarse alguna noche hermosa". El gobierno respondió que estaban en el proceso de elaborar planes para un edificio de reemplazo. [62]
En 1954, un incendio destruyó un aula de la escuela. [63] Luego, el 22 de diciembre de 1955, la escuela se hizo conocida internacionalmente cuando la British United Press publicó una historia titulada "Niños indios 'muertos de hambre'". El reportero había entrevistado a los padres diciendo que sus hijos "están medio muertos de hambre"; y que cuando los niños regresaron a casa para Navidad, "todos tenían las manos, las orejas, las caras e incluso los pies congelados. Algunos tuvieron que ser llevados al hospital". En respuesta a la historia, el agente indio local exigió una disculpa, alegando que el reportero debería haber verificado la historia con la escuela primero. El servicio de noticias luego publicó una historia de la escuela refutando las acusaciones. [64]
La semana siguiente, un oblato de la escuela escribió a su superior provincial, alegando que el director de la escuela tenía un problema con la bebida y había perdido el control de la escuela. Los oblatos enviaron un investigador, que encontró que las acusaciones eran ciertas, y además encontró varios otros problemas que deberían haber sido informados al gobierno. El agente indio local, también católico, expresó su preocupación de que esto pudiera convertirse en mala publicidad para la iglesia, incluso sugiriendo que un agente protestante habría denunciado al director al gobierno hace mucho tiempo. Así, en enero de 1956, el superior provincial le pidió al director que discutiera la posibilidad de tomar una licencia. El director abandonó inmediatamente su puesto y dejó la escuela. El agente indio local no informó al gobierno de ninguno de los problemas con la escuela. [65]
En 1957, la escuela se incendió. El terreno fue donado al gobierno federal y la escuela fue reconstruida rápidamente. [27]
En la década de 1950, el gobierno y los líderes indígenas decidieron trasladar la educación indígena de las escuelas residenciales a escuelas diurnas ubicadas en reservas, operadas por el gobierno. En 1957, la mayoría de las reservas de Cariboo contaban con escuelas diurnas. A pesar de ello, la matrícula en St. Joseph siguió siendo alta. [66]
En 1965, la Junta de Salud de la Unión de Cariboo declaró que la escuela era una molestia pública, ya que vertía 40.000 galones de aguas residuales sin tratar al día en el río San José, el río que desembocaba en el lago Williams. La junta amenazó con cerrar la escuela en un plazo de dos meses si no construía una planta de tratamiento de aguas residuales. Tras estas amenazas, el gobierno organizó la construcción de una nueva laguna de aguas residuales ese mismo año. [67]
También en 1965, una inspección escolar concluyó que la protección contra incendios de la escuela era "totalmente inadecuada". El edificio estaba construido con materiales combustibles y no tenía sistema de rociadores , y el equipo contra incendios existente se describió como "en mal estado de mantenimiento". [68]
En 1967, la caseta del ingeniero en la escuela fue destruida por un incendio. [69]
En 1967, el gobierno observó que la escuela estaba significativamente por encima de su capacidad máxima de 257 estudiantes, con una matrícula de 307. El director de la escuela se negó a reducir la matrícula y en su lugar le dijo al gobierno que proporcionara dinero para ampliar la escuela. [70]
En 1968, un profesor de la Universidad de Columbia Británica pidió permiso para realizar una prueba médica a los estudiantes de la escuela para un estudio médico que implicaba tomarles las huellas dactilares. La escuela participó voluntariamente y, si bien el estudio no perjudicó a los estudiantes, no obtuvo el consentimiento de los padres antes de someterlos al estudio. [71]
En 1968 se construyó un nuevo gimnasio en la escuela. [34] [27]
El 31 de marzo de 1969, el gobierno federal asumió el control de la escuela de manos de la Iglesia Católica Romana, junto con todas las escuelas del sistema de escuelas residenciales para indios canadienses. [72] En 1981, la escuela St. Joseph fue cerrada y convertida en un centro de educación para adultos. [73]
Los Oblatos vendieron la propiedad restante de la Misión de San José y los fondos obtenidos de la venta se utilizaron para beneficiar a otras misiones oblatas. [74] En 1987, el antiguo edificio de la escuela fue demolido. [75]
En 1959, el sacerdote oblato Harold McIntee comenzó a trabajar en la escuela. Mientras estaba en la escuela, se colaba en el dormitorio de los chicos por la noche y acariciaba a los estudiantes. Cuando los chicos le pedían que parara, él afirmaba que los estaba revisando para ver si tenían piojos . Permaneció en la escuela hasta 1963, cuando se trasladó a una escuela diferente. En 1988, la Real Policía Montada de Canadá investigó las acciones de McIntee, lo que resultó en que McIntee fuera acusado y condenado por agresión sexual en los casos de 17 chicos durante un período de 25 años, de los cuales trece cargos estaban relacionados con su trabajo en la escuela. Fue condenado a dos años de prisión y tres años de libertad condicional. [76] [77]
De 1961 a 1967, el padre Hubert O'Connor fue director de la escuela. En 1996, fue declarado culpable de cometer violación y agresión indecente a dos jóvenes mujeres aborígenes durante su tiempo como director. Su relación con una de las niñas indígenas provocó que ella diera a luz a un niño, para quien O'Connor organizó una adopción. Durante el juicio, O'Connor afirmó que las relaciones sexuales fueron consentidas. Fue condenado a dos años y medio de prisión. Después de cumplir seis meses, ganó un nuevo juicio y los cargos fueron retirados más tarde a cambio de que O'Connor asistiera a un círculo de sanación en Alkali Lake, Columbia Británica . [2] [76] [78]
En 1964, el sacerdote oblato Glenn Doughty comenzó a trabajar en la escuela. En 1990, fue arrestado y acusado de cinco cargos de agresión indecente y cinco cargos de indecencia grave. Se declaró culpable de cuatro cargos relacionados con su conducta en la escuela St. Joseph en 1991. Fue sentenciado a un año de prisión. En 2000, fue acusado de 36 delitos más durante su estancia en St. Joseph y en la escuela residencial india de Kuper Island , y estos resultaron en otros tres años de prisión. [76] [79]
A finales de los años 1960 y principios de los años 1970, Edward Gerald Fitzgerald trabajó como supervisor de dormitorios en la escuela. En 2003, fue acusado de diez cargos de agresión indecente, tres cargos de indecencia grave, dos cargos de sodomía y seis cargos de agresión común, en relación con su tiempo en la escuela Fraser Lake y la escuela St. Joseph. Sin embargo, en ese momento, vivía en Irlanda , que no tenía un tratado de extradición con Canadá en ese momento. Como resultado, no fue juzgado por los cargos. [76] [80]
Varios otros ex empleados de la escuela fueron investigados en los años 1980 y 1990, pero el resto de los cargos no fueron llevados ante los tribunales. [76]
En una conferencia de prensa de 2022 sobre el descubrimiento de tumbas sin marcar en la escuela, se compartieron otras historias de abuso sexual. Los exalumnos compartieron que si llamaban a un estudiante por el intercomunicador, sabían que ese estudiante estaba a punto de ser agredido sexualmente. Los estudiantes también sabían que se encubrían los embarazos resultantes del abuso sexual. Algunos sobrevivientes informaron que los bebés no deseados fueron quemados en el incinerador de St. Joseph's. Los cuerpos de otros niños fueron arrojados a los ríos y al fondo de los lagos. [81]
Los sacerdotes y monjas que enseñaban en la escuela habían sido formados principalmente en Europa y estaban acostumbrados a un modelo estricto de educación. Esperaban que los estudiantes obedecieran de inmediato, se comportaran ordenadamente y prestaran siempre atención; y si los estudiantes fallaban en cualquiera de estos puntos, debían ser castigados. Este sistema educativo chocaba con la cultura de los niños a los que atendían. Muchos de los estudiantes respondieron intentando escaparse de la escuela. [82]
Los estudiantes estaban separados por sexo y no se les permitía ver a estudiantes del otro sexo excepto en la capilla, donde se sentaban en lados opuestos de la sala. El uso de lenguas indígenas estaba restringido, algo que era común a todas las escuelas del sistema de internados indígenas canadienses. [83]
En mayo de 2013, los sobrevivientes de la escuela St. Joseph se reunieron para la reconciliación y fundaron el Proyecto SJM. El Proyecto SJM erigió un monumento en el cementerio del antiguo sitio de la escuela y un segundo monumento en el parque Boitanio en Williams Lake. [10] [75] [84] [85]
Durante esta reunión, la sobreviviente Phyllis Webstad contó la historia de su primer día en la escuela residencial en 1973, cuando le quitaron la nueva camisa naranja que le había comprado su abuela y nunca más la devolvieron. El Proyecto SJM hizo que las escuelas en el área de Williams Lake usaran camisetas naranjas el 30 de septiembre, en memoria de las víctimas de la escuela residencial. [86] [87]
La celebración del Día de la Camisa Naranja se extendió rápidamente por todo Canadá y en 2021 se convirtió en un feriado nacional, oficialmente denominado "Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación". [88]
Cuando la misión abrió por primera vez, contenía el único cementerio de la zona hasta que a Williams Lake se le concedió el estatus oficial de ciudad en 1920 y comenzó a construir su propio cementerio. Hoy en día, los terrenos del cementerio y los cimientos del antiguo edificio escolar están en su mayoría desatendidos y están marcados como un sitio histórico de la provincia de Columbia Británica. [34] [89]
La Primera Nación Williams Lake inició una búsqueda en el antiguo sitio de la escuela residencial, utilizando un radar de penetración terrestre para buscar tumbas sin marcar. [72] El 25 de enero de 2022, la Primera Nación Williams Lake anunció que su búsqueda había descubierto 93 "reflejos" consistentes con tumbas en los terrenos de la Misión de San José. [81] La búsqueda preliminar abarcó 14 hectáreas de la propiedad de la misión de 480 hectáreas, así como otros puntos de interés descubiertos a través de la investigación histórica. [90]
En 1981, Margaret Whitehead escribió "La Misión Cariboo: una historia de los Oblatos" sobre la historia de la Misión de San José. [91] En 2013, la Jefa Bev Sellars escribió "Me llamaron el número uno" sobre su experiencia asistiendo a la Escuela Residencial de San José, que ganó el Premio George Ryga de Conciencia Social en Literatura . [92] En 2018, Phyllis Webstad publicó su historia de la camisa naranja como un libro ilustrado para niños, "The Orange Shirt Story"; y en 2019, creó otra versión del libro para niños más pequeños llamado "Phyllis's Orange Shirt". [93]