stringtranslate.com

Vaishnava Sahajiya

Estatua del poeta vaiṣṇava Sahajiyā Chandidas y su amante Rajakini, en su lugar de nacimiento de Nanoor

El Vaiṣṇava Sahajiyā fue una forma de vaishnavismo tántrico hindú centrado en la adoración a Radha Krishna que se desarrolló en el este de la India ( Bengala , Bihar , Orissa , Assam ). [1] [2] Esta tradición floreció desde el siglo XVI hasta el siglo XIX. [3] La tradición Vaiṣṇava Sahajiyā produjo muchos grandes poetas que escribieron en lengua bengalí , los más famosos de estos poetas escribieron todos bajo el seudónimo de Chandidas (un nombre utilizado por varios autores). [4] [2] Su literatura religiosa fue escrita principalmente en lengua vernácula bengalí. [4]

El vaiṣṇava Sahajiyā utilizó el romance entre Krishna y Radha como metáfora de la unión con la condición innata o primordial (el Sahaja) presente en todos. Buscaban experimentar esa unión a través de su recreación física en el ritual tántrico. Con este fin, el vaiṣṇava Sahajiyā a menudo hacía uso de las relaciones sexuales en sus sadhanas tántricas. Los vaiṣṇava Sahajiyās entendían que Krishna era la forma cósmica interna ( svarupa ) de cada hombre y, del mismo modo, Radha era vista como la forma interna de las mujeres. [5]

La tradición Vaiṣṇava Sahajiyā fue profundamente influenciada por el bhakti vaisnava bengalí y sus poetas (como Jayadeva ). [6] También fueron profundamente influenciados por la tradición tántrica budista bengalí que también era conocida como " Sahaja " y hacía uso de la sexualidad tántrica ( karmamudra ). [7] De los vaisnavas bengalíes, Vaiṣṇava Sahajiyā adoptó la devoción a Radha Krishna y su comprensión de bhava (sensación) y rasa (sabor). De los budistas, adoptaron la teoría de la vacuidad (shunyata) y el yoga de la deidad tántrica y la sexualidad. [7]

La tradición vaiṣṇava Sahajiyā también influyó en la tradición baul de Bengala. [4] La tradición vaiṣṇava Sahajiyā no sobrevive hoy como un linaje vivo con una conexión ininterrumpida con los gurús medievales. Sin embargo, sus influencias se pueden encontrar en algunos tantrikas hindúes bengalíes modernos que afirman ser sahajiyās. [2]

Enseñanzas

El vaiṣṇava Sahajiyā sintetizó el tantra budista e hindú con el vaishnavismo Gaudiya. [7] Los vaiṣṇava Sahajiyās sostenían que el sabor erótico ( sringara ) de la devoción era el rasa superior del amor divino. [4] Como tal, una práctica central en su tradición era el yoga sexual, que según ellos recreaba el amor divino entre Radha y Krishna y les permitía saborear el sabor (rasa) del amor divino a través de su propia experiencia personal. Esto es posible porque todos los hombres y mujeres son encarnaciones de Dios. [4] Se decía que la sadhana sexual podía transformar el deseo (kama) en amor divino puro (prema). [4]

Según Glen A. Hayes, el Vaiṣṇava Sahajiyā fue influenciado por las tradiciones tántricas que se centraban en el yoga psicofísico y enfatizaban "la correspondencia entre el cuerpo humano como un microcosmos (universo en miniatura) y el universo como un macrocosmos (universo grande)". Como sostenían que el cuerpo humano estaba conectado con el universo más grande de una manera divina, uno podía controlar las energías del cuerpo (incluidas las energías sexuales) y a través de esto uno podía acceder a las fuerzas cósmicas divinas y alcanzar la realidad más alta. [2]

Se creía que todo el proceso del yoga sexual era difícil y requería años de prácticas preparatorias que incluían meditación, ejercicios de respiración y cantos, todo lo cual culminaba en la práctica del sexo tántrico (sambhoga). En este rito sexual, el hombre no debía eyacular , sino que debía absorber los fluidos sexuales mezclados en su cuerpo y moverlos hacia arriba por el canal místico central ( nadi ). A través de la práctica del sambhoga, se sostenía que la pareja podía "regresar a la unidad del estado de sahaja nacidos juntos - el estado absoluto anterior y posterior a la creación". [2] Mientras que el sistema del vaishnavismo Gaudiya es estrictamente teísta, viendo a Dios como una persona suprema, los vaiṣṇavas sahajiyās vieron a Krishna como la forma verdadera (svarupa) que habita dentro de todos los hombres (y Radha estaba igualmente en todas las mujeres). Así pues, en el Vaiṣṇava Sahajiyā, Krishna y Radha son fuerzas cósmicas que están encarnadas en todos los seres. Como tal, el Vaiṣṇava Sahajiyā era un sistema monista . [2]

La tradición vaiṣṇava Sahajiyā incluía numerosas gurús femeninas, a diferencia de muchas otras tradiciones tántricas hindúes. También sostenían que la liberación no podía lograrse sin cooperar con un miembro del sexo opuesto. [2]

Si bien la sadhana sexual física era un elemento importante del Vaiṣṇava Sahajiyā, no era la única práctica, y la adoración de la deidad y el gurú también eran fundamentales para el Vaiṣṇava Sahajiyā yoga. [4] El Vaiṣṇava Sahajiyā yoga podía practicarse individualmente (a través de la visualización de la deidad y otras prácticas yóguicas) así como con un compañero. [4] Además, los Sahajiyās también hacían uso de prácticas clásicas de bhakti como el kirtan y el canto de los nombres de Krishna como una forma de intensificar sus sentimientos de amor y devoción por Krishna. [2]

Los vaiṣṇavas sahajiyās creían que los maestros vaiṣṇavas gaudiya como Chaitanya y Jayadeva habían practicado la sadhana sahaja sexual. También creían que el propio Buda había practicado este método tántrico con su consorte Gopa. [7]

Los vaiṣṇavas sahajiyās creían que los seres humanos eran un microcosmos del universo entero. Como tal, los hombres y las mujeres son personificaciones del ser supremo ( Brahman ). Por lo tanto, nuestra divinidad es naturalmente innata (el significado literal de 'sahaja'). [4] Para los vaiṣṇavas sahajiyās, la mayor cualidad de esta divinidad natural es el amor puro (prema) y su religión se centraba en despertar y apoyar este amor divino innato. [4]

Según el texto vaiṣṇava Sahajiyā titulado Ratnasara :

Todas las vidas son creadas como resultado de la unión de los elementos masculino y femenino, y lo mismo ocurre con los seres humanos. En una oportunidad favorable, Dios viene en el cuerpo humano con todas Sus características naturales, y la nueva forma no es más que una imagen modificada de Dios... Por muy transformado que pueda estar el hombre en virtud de su nacimiento, el elemento divino en él no puede permanecer oculto, y aquellos que manifiestan este carácter divino en su máxima extensión son llamados... con el término Sahaja. [8]

Los vaiṣṇavas sahajiyās creían que el amor de Dios se manifestaba en todo el universo, que incluye nuestros propios cuerpos, así como el amor (prema) y la lujuria (kama). Para los vaiṣṇavas sahajiyās, Krishna estaba asociado con la conciencia o purusha, mientras que Radha estaba asociada con prakirti o el mundo material. En los vaiṣṇavas sahajiyās, las interacciones entre la conciencia y la materia son el juego (lila) de Dios. [4]

Las prácticas de los vaiṣṇavas sahajiyā también implicaban a menudo la ruptura de normas sociales, incluidas las relacionadas con las castas. [2] Debido a sus métodos antinómicos y eróticos (que eran vistos con sospecha por muchos), los vaiṣṇavas sahajiyās operaban en secreto. [2] En su literatura adoptaron un lenguaje tántrico críptico conocido como " lenguaje intencional " (sánscrito: saṃdhyā-bhāṣā ). Por ejemplo, se podía hacer referencia al semen con el término "rasa" (que puede significar jugo, como el jugo de caña de azúcar). [2]

También hay Sahajiyās Vaiṣṇavas diestros y zurdos: dakṣiṇācāra puede traducirse al español como "derecho ( dakshina ) (camino hacia) el logro ( chara )", mientras que vāmācāra puede traducirse al español como "izquierdo ( vama ) (camino hacia) el logro ( chara )". Los dakshinacharyas ("alcanzadores derechos") son los que practican el panchamakara ("Cinco M") simbólicamente o mediante sustituciones, mientras que los vāmācāras ("alcanzadores izquierdos") son los que lo practican literalmente.

Poesía

Los poemas-canciones ( padavalis ) eran muy importantes para la tradición vaiṣṇava Sahajiyā. [2] La mayoría de estos poemas tratan sobre la devoción, el yoga, la meditación, la experiencia mística y el amor divino. Estos poemas solían ser cantados con música. [2]

El poeta más famoso de los vaiṣṇava Sahajiyās fue Chandidas (Caṇḍidāsa). [9] Otras figuras clave incluyen a Vidyāpati, Caitanya-dāsa, Rupa, Sanatana, Vrndavana, Dasa, Krishnadasa, Kaviraja, Narahari y Mukundadasa. [9] [4]

Poemas atribuidos a "Caṇḍidāsa"

Chandidas o Caṇḍidāsa ( bengalí : চন্ডীদাস ; nacido en 1408 d. C., cuyo nombre significa "sirviente de la diosa furiosa") se refiere posiblemente a más de un poeta medieval de Bengala . Han sobrevivido más de 1250 poemas relacionados con el amor de Radha y Krishna en bengalí con la línea de firma ( bhanita ) de un "Chandidas". Estos se atribuyen a "Chandidas", que puede aparecer solo o junto con otros tres apodos diferentes: Baḍu , Dvija y Dina. Pero es probable que estos poemas fueran escritos por numerosas manos que luego atribuyeron los poemas al seudónimo sahajiyā extendido "Chandidas". [2]

Un poema de este tipo atribuido a Chandidas es el siguiente, que habla de la persona interior (es decir, Krishna): [2]

Todo el mundo habla de la persona interior (manusa), la persona interior;
Pero ¿qué clase de ser es la persona interior?
La persona interior es una joya. La persona interior es la vida misma.
La persona interior es el tesoro de los alientos vitales (prana).
Todos los pueblos del mundo están engañados por los errores y la confusión.
No entienden el verdadero significado interior (marma) de la vida.
El amor divino (prema) de la persona interior no suele aparecer en el ámbito terrenal,
Pero sólo a través de la persona interior las personas pueden experimentar el amor divino.
Aquellas personas que experimentan la persona interior son la persona interior,
porque la persona interior reconoce a la persona interior.
Estas personas y la persona interior parecen existir por separado,
Sin embargo, es la persona interior la que realiza a la persona interior.
Aquellos que experimentan la persona interior están muertos pero vivos.
Se han convertido en la esencia misma de esa persona interior.
Las experiencias iniciales de la persona interior son signos de gran buena fortuna.
La persona interior está en las orillas más lejanas de la experiencia.
Cantar el nombre de la persona interior conduce a un lugar místico separado.
A diferencia de este mundo, tiene sus propias costumbres.
Chandidasa dice: Todo en ello es distinto.
¿Quién puede comprender sus costumbres?

Otro poema habla en lenguaje críptico sobre el yoga sexual ("rasa" se refiere a los fluidos sexuales, "remolino" y "batido" se refieren a los movimientos del sexo): [2]

El místico nació en el mar del jugo divino (rasa).
¿A quién le hablaré de ese jugo divino?
¿Quién y dónde lo cultivaba? ¿Quién lo probaba?
¿Quién puede hablar de ello?
La esencia del néctar de la inmortalidad (amiya) se llama "jugo divino".
El jugo divino fluye en tres corrientes.
La experiencia del jugo divino se renueva eternamente.
¿Quién tiene el poder de entender esto?
El tesoro del néctar se bate sin parar.
De ese batido se produce el jugo divino.
Aquella mujer que es llamada “fiel a su marido” (pativrata) es devota del néctar.
Por los movimientos de su marido se produce el jugo divino.
La dulzura del jugo divino lo invade todo.
¿Quién tiene el poder de entender esto?
Este jugo divino es muy raro, lo más extraordinario de todo.
Dentro de él está la persona interior (manuqa) que controla la realidad.
Chandidasa dice: Lo más difícil de obtener es en verdad el jugo divino de la persona interior.
Con sólo hablar de ello se destruyen el sufrimiento y el miedo.
Entre todo, es el más jugoso de todos.

Vidyāpati

David R. Kinsley (1975: págs. 48-49) tradujo al inglés un poema sahajiya de Vidyāpati (¿1352? - 1448?) de la siguiente manera:

Cuando me acerco a la cama, él sonríe y me mira.
Las flechas de flores llenan el mundo.
El juego del amor, su brillo y sus lujos son indescriptibles, oh amigo,
Y cuando me entrego, su alegría es infinita.
Liberando mi falda, agarra mi guirnalda.
Mi mente abatida está libre de fronteras,
Aunque mi vida esté retenida en la red de su amor.
Él bebe mis labios.
Con el corazón tan emocionado, me quitó la ropa.
Pierdo mi cuerpo ante su tacto y anhelo comprobarlo.
Pero concédele su amor.
Dice Vidyāpati: Dulce como la miel es la conversación de una muchacha enamorada. [10]

Siddha Mukundadeva

Junto con poemas cortos, también se escribieron Manuales Esotéricos más extensos. Los más importantes de ellos fueron los de Siddha Mukundadeva ("El Divino Perfeccionado que Otorga la Liberación", c. 1600-1650). [2] Compuso una obra importante titulada "La Colección de Declaraciones Liberadoras de Mukunda" ( Mukunda muktavali ) en sánscrito. Esta fue traducida posteriormente al bengalí. [2]

El collar de la inmortalidad es otra obra clave de Mukundadeva o Mukundadasa. El texto describe el camino de la tradición vaiṣṇava Sahajiyā. [4]

El Collar de la Inmortalidad describe los pasos iniciales del camino comenzando con la búsqueda de un gurú mántrico: [4]

13) El amor divino por Krishna es siempre puro, nunca está manchado. ¡Deshazte de los Vedas y nunca realices ningún ritual védico! 14) El primer paso en el camino es buscar refugio en el lugar del gurú del mantra. El nacimiento físico ordinario se produce a partir de un útero, pero esto sólo da como resultado vejez e infierno. 15) Cuando seas aceptado por el gurú, serás protegido por el poder del mantra. Mantén las instrucciones del gurú cerca de tu corazón. 16) Con gran cuidado, el gurú que te ha iniciado con el mantra guiará tus prácticas. Debes continuar siguiendo estas instrucciones mientras practiques. 17) Uno de esos mandamientos es que te asocies con una comunidad especial de practicantes. Al seguir tales instrucciones, alcanzarás el estado de conciencia de la Existencia Divina.

El Collar luego describe cómo el cuerpo se transforma a través de la sadhana sexual: [4]

27) Un Cuerpo Divino (devadeha) debe nacer dentro del cuerpo físico. Entonces, ¿cuántos hombres y mujeres llegan a saber que poseen un Cuerpo Divino? 28) Con esfuerzo, descubrirás el Cuerpo Divino dentro del cuerpo físico... 29) Al realizar prácticas rituales con una mujer, se descubrirá el Cuerpo Divino dentro del cuerpo físico. Una mujer que ha realizado su naturaleza interior divina debe servir como la apasionada Pareja Femenina. 34) El bendito Cuerpo de la Damisela Interior conduce al adepto al cielo de Vraja . Con su cuerpo de eternidad, ayuda al adepto a dominar las pasiones. 35) Sin ella, nunca probarás las Sustancias Cósmicas llenas de pasión del cielo de Vraja. Para los adeptos que buscan Vraja, ella es la esencia misma del camino de la pasión. 37) La Pareja Femenina que está imbuida de Amor Divino resplandece con energías eróticas y es en sí misma un pozo de Esencia Divina. Teniendo un cuerpo espléndido como Radha, ella es el pozo de la Esencia Divina y la Sustancia Cósmica.

Manuscritos

Shashibhusan Dasgupta (1946, 1962: p. 131) sostiene que hay doscientos cincuenta "manuscritos de textos pequeños" en la Universidad de Calcuta que están asociados con la Sahajiya, y que hay un número comparable de manuscritos que se conservan en común con la Universidad de Calcuta en la biblioteca de la Bangīya-sāhitya-pariṣad. [11] Wendy Doniger (1989: p.xxii) en el Prólogo de Dimock (1989) afirma que la Sociedad Asiática de Calcuta posee una gran colección de manuscritos y también afirma que "... el número de manuscritos en bibliotecas privadas es indefinido pero casi con certeza enorme". [12]

Crítica y oposición

Debido a su uso religioso de las relaciones sexuales, el Vaiṣṇava Sahajiyā fue visto como escandaloso y controvertido por muchos en la comunidad bengalí, que eran bastante conservadores en lo que respecta a la sexualidad y la casta. [2] Desde el punto de vista de la tradición vaisnava Gaudiya más ortodoxa , el Vaiṣṇava Sahajiyā se considera generalmente un camino apóstata heterodoxo ( asampradaya ) así como un camino de la mano izquierda ('vāmācāra'). El gurú vaisnava moderno Bhaktisiddhanta Sarasvati se opuso firmemente a la práctica de Sahajiya con el argumento de que un alma no puede ser promovida al estado de Radha o sus expansiones. [13]

Véase también

Referencias

  1. ^ Young, Mary (2014). La tradición Baul: la visión Sahaj de Oriente y Occidente, págs. 27-30. SCB Distributors.
  2. ^ abcdefghijklmnopqrs Hayes, Glen A. "Las tradiciones vaisnavas sahajiya de la Bengala medieval", en Religiones de la India en la práctica , editado por Donald S. López, Jr., Princeton Readings in Religions, Princeton: Princeton University Press, 1995: 333-351.
  3. ^ Beck, Guy L. (2012). Krishnas alternativos: variaciones regionales y vernáculas de una deidad hindú , pág. 19. SUNY Press.
  4. ^ abcdefghijklmno Young, Mary (2014). La tradición Baul: la visión Sahaj de Oriente y Occidente, págs. 27-36. SCB Distributors.
  5. ^ Beck, Guy L. (2012). Krishnas alternativos: variaciones regionales y vernáculas de una deidad hindú , pág. 20. SUNY Press.
  6. ^ Young, Mary (2014). La tradición Baul: la visión Sahaj de Oriente y Occidente, pág. 36. SCB Distributors.
  7. ^ abcd Young, Mary (2014). La tradición Baul: la visión Sahaj de Oriente y Occidente, págs. 27-30. SCB Distributors.
  8. ^ Bose, MM (1986). El culto post-Chaitanya Sahajiya de Bengala, págs. 213-214. Editorial Gian.
  9. ^ ab Dasgupta, Shashibhusan (1946, 1969 tercera edición, reimpresión 1976). Cultos religiosos oscuros . Firma KLM Private Limited: Calcuta, India. Sarasvati Printing Press, p.114.
  10. ^ Kinsley, David R. (1975). La espada y la flauta: Kālī y Kṛṣṇa, oscuras visiones de lo terrible y lo sublime en la mitología hindú . University of California Press. ISBN  0-520-02675-6 , ISBN 978-0-520-02675-9 . Fuente: [1] (consultado: 16 de enero de 2011) 
  11. ^ Dasgupta, Shashibhusan (1946, 1962 revisado). Cultos religiosos oscuros como trasfondo de la literatura bengalí . NB: Primera edición titulada: Cultos religiosos oscuros como trasfondo de la literatura bengalí Calcuta: Firma KL Mukhopadhyay, pág. 131.
  12. ^ Dimock, Edward C. Jr. (1966). El lugar de la luna oculta: misticismo erótico en el culto vaisnava-sahajiya de Bengala . University of Chicago Press.
  13. ^ Dasa, Rupa Vilasa (1988). Un rayo de Vishnu: La biografía de un Saktyavesa . Vidas de los acaryas vaisnavas. Vol. 1. New Jaipur Pr. págs. 18-19. ISBN 978-0-923519-01-8.

Lectura adicional