Rehat ( Punjabi : ਰਹਿਤ, alternativamente transcrito como Rehit , Rahit o Rahat ) se refiere a las reglas y tradiciones que gobiernan el estilo de vida sij único y determinan la ortodoxia y ortopraxis sij correctas . [1] El Sikh Rehit Maryada [2] [3] [4] [1] [5] ( Punjabi : ਸਿੱਖ ਰਹਿਤ ਮਰਯਾਦਾ , Sikkh Rahit Maryādā ; también transcrito como Sikh Reht Maryada o Khalsa Rehat Maryada ) [6] es un código de conducta y convenciones para el sijismo . La versión final del Rehat Maryada fue aprobada de manera controvertida por el Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak de Amritsar en 1945. [7] El Rehat Maryada fue creado para brindar orientación a los sijs (y a aquellos deseosos de abrazar la fe sij) sobre aspectos prácticos y funcionales de la vida diaria, incluidas las operaciones de los gurdwaras sijs, [8] y las prácticas religiosas para fomentar la cohesión en toda la comunidad. [9] Rehitnāma (que significa "epístolas de conducta"; [10] plural: Rehitnāme ) es un término punjabi que se refiere a un género de literatura religiosa sij que expone y especifica una forma de vida aprobada para un sij. [11]
Rehat deriva de la palabra punjabi rahiṇā (vivir, permanecer) y significa "modo de vida". Maryādā deriva de una palabra sánscrita compuesta por marya (límite, frontera, marca) y ādā (darse a uno mismo, aceptar, emprender), que significa límites o límites de moralidad y decoro, regla o costumbre. [1]
Antes de la muerte del décimo Gurú Sikh, Gurú Gobind Singh , en 1708, transfirió el Gurú y la autoridad a la Sagrada Escritura Sikh, Gurú Granth Sahib , y al cuerpo de Sikhs iniciados, llamado Khalsa Panth . Antes de su muerte, [ ¿según quién? ] Gurú Gobind Singh proporcionó lo que se conoce como 52 Hukams e instruyó a sus seguidores para que los formalizasen escribiendo Rehat Namas. Los 52 Hukams son un conjunto de 52 reglas sobre la conducta apropiada. Según el Dr. William Hewat McLeod , este conjunto de reglas fueron transcritas en los Rehatnamas por los eruditos Sikh Bhai Nand Lal , Bhai Dessa Singh, hijo de Bhai Mani Singh , Bhai Chaupa Singh , Bhai Daya Singh y Bhai Prahlad Singh . Sin embargo, durante los siguientes casi 100 años, la persecución a manos de los gobernantes mogoles puso en desorden los asuntos de la fe sij. El control de los gurdwaras y asuntos sijs cayó en manos de Udasis y Nirmala Sikh, que habían abrazado la filosofía védica. Según los eruditos de la época, como Bhai Vir Singh, estos Nirmala y Udasi Sikhs introdujeron conceptos védicos en el Rehat sij, lo que llevó al sectarismo en ausencia de cualquier autoridad centralizada aparte de la organizada bajo el gobierno británico a partir de 1849. [12] Existió una serie de otros códigos y colecciones de tradición, que fueron corregidos en 1898 por Bhai Kahn Singh Nabha , quien recopiló todos los antiguos Rehat Namas y eliminó las referencias espurias al hinduismo. [ cita requerida ]
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No hubo un rehat estándar, pero hubo muchos con los mismos puntos y conceptos, como Muktinamah (ਮੁਕਤੀਨਾਮਾਹ), Rehatnamah de Bhai Nand Lal (ਰਹਿਤਨਾਮਾਹ, 1695) y Tankhahnamah (ਤਨਖਾ). ਹਨਾਮਾਹ, alrededor de 1704), 54 Hukams (੫੪ ਹੁਕਮ), etc. Según Giani Gian Singh (1885), en 1857, Bhai Rai Singh viajó y permaneció en Hazur Sahib , Nanded (donde el décimo gurú, Guru Gobind Singh, retrocedió) durante 3+1 ⁄ 2 meses para documentar y reproducir el código de conducta de los sikhs en ese momento para la secta Namdhari del sijismo. Según el Dr. McLeod (1987), se publicaron varios libros durante este período que intentaron proporcionar un renacimiento a la fe. Budh Singh publicó Khalsa Dharm Shatak en 1876, Kahn Singh Nabha escribió Raj Dharm (1884), Ham Hindu Nahin (1898) y Mahan Kosh (1930), Gurmat Sudhakar (1898 Hindi, 1901 Punjabi). En 1915, el jefe Khalsa Diwan publicó Gurmat Parkash Bhag Sanskar, mientras que Teja Singh Bhasaur publicó Khalsa Rahit Parkash en 1911 y Gurmati Niranay de Bhai Jodh Singh se publicó en 1932. Finalmente, Sikh Rahit Maryada fue publicado por el SGPC en 1945. Estas publicaciones mostraron un intento significativo por parte de la intelectualidad y los organismos sikh de desarrollar un código de conducta apropiado que reflejara la filosofía sikh.
Los primeros rahit namas sijs eran marcadamente anti mogoles, los rahits ridiculizaban a los mogoles por ser "contaminantes"; los mandatos incluían evitar el contacto con la carne sacrificada ritualmente de todas las religiones, la prohibición del contacto sexual con mujeres musulmanas y la proscripción de todos los intoxicantes. Además, un primer rahit-nama afirmaba que el karah parsad, aunque debía distribuirse a todos independientemente de su origen religioso, no debía ser consumido por un sij en compañía de un mogol. William Hewat McLeod escribe que estos mandatos eran un reflejo de un período de guerra prolongada entre los sijs y los musulmanes durante los siglos XVII y XVIII. Pashaura Singh escribe que los eruditos del Tat Khalsa se negaron a aceptar los mandatos y comentarios antimusulmanes como obra del Gurú Gobind Singh y los eliminaron discretamente de sus rahit-namas revisados. [13] [14] [15] [16] Se colocaron seis Rahitnamas en la época de Guru Gobind Singh, el Tankhahnama de aquellos en particular enfatiza la hostilidad hacia los aristócratas mogoles, conocidos como "turcos". Aunque hubo hostilidad y antipatía unánimes dirigidas hacia los mogoles en los escritos sijs del siglo XVIII y XIX, las obras de Chaupa, Kesar Singh Chibbar y Koer Singh se consideran la apoteosis de esta aversión. [17] [18] [19] Las versiones del siglo XX del rahit; basándose en y promoviendo el desarrollo de formas anteriores de rahits fueron representativas de un esfuerzo por sistematizar los códigos presentados en diferentes versiones y modificarlos en línea con la ortodoxia sij en evolución asociada con el movimiento de reforma Singh Sahba. WH McLeod comenta además que si bien la pronunciación del rahit por parte de Guru Gobind no se opone ni es incoherente con la versión tradicional que se utiliza hoy en día, se sugiere que anunció una versión considerablemente más simple. Solo una parte del Rahit actual data de la época de Guru Gobind Singh, y evolucionó de acuerdo con las condiciones y circunstancias de la época. Si bien los rahits de principios del siglo XVIII presentan una variación considerable, WH McLeod señaló algunas características consistentes entre ellos;
"una sensación de profundización de los problemas y el triunfo final de la comunidad; un conjunto de preceptos de conducta destinados a distinguir a los sijs de otras comunidades religiosas; con una clara sensación de que la comunidad sij se veía a sí misma en conflicto con los musulmanes; y, en varias versiones, la declaración de un salvador vaisnava en relación con el triunfo de la comunidad". [20]
Louis Fenech (2003) señala que la literatura sij del siglo XVIII, compuesta por los géneros rahit-namas y gur-bilas, transmite actitudes hostiles hacia los musulmanes y el Islam y menciona que los musulmanes deseaban convertir a todos los indios. [21] También señaló que, si bien los rahits del siglo XVIII no estaban de acuerdo en muchos puntos, entre ellos existía la creencia universal de que el Khalsa era el principal soberano no solo de la India, sino del mundo entero, y que muchos de los primeros rahit-namas violaban ciertos preceptos sijs del Guru Granth Sahib, incluida la observación del estatus de casta. También señala que los manuscritos sijs de los siglos XVIII y XIX proclamaban que Guru Gobind Singh era el avatar de Vishnu y que cuatro de los cinco Panj Pyare eran encarnaciones de un semidiós hindú ( Lava ) y tres bhakts hindúes (la excepción era Himmat Singh, considerado una encarnación de un cazador). Añade que el Tat Khalsa eliminó los elementos hindúes de la tradición de Panj Pyare en estos manuscritos. Se dice que los orígenes del Tat Khalsa están influenciados por la comprensión europea contemporánea del siglo XIX de la religión y la modernidad; su objetivo pasó a ser reducir la fe sij de su pluralidad, multiplicidad y diversidad contemporáneas a una única identidad solidaria centrada en el Khalsa e inculcar límites religiosos firmes dentro de la comunidad a través de varios métodos, incluida la purga de contenido que consideraban ofensivo y no sij en los primeros rahit-namas y la permutación de la historia sij hacia una determinada trayectoria. [22]
Muchos sikhs afirman hoy que a principios del siglo XIX, muchas influencias brahmánicas y otras influencias hindúes entraron en los escritos de los sikhs, lo que llevó a una "corrupción" de los rehitnamahs.
En 1925, se promulgó la Ley de Gurdwaras Sikh en Punjab, legislando el establecimiento del Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (SGPC), un órgano electo de los sikhs, con el propósito de administrar los gurdwaras .
El 15 de marzo de 1927 se celebró una reunión general del SGPC para crear un subcomité encargado de elaborar un proyecto de código de conducta. El subcomité estaba integrado en ese momento por 29 sijs de alto perfil, [23] cuyos nombres figuran en la introducción del Sikh Rehat Maryada.
En abril de 1931 se distribuyó un borrador preliminar entre los sijs para que formularan comentarios al respecto. El subcomité se reunió el 4 y el 5 de octubre de 1931, y luego el 3 y el 31 de enero de 1932, en el Akal Takht de Amritsar . Durante este tiempo, el número de miembros del subcomité presentes en las reuniones se redujo y se incluyó a otras personas como presentes. [24]
El 1 de marzo, cuatro miembros fueron despedidos del subcomité y se nombraron ocho más. De los cuatro que fueron despedidos, uno había fallecido y otro fue excomulgado. [23] El subcomité se reunió nuevamente para deliberar y considerar el borrador el 8 de mayo y el 26 de septiembre de 1932. El 1 de octubre, el subcomité presentó su informe al Secretario del SGPC recomendando que se convocara una sesión especial del Comité para considerar el borrador final y aprobarlo para su aceptación. [24]
El SGPC organizó un cónclave de sijs el 30 de diciembre, al que asistieron 170 personas y debatieron el borrador. Sólo nueve asistentes eran miembros del subcomité original, y el cónclave finalmente no logró llegar a un acuerdo. [23] El SGPC recibió entonces comentarios sobre el borrador de un subcomité de 50 personas y 21 asociaciones panthicas (incluidas organizaciones internacionales), todas las cuales están enumeradas en la Introducción a la Rehat Maryada sij. [24]
Después de casi tres años, el 1 de agosto de 1936, el subcomité más amplio aprobó el borrador, y el cuerpo general del SGPC lo ratificó el 12 de octubre de 1936. [23] [9] Posteriormente, se implementó el Rehat.
En su reunión del 7 de enero de 1945, el Comité Asesor sobre Asuntos Religiosos del SPGC recomendó que se introdujeran algunos cambios en el Código. El Comité Asesor estaba integrado por ocho personas, que figuran en el prefacio del Sikh Rehat Maryada. El SGPC aceptó las recomendaciones en su reunión del 3 de febrero de 1945. [9] Desde entonces, se han realizado varias actualizaciones menores para aclarar el contenido, pero no se ha llevado a cabo ninguna revisión significativa.
El Sikh Rehat Maryada ordenado por el SGPC aborda cuestiones clave como la definición de un sikh, obligaciones personales y comunitarias como la meditación y el servicio voluntario, reglas para los servicios de gurdwara que incluyen música y festivales apropiados, y la conducta de diversas ceremonias sikh. [25]
Un sij se define como cualquier persona, hombre o mujer, que fielmente:
La vida sij tiene dos aspectos: el primero es la adhesión a una disciplina personal y el desarrollo de una sólida vida familiar; el otro es la participación en la vida comunitaria y la garantía del bienestar comunitario y de la infraestructura para apoyar a los más débiles dentro de la comunidad local y global. Este es el aspecto práctico de los tres pilares del sijismo promovidos por Gurú Nanak, denominados Vand Chhako ('comparte lo que comes [o tienes]').
Un sikh debe siempre vivir y promover los principios estipulados por los gurús.
En la vida comunitaria, el sij tiene el deber de contribuir activamente a la comunidad fuera de la unidad familiar. Un sij debe realizar un servicio voluntario gratuito ( seva ) dentro de la comunidad en gurdwaras, proyectos comunitarios, hospitales, hogares de ancianos, guarderías, etc. En cada oportunidad, un sij debe dedicar su tiempo libre al trabajo comunitario voluntario y dedicar al menos el 10% de su riqueza en tiempo o dinero para apoyar proyectos comunitarios. Esto también incluye apoyar positivamente a los miembros más débiles dentro de la comunidad.
Es necesario dedicar tiempo a la comunidad sij en general y a la comunidad mundial en general. Es deber de los sijs mantener un diálogo continuo con todos los miembros de la comunidad en general, tratarlos como iguales y respetar sus religiones y sus costumbres. El sijismo ofrece un fuerte apoyo a una vida comunitaria saludable y un sij debe comprometerse a apoyar todos los proyectos valiosos que beneficien a la comunidad y promuevan los principios de Gurmat. Se da importancia al diálogo interreligioso, al apoyo a los pobres y débiles, a una mejor comprensión y cooperación comunitaria.
El seva (servicio voluntario) es una parte importante y destacada de la religión sij y todos los sijs deben participar en este servicio comunitario siempre que se presente la oportunidad. Esto, en sus formas más simples, puede ser: barrer y lavar los pisos del gurdwara, servir agua y comida ( langar ) a la congregación o abanicarla, ofrecer provisiones o preparar comida y realizar otras tareas de "mantenimiento de la casa".
El Guru ka Langar ('comida gratis del Gurú') es una parte muy importante del sijismo. Cuando se sirve el Langar o cuando se está sentado en el Sangat, se debe cantar " Sat-Naam Waheguru ". La filosofía principal detrás del langar es doble: brindar capacitación para participar en el seva y una oportunidad de servir a personas de todos los ámbitos de la vida; y ayudar a desterrar todas las distinciones entre castas altas y bajas.
En su vida personal, un sij debe vivir humildemente y con amor en un grupo familiar extenso, fomentando los principios de los Gurmat y ofreciendo apoyo moral dentro de esta estructura extendida. Un sij debe realizar un servicio voluntario gratuito ( seva ) dentro de la comunidad en Gurdwaras, proyectos comunitarios, hospitales, hogares de ancianos, guarderías, etc. En cada oportunidad, un sij debe dedicar su tiempo libre al trabajo comunitario voluntario y dedicar al menos el 10% de su riqueza en tiempo o dinero para apoyar proyectos comunitarios. Esto también incluye apoyar positivamente a los miembros más débiles dentro de la comunidad.
Siguiendo las enseñanzas del Sri Guru Granth Sahib , los Gurús ordenan al Sikh llevar una vida disciplinada y no seguir ciegamente rituales y supersticiones que no traen ningún beneficio espiritual o material a la persona o la comunidad. Un Sikh no debe comer carne que haya sido sacrificada de manera ritualista ( carne Kutha ) y abstenerse de usar todo tipo de intoxicantes ; por lo tanto, el alcohol y el tabaco están estrictamente prohibidos. [26] Los Sikhs también deben abstenerse de rituales, supersticiones y otras conductas anti-Sikhs como el juego, etc. El Sikh debe practicar y promover la igualdad completa entre los géneros, castas, razas, religiones, etc. Aparte de su cónyuge, un Sikh debe tratar a todas las personas como sus parientes; tratar a todas las mujeres como hijas, hermanas o madres, y a los hombres como hijos, hermanos o padres, dependiendo de su edad.
El sij debe meditar en el nombre de Dios ( Naam Japna o Naam Simran ) y recitar las sagradas escrituras. [27] Esto incluye recordar a Dios en todo momento y recitar su nombre siempre que sea posible. El sij debe levantarse temprano y recitar Nitnem , una colección de Gurbani que se lee por la mañana (cinco banis ), por la tarde ( rehras ) y por la noche ( kirtan sohila ), seguido cada vez de la oración Ardas . El Ardas significa que el sij solo necesita buscar el apoyo del Señor Todopoderoso antes de comenzar cualquier nueva tarea o empresa.
Un sij también debe seguir el principio de Kirat Karni , llevando así su vida de acuerdo con las enseñanzas del Gurú. Esto incluye dedicarse a una profesión, trabajo o curso de estudio honesto, así como promover el estilo de vida familiar dedicando tiempo a los niños de manera activa para asegurar que tengan un conocimiento adecuado del estilo de vida sij.
Los sikhs practican la meditación personal y comunitaria, el Kirtan y el estudio de las Sagradas Escrituras. La meditación y la comprensión del Guru Granth Sahib son importantes para el desarrollo de un sikh. Uno no sólo debe estudiar Gurmukhi y ser capaz de leer Gurbani , sino también comprender el significado del texto. Se pueden utilizar traducciones y otros materiales para ayudar al sikh. El sikh debe recurrir al Guru Granth Sahib para recibir toda la guía espiritual en su vida.
Se cree que un sij se ve afectado más fácil y profundamente por el Gurbani cuando participa en reuniones en grupo. Por esta razón, es necesario que un sij visite los Gurdwaras , los lugares donde los sijs se reúnen para el culto y la oración. Al unirse a la sagrada congregación, los sijs deben participar y obtener beneficios del estudio conjunto de las sagradas escrituras.
No se debe prohibir a nadie la entrada a un Gurdwara, sin importar a qué país, religión o casta pertenezca. El Gurdwara está abierto a todos para el darshan del Gurú (ver al santo Gurú) y el Langar. Sin embargo, la persona no debe llevar consigo nada, como tabaco u otros intoxicantes, que están prohibidos por la religión sij. Es obligatorio quitarse los zapatos, cubrirse la cabeza y llevar ropa respetuosa.
Durante el servicio ( seva ) en un Gurdwara y mientras se llevan a cabo las sesiones de la congregación, sólo se debe realizar una actividad a la vez en una sala en presencia del Gurú: la realización de kirtan , la entrega de un discurso, la elaboración interpretativa de las escrituras o la lectura de las escrituras. Antes de recibir un hukam del Gurú, se debe hacer un ardas : toda la congregación se pondrá de pie para el ardas y luego se sentará y escuchará atentamente el Hukam del Gurú.
Los sikhs, aunque cualquier persona con una correcta pronunciación y comprensión del Gurbani que desee participar en la congregación, pueden cantar kirtan (canto de himnos espirituales) en una congregación y solo deben cantarse himnos ( shabad ) de las composiciones de las Sagradas Escrituras en compases musicales tradicionales. Solo se pueden cantar shabads del Guru Granth Sahib Ji Gurbani y las composiciones de Bhai Gurdas y Bhai Nand Lal . Es impropio cantar kirtan con melodías folclóricas rítmicas o melodías de películas populares.
Un Akhand Paath es la lectura continua del Guru Granth Sahib que se lleva a cabo durante tiempos difíciles o en ocasiones de alegría y celebración. La lectura dura aproximadamente cuarenta y ocho horas de lectura continua e ininterrumpida por un grupo de lectores expertos del Gurbani. La lectura debe realizarse con voz clara y con una pronunciación correcta y completa. Se desaconseja leer el Gurbani demasiado rápido, de modo que la persona que lo escucha no pueda seguir el contenido, y se considera una falta de respeto a las Escrituras y a la congregación (sangat).
Un Sadharan Paath es una lectura no continua del Guru Granth Sahib y uno puede tomar desde siete días hasta muchos meses para completar la lectura completa del Anga 1430 del texto.
Los festivales sikh importantes que se celebran incluyen Gurpurbs , en celebración del cumpleaños y otros aniversarios importantes ( martirio , etc.) de las vidas de los gurús; y Vaisakhi , celebración del primer Amrit Sanchar y el festival de la cosecha.
Junto con otros ritos y convenciones, las ceremonias sijs incluyen:
Sikh Rehat Maryada se basa en códigos anteriores ( Rehat nama ), que incluyen:
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link)Ranjit Singh, los sentimientos se fueron calmando poco a poco y, cuando surgió la Singh Sabha, ya existía cierta vergüenza por la enemistad manifiesta de los rahit-namas heredados. Los eruditos de Tat Khalsa, en particular, consideraban que esos elementos antimusulmanes eran el tipo de expresiones que Gurú Gobind Singh nunca habría podido pronunciar y los eliminaron silenciosamente de sus rahit-namas revisados.
Desde la creación de la Khalsa en 1699, algunos miembros de los sijs, más concretamente de la Khalsa, intentaron crear normas religiosas y códigos de conducta que contribuyeran a impartir una identidad sij distintiva, en parte distanciándose de los musulmanes. Una corriente dentro de la Khalsa se dedicó a crear códigos de conducta, la literatura rahit, que empezó a "otraizar" al musulmán/turak (usado indistintamente), aprobando principios que incluían evitar la carne halal asociada con los musulmanes y acostarse con mujeres musulmanas.
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