Richard Williams Morgan (1815–1889), también conocido por su nombre de bardo Môr Meirion , fue un sacerdote anglicano galés , nacionalista galés , activista por el uso del idioma galés y autor.
Las críticas abiertas de Morgan a los obispos ingleses en Gales que no sabían hablar galés lo llevaron a un conflicto con las autoridades de la Iglesia de Inglaterra . Apoyó el movimiento de resurgimiento celta y en 1858 ayudó a organizar un eisteddfod en Llangollen . En los libros sobre la historia de los galeses y los orígenes del cristianismo en Gales , rastreó la ascendencia del pueblo galés hasta Jafet , hijo de Noé , y en su San Pablo en Gran Bretaña , afirmó que el apóstol Pablo había convertido al pueblo de Gran Bretaña al cristianismo; y, por lo tanto, la Iglesia británica era tan antigua como la Iglesia de Roma , y nunca debió lealtad al Papa .
En la década de 1870, Morgan participó en el establecimiento de una nueva iglesia, la "Iglesia británica", que más tarde se conocería como la " Antigua Iglesia británica " y que tal vez se concibió como la restauración de la iglesia original supuestamente establecida en Gran Bretaña por Pablo de Tarso y otros misioneros cristianos . Fue consagrado como jerarca u obispo de Caerleon-upon-Usk y posiblemente como patriarca de la nueva iglesia.
Richard Williams Morgan nació en 1815 en Llanfor , cerca de Bala , entonces en Merionethshire , ahora Gwynedd , hijo del reverendo Richard Morgan y su esposa Anna Margaretta Williams. [1] [2] [3] [a] Era sobrino de John Williams , más tarde archidiácono de Cardigan . [2] [4] Morgan se educó en el Saint David's College en Lampeter . [2] [5]
Morgan fue ordenado diácono en 1841 y sacerdote en 1842, [2] [3] y fue designado como coadjutor en Mochdre y coadjutor perpetuo en la cercana Tregynon , ambas pequeñas aldeas en Montgomeryshire (ahora Powys ) en el norte de Gales . [2] [6] Permaneció como coadjutor en Mochdre sólo hasta 1852, pero mantuvo su puesto en Tregynon hasta 1862. [2]
En 1852 Morgan entró en conflicto con el obispo Thomas Vowler Short , obispo de St Asaph , en cuya diócesis se encontraba Tregynon. Morgan había despedido a su sirvienta, Elizabeth Williams, cuando ella se quedó embarazada; ella dio a luz a un hijo ilegítimo y, antes de morir de tifus, afirmó que Morgan era el padre. [7] No es sorprendente que Short tomara esto como un asunto disciplinario, y aunque finalmente aceptó que Morgan no era el padre del hijo de Elizabeth, la enemistad entre los dos hombres iba a empeorar. En 1854 Morgan fue acusado de administrar mal las finanzas de su parroquia, y el obispo Short secuestró los ingresos de Morgan; aunque Morgan permaneció en su posición como cura perpetuo de Tregynon, todos los ingresos pasaron a su subalterno, el cura Augustus Field. [8]
A mediados de la década de 1850, Morgan se había convertido en un nacionalista galés declarado , haciendo campaña por el uso del idioma galés en las escuelas y en las iglesias y, como dice Thomann, "se hizo famoso por sus ataques a las deficiencias de la Iglesia establecida en Gales". [9] En particular, criticó a los obispos ingleses en Gales que no podían hablar galés , incluido su propio obispo, Thomas Short. [9] [4] En 1855, Morgan publicó un libro sobre La Iglesia y sus corrupciones episcopales en Gales , y escribió al arzobispo de Canterbury , John Bird Sumner , pidiendo que estos obispos fueran removidos de sus puestos (y luego publicó la correspondencia); en 1857 siguió con una carta similar al Primer Ministro , Lord Palmerston . [9] [10] Su notoria actitud hacia los obispos, y la forma pública y agresiva en que expresó sus sentimientos, llevaron al escándalo en noviembre de 1857, cuando se alojaba con amigos en Rhosymedre , Ruabon , en el noreste de Gales. Después de dar un discurso público sobre las fallas de la Iglesia en Gales, asistió a un servicio de comunión en la iglesia parroquial local, donde, frente a toda la congregación, el cura oficiante se negó a administrar la copa a Morgan, con el argumento de que no estaba "en caridad con todos sus vecinos" como lo requiere el catecismo de la Iglesia de Inglaterra . [11] [12] A pesar de varias cartas al obispo en cuya diócesis se encontraba la iglesia de Rhosymedre escritas en apoyo de Morgan por el titular y los síndicos de la iglesia , el obispo (era, por desgracia, el enemigo de Morgan, el obispo Short de St Asaph) se negó a intervenir en su favor. [b] Morgan no renunció formalmente a su curato perpetuo en Tregynon hasta 1862, pero después de 1858 nunca ocupó otro cargo eclesiástico en Gales y vivió principalmente en Inglaterra. [13]
En abril de 1858, la revista satírica en galés (y fuertemente nacionalista galesa) Y Punch Cymraeg publicó una caricatura apoyando la campaña de Morgan contra los obispos ingleses. [14] [15] Dibujada por Ellis Owen Ellis , mostraba al propio Morgan blandiendo un látigo y conduciendo un caballo esquelético y su jinete fuera de Gales y hacia las fauces del infierno. Tres figuras clericales estaban atadas a la parte trasera del caballo; fueron identificadas en el texto galés adjunto como el obispo Short, el obispo Bethell de Bangor y el obispo Ollivant de Llandaff . El texto galés los describió así: "han sido cuidadosamente ensillados como si fueran los acompañantes de la Muerte, quién sabe dónde llevarlos". [16]
En esa época, Morgan también participó en el movimiento de renacimiento celta , junto con otros clérigos galeses como su primo John Williams , el bardo Ab Ithel. El propio Morgan adoptó el nombre de bardo Môr Meirion ("Mar de Merioneth", en referencia a su propio nombre y su lugar de nacimiento). [9] En 1858, se unió a Ab Ithel y otros clérigos de ideas afines para organizar un eisteddfod en Llangollen , Denbighshire , aunque algunos de sus colegas sintieron que su participación, mientras continuaba sus campañas contra los obispos ingleses, podría poner en peligro los planes para la reunión. [17] [18] [9] [19] El foco de la reunión era un gorsedd , una reunión ceremonial de bardos, siguiendo rituales que se decía que estaban basados en la antigua práctica celta, pero que en realidad fueron inventados por Edward Williams, comúnmente conocido como Iolo Morganwg , a fines del siglo XVIII. Un editor de periódico galés, Isaac Foulkes , comentó en su momento que "todos los bichos raros de Gales se marchaban allí y sin duda se sentían como en casa en la compañía". [20] Un historiador más reciente señaló que "los miembros del público [...] presenciaron las escenas más ridículas en una plataforma de eisteddfod. Ab Ithel y sus amigos aparecieron con extraños trajes 'druídicos', mientras que Myfyr Morgannwyg llevaba un huevo en una cuerda alrededor de su cuello". [21] El propio Môr Meirion declamó la "Oración de Gorsedd" de apertura y más tarde en una oración (como comentó un contemporáneo) "lanzó su enérgico pero algo demasiado incondicional cimrismo ". [22]
Después de 1858 Morgan sirvió como cura por cortos períodos en varias parroquias inglesas, [23] pero en la década de 1860 vivió la mayor parte del tiempo en Londres, concentrándose en escritos pseudohistóricos . [24] [25] Ya en 1857 había publicado The British Kymry , un extenso relato de la historia de Gales y el pueblo galés, cuyo origen remontaba a Jafet , uno de los hijos de Noé y según la tradición el antepasado de los pueblos de Europa. [26] En 1861 llegó St. Paul in Britain , en el que proponía que Pablo de Tarso había evangelizado y hecho conversos en Gran Bretaña, [27] y, como dice Thomann, "[argumentó] que la Iglesia británica era tan antigua y venerable como la romana e igualmente de origen apostólico". [24] Morgan volvió al tema del origen jafético de los galeses en 1863, en su Vindicación de la etnología mosaica de Europa , en la que reafirmó la exactitud de la historia bíblica del Diluvio y la descendencia histórica de las razas de la humanidad de los hijos de Noé. [28]
En 1866, Jules Ferrette , también conocido como "Mar Julius", llegó a Inglaterra con documentos que demostraban que había sido consagrado obispo de Iona por el obispo ortodoxo oriental de Homs en Siria , Mar Bedros , con poderes para ordenar a otros obispos en Gran Bretaña. [29] [30] [3] En algún momento, Ferrette conoció a Morgan y, sugiere Anson, "encontró un espíritu afín en este clérigo galés errático, inestable y de cabeza caliente". [31] Alrededor de 1874, cuando Morgan servía como cura en Marholm , cerca de Peterborough , Ferrette supuestamente lo consagró como "Pelagio I", obispo o jerarca de Caerleon-upon-Usk y (los detalles son discutidos) patriarca de una nueva "Iglesia británica", que más tarde sería conocida como la " Antigua Iglesia Británica ". [32] [33]
Brandreth informa de una afirmación posterior de que Morgan estaba "obsesionado con la visión de una Iglesia británica que debería restaurar la doctrina y la disciplina de los días anteriores a San Agustín". [34] En 1878 Morgan, como "Pelagius", publicó un Servicio del Altar de la Iglesia Británica , [35] en cuyo prefacio repitió su convicción de que "La Iglesia británica fue fundada por los apóstoles y las misiones apostólicas en el año 49 d. C., cuatro siglos antes de que el Papa Gregorio y San Agustín fundaran la Iglesia papal romana extranjera en Kent ". [36] Parece que no hay registros de las primeras actividades de la Iglesia británica de Morgan, si es que hay alguno. Pearson comenta sobre fundaciones de iglesias similares: "Estas iglesias estaban formadas predominantemente por obispos, con unos pocos sacerdotes y diáconos y casi ningún laico". [37] Sin embargo, en 1879 Morgan consagró a Charles Isaac Stevens , un ex presbítero de la Iglesia Episcopal Reformada , como su " coadjutor perpetuo con derecho de sucesión". [38] [39] Varias iglesias posteriores, en Inglaterra y en el extranjero, reclamarían la sucesión apostólica a través de Stevens, Morgan y Ferrette. [40] [41] [42]
A pesar de su participación en la Antigua Iglesia Británica, Morgan sirvió como cura dos veces más en parroquias inglesas, en Stapleton, Shropshire en 1882-83, y en Offord D'Arcy , Huntingdonshire en 1886-88; en 1888 se retiró y se mudó a Broadstairs en Kent , pero murió el 22 de agosto de 1889 en Pevensey , Sussex . [43] [44]
Richard Williams Morgan fue un autor prolífico; Thomann enumeró más de 25 publicaciones suyas, escritas entre 1845 y 1878. [45] Dado que Morgan no solo publicó bajo su propio nombre, sino también como "RWM", "Môr Meirion" y "Pelagius", y escribió artículos breves para revistas y periódicos poco conocidos, es posible que Thomann no haya identificado todas sus publicaciones. No solo escribió sobre asuntos eclesiásticos y la historia de Gales, sino también ficción, poesía, una obra de teatro en verso y una guía del norte de Gales. Incluso utilizó sus habilidades poéticas para satirizar al obispo Short en verso. [46] Sin embargo, incluso los críticos contemporáneos en Gales cuestionaron la fiabilidad de sus escritos históricos. Un artículo publicado en el Cambrian Journal en 1863 lo describió como "un hombre de genio, habilidad y erudición, el enérgico defensor de todos los intereses cimricos y el azote intransigente de todos los abusadores eclesiásticos. Si tan solo pudiera controlar su imaginación y moderar sus impulsos patrióticos al tratar la historia galesa, también tendría derecho a recibir elogios incondicionales como uno de los escritores más elocuentes y vigorosos de la época". [47]
Los autores más recientes han sido incluso más críticos. Según Peter Anson , Morgan era "un investigador incansable pero acrítico, dispuesto a creer cualquier cosa que le atrajera la atención e indiferente a la falta de pruebas documentales". [48] Sin embargo, Morgan recurrió a fuentes documentales. Sin embargo, estas incluían, por ejemplo, la Historia de los reyes de Gran Bretaña , la pseudohistoria de los orígenes y la historia temprana de Gran Bretaña del escritor del siglo XII Geoffrey de Monmouth , y supuestos textos galeses antiguos de las colecciones del anticuario galés Iolo Morganwg (Edward Williams, 1747-1826) que luego se demostró que eran falsificaciones . Morgan aceptó todos estos documentos como registros fácticos de la historia y la cultura británica y galesa temprana, y luego los interpretó y los elaboró a la luz de sus sentimientos fuertemente pro-galeses y su entusiasmo por todo lo galés. [49]
Morgan parece haber escrito poco después de la aparición de su obra en verso La hija del duque en 1867, aunque una segunda edición de su San Pablo en Gran Bretaña apareció en 1880. [50]
Sin embargo, varias de sus publicaciones tuvieron cierta influencia duradera. En 1857, Morgan publicó The British Kymry, or Britons of Cambria , una historia completa del pueblo galés desde la época del Diluvio bíblico hasta el siglo XIX. [26] Esta era, según afirmaba en su prefacio, "la versión de estas transacciones, de la historia británica en general" que los propios galeses habían preservado. [51]
El lapso cronológico del libro se demuestra en un cuadro desplegable que explica la descendencia lineal de la corona de Gran Bretaña desde el primer gobernante legendario de Gran Bretaña, Bruto de Troya , hasta la reina Victoria . [52] Como esto sugiere, la primera parte del libro de Morgan es una reelaboración del relato de Geoffrey de Monmouth sobre Bruto y sus legendarios sucesores en su Historia de los reyes de Gran Bretaña , escrita a principios del siglo XII y descartada durante mucho tiempo como en gran parte ficticia por los historiadores modernos. [53] Morgan lo aceptó como un relato fáctico y lo elaboró, basándose en textos y leyendas medievales galesas, así como en las falsificaciones de Iolo Morganwg . Aunque Morgan es un ejemplo extremo en su dependencia de fuentes tan poco fiables y el alcance de sus elaboraciones sobre ellas, estas fuentes también fueron utilizadas por algunos de sus contemporáneos galeses, como su primo John Williams (Ab Ithel) , quien publicó The Barddas of Iolo Morganwg en 1862. [54] [55]
Morgan dedica varias páginas a un relato de "la religión druídica de Gran Bretaña". Afirma que José de Arimatea , quien según las leyendas medievales había traído por primera vez el cristianismo a Gran Bretaña, había sido invitado por "algunos druidas eminentes", y que más tarde el apóstol Pablo de Tarso había visitado Gran Bretaña y había hecho muchos conversos, temas sobre los que luego se extendería en su libro San Pablo en Gran Bretaña . Afirmaba que la antigua iglesia británica había sido establecida por "bardos cristóbal-druídicos"; [23] que su iglesia y religión no estaban contaminadas, a diferencia de la Iglesia Católica Romana , y que su política era pura, a diferencia de la de los sajones. [27]
Un historiador recientemente descartó The British Kymry como un "tratado oscuro y fantasioso". [27] Sin embargo, en 1933 apareció una reimpresión del libro, bajo un nuevo título History of Britain: From the Flood to AD 700. Esta comprendía poco más que la primera mitad del libro de Morgan, completo con su introducción original fechada en 1857, pero sin ninguna indicación del contexto del texto o su primera publicación. [26]
En 1861 Morgan volvió al tema de la cristianización de Gran Bretaña en San Pablo en Gran Bretaña: o el origen del cristianismo británico en oposición al papal . [28] El caso de que el apóstol Pablo había visitado Gran Bretaña y convertido a los británicos al cristianismo había sido defendido anteriormente por Thomas Burgess (1756-1837), obispo de St Davids de 1803 a 1825, en una serie de panfletos y sermones con títulos como Cristo, y no San Pedro, la Roca de la Iglesia Cristiana; y San Pablo, el Fundador de la Iglesia en Gran Bretaña y El Catecismo Protestante, en el que se demuestra claramente que la Antigua Iglesia Británica existió varios siglos antes de que el Papado tuviera alguna base en Gran Bretaña . [23] [56] El tema también fue un asunto de gran interés para el primo de Morgan, John Williams, quien en 1844 publicó Las Antigüedades Eclesiásticas de los Cymry; o la Antigua Iglesia Británica; su Historia, Doctrina y Ritos . [9]
En su libro San Pablo en Gran Bretaña , Morgan desarrolló los argumentos de Burgess y resumió sus propias conclusiones: «El cristianismo fue introducido por primera vez en Gran Bretaña por José de Arimatea , entre los años 36 y 39 d. C.; seguido por Simón Zelote , el apóstol; luego por Aristóbulo , el primer obispo de los británicos; luego por San Pablo». Morgan afirmó que Pablo no solo había consagrado a Aristóbulo como el primer obispo y lo había enviado a Gran Bretaña, sino que luego él mismo visitó Gran Bretaña y convirtió a la familia real británica. [57]
Así, la antigua iglesia de Gran Bretaña era, en pocos años, tan antigua como la primera iglesia establecida en Jerusalén. [58] Sus enseñanzas provenían directamente "de los labios de los primeros discípulos de Cristo" (como dijo Morgan en su prefacio). [23] Era independiente de la Iglesia de Roma y no reconocía la autoridad del Papa , que sólo fue introducida en Gran Bretaña por la misión de Agustín de Canterbury en el siglo VI. [24] [25]
Morgan también enfatizó su creencia en el papel de los druidas británicos en la conversión del país al cristianismo. Afirmó que su antigua fe era cercana al cristianismo y, como dice Ronald Hutton, "En su opinión, los druidas habían liderado a los británicos en una oposición inflexible al paganismo romano, recibieron con alegría la fe cristiana y habían sido perseguidos por los romanos junto con los cristianos como resultado". [59] En el siglo XX, las opiniones de Morgan sobre la relación entre los druidas y el cristianismo primitivo en Gran Bretaña parecen haber influenciado a Gerald Gardner , uno de los fundadores de la brujería moderna o Wicca . Poseía una copia de San Pablo en Gran Bretaña y, según Pearson, "gran parte de la historia del cristianismo en Gran Bretaña de Gardner [en su libro The Meaning of Witchcraft (1959)] proviene directamente de las páginas de San Pablo en Gran Bretaña de Morgan ". [60] Pearson señala que Gardner había concluido que las brujas tenían una buena disposición hacia el cristianismo celta temprano, representado por los druidas que se habían convertido al cristianismo, pero no les gustaban los invasores sajones y su tipo de cristianismo, que derivaba de Roma. [61]
El libro de Morgan pasó por nueve reimpresiones entre 1861 y 1984. [26] [23] Joanna Pearson señala que en el siglo XX el libro fue adoptado por la Sociedad Israelita Británica , y varias ediciones del mismo fueron publicadas por su propia editorial, Covenant Publishing Company, entre 1925 y 1948. [28]
En la década de 1850, Morgan pasó gran parte de su tiempo en Londres, [24] y presumiblemente fue en esta época cuando se interesó por primera vez en la Piedra de Londres , el misterioso monolito que se alzaba en Cannon Street, en el centro de la City de Londres, y que ya era conocido a finales del siglo XI como "lundene stane". [62] Durante mucho tiempo se había especulado sobre su origen y función, [63] y Morgan lo incorporó a su extraordinaria visión de los orígenes y la historia del pueblo galés. Su punto de partida fue la Historia de los reyes de Gran Bretaña del siglo XII de Geoffrey de Monmouth , que atribuía el asentamiento original de Gran Bretaña a un grupo de refugiados troyanos liderados por Bruto de Troya , que dio su nombre a la tierra de Gran Bretaña y al pueblo británico. Según Geoffrey, Bruto había fundado su ciudad capital, a la que llamó "Troia Nova" ("Nueva Troya"), más tarde " Trinovantum ", en el sitio de Londres. [64] [65] En 1857, en su obra The British Kymry Morgan añadió detalles novedosos a este relato escueto. Afirmó que la Piedra de Londres estuvo alguna vez en la propia Troya . Era el pedestal de piedra sobre el que se había levantado el Palladium , la estatua de la diosa Palas Atenea de la que, según la leyenda griega, dependía la seguridad de la ciudad de Troya. [66] Bruto la había traído a Gran Bretaña y, cuando fundó Nueva Troya, había colocado la Piedra allí, en un templo dedicado a la diosa Diana . [53] "Sobre ella", según Morgan, "los reyes británicos juraron observar los usos de Gran Bretaña". Morgan añadió que existía una antigua creencia de que mientras la Piedra de Londres sobreviviera, Londres "seguiría aumentando en riqueza y poder"; si la Piedra de Londres se perdiera o se destruyera, la ciudad "decrecería y finalmente desaparecería". Sin embargo, John Clark concluyó: "no hay rastro de [estas tradiciones] en ninguna fuente independiente". [67]
En 1862 Morgan volvió a tratar el tema en una breve contribución a la revista académica Notes and Queries , publicada bajo su nombre de bardo "Môr Meirion". En ella afirmó que la Piedra de Londres estaba hecha de pórfido , y que este era el mismo material que la Piedra del Altar en Stonehenge . Repitió sus afirmaciones sobre su origen y significado histórico. [68] Además, añadió que había un antiguo dicho galés que se refería a ella: "Tra maen Prydain, Tra lled Llyndain" ("Mientras la Piedra de Prydain [exista], Londres se expandirá/extenderá"). Aportó un supuesto equivalente en inglés: "Mientras la Piedra de Bruto esté a salvo, Londres florecerá". Clark no pudo identificar la fuente de estos "dichos tradicionales", y supuso que eran una invención del propio Morgan. [53]
Las ideas de Morgan sobre la Piedra de Londres fueron ignoradas en gran medida en su momento. Luego, en 1888, la popular revista quincenal Chambers's Journal publicó un breve artículo sobre la Piedra de Londres. [69] Este incluía ideas claramente derivadas del artículo de Morgan en Notes and Queries (sin darle crédito) y citaba "un viejo dicho que dice que 'mientras la piedra de Bruto esté a salvo, Londres florecerá ' ". La idea de que la Piedra de Londres era "la Piedra de Bruto" y que destruirla o incluso moverla traería consecuencias nefastas se hizo ampliamente conocida, y fue retomada por escritores posteriores más influyentes, como el folclorista Lewis Spence . El "dicho tradicional" sobre "la Piedra de Bruto" y el papel de la Piedra de Londres como el propio paladio de Londres se menciona en casi todas las descripciones posteriores de la Piedra de Londres. [70]
Esta lista de las publicaciones más importantes de Morgan se deriva de la lista completa de Thomann. [45]
Escribiendo como SS Pelagio:
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