El Rey Pescador es una figura de la leyenda artúrica , el último de una larga lista de reyes británicos encargados de proteger el Santo Grial . El Rey Pescador es a la vez el protector y la encarnación física de sus tierras, pero una herida lo deja impotente y su reino estéril. [1] Incapaz de caminar o montar a caballo, a veces se lo representa pasando su tiempo pescando mientras espera a un "elegido" que pueda curarlo. Las versiones de la historia varían ampliamente, pero el Rey Pescador generalmente se representa herido en la ingle, las piernas o el muslo. La curación de estas heridas siempre depende de la finalización de la tarea de un héroe-caballero.
La mayoría de las versiones de la historia contienen el Santo Grial y la Lanza de Longino como elementos de la trama. En algunas versiones, se introduce un tercer personaje; este individuo, a diferencia del arquetipo del héroe-caballero, ignora el poder del Rey, pero tiene la capacidad de salvar al rey y a la tierra, o de condenarlos. Las variaciones de este tercer personaje producen leyendas divergentes.
Como personaje literario, el Rey Pescador tiene su origen en los escritos inacabados de Chrétien de Troyes sobre las aventuras de Perceval . [2] Muchos autores se han esforzado por completar y ampliar la obra, lo que ha dado lugar a varias continuaciones. Las principales fuentes de la leyenda incluyen Li Contes del Graal; Perceval, ou Le Conte du Graal (c. 1160-1180) de Chrétien, la Primera continuación de Wauchier de Denain (c. 1180-1200), Didot-Perceval de Robert de Boron (c. 1191-1202), Peredur hijo de Efrawg (c. 1200), Perlesvaus (c. 1200), Parzival de Wolfram von Eschenbach (c. 1217) y Morte D'Arthur de Thomas Malory (c. 1400).
El Rey Pescador aparece por primera vez en Perceval, la historia del Grial de Chrétien de Troyes a finales del siglo XII, pero las raíces del personaje pueden encontrarse en la mitología celta . [2] Puede derivar de la figura de Brân el Bendito en el Mabinogion . [3] En la Segunda Rama , Bran tiene un caldero que puede resucitar a los muertos, aunque de manera imperfecta; los revividos de esta manera no pueden hablar. Le da este caldero al rey de Irlanda como regalo de bodas para él y la hermana de Bran, Branwen . Más tarde, Bran declara la guerra a los irlandeses y es herido en el pie o la pierna, y el caldero es destruido. Pide a sus seguidores que le corten la cabeza y la lleven de regreso a Gran Bretaña, y su cabeza continúa hablando y les hace compañía en su viaje. El grupo aterriza en la isla de Gwales , donde pasan 80 años en un castillo de alegría y abundancia, pero finalmente se van y entierran la cabeza de Bran en Londres. Esta historia tiene análogos en otros dos textos galeses importantes: el cuento de Mabinogion " Culhwch y Olwen ", en el que los hombres del Rey Arturo deben viajar a Irlanda para recuperar un caldero mágico, y el poema Los despojos de Annwn , que habla de un caldero místico similar buscado por Arturo en la tierra de otro mundo de Annwn .
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El romance galés Peredur hijo de Efrawg está basado en Chrétien o deriva de un original común, pero contiene varias desviaciones destacadas y carece de un Grial. [4] El personaje del Rey Pescador aparece (aunque no se le llama así) y le presenta a Peredur una cabeza cortada en una bandeja. Peredur se entera más tarde de que estaba emparentado con ese rey, y que la cabeza cortada era la de su primo, cuya muerte debe vengar derrotando a las Nueve Brujas .
El Rey Pescador es un personaje de Perceval (1180) de Chrétien [5] , el primero de una serie de historias y textos sobre el tema de Perceval y el Grial.
Parzival fue escrito en 1210 por Wolfram von Eschenbach , treinta años después de Perceval . Aunque es una obra diferente, es sorprendentemente similar a Perceval . La historia gira en torno a la Búsqueda del Grial y una vez más el personaje principal es Perceval o Parzival. Al igual que en Perceval , la historia de Eschenbach no tiene a Parzival haciendo la pregunta de curación inicialmente, lo que resulta en la Búsqueda durante años. Sin embargo, Parzival de Eschenbach difiere de Perceval de Chrétien en tres formas principales. En primer lugar, el Rey Pescador ya no es anónimo y se llama Anfortas . En segundo lugar, Eschenbach describe detalladamente la naturaleza de la herida; es un castigo por cortejar a una mujer que no está destinada a él (cada guardián del Grial debe casarse con la mujer que el Grial determina para él), y le causa un inmenso dolor. Por último, Parzival regresa para curar al Rey Pescador. Parzival , a diferencia de su predecesor Perceval , tiene un final definitivo.
El siguiente desarrollo del Rey Pescador ocurrió alrededor de finales del siglo XII en Joseph d'Arimathie de Robert de Boron , la primera obra que relaciona el Grial con Jesús . Aquí, el "Pescador Rico" se llama Bron , un nombre lo suficientemente similar a Bran como para sugerir una relación, y se dice que es el cuñado de José de Arimatea , quien había usado el Grial para atrapar la sangre de Cristo antes de depositarlo en el sepulcro . José funda una comunidad religiosa que viaja eventualmente a Gran Bretaña y confía el Grial a Bron (a quien se le llama el "Pescador Rico" porque atrapa un pez que se come en la mesa del Grial). Bron funda la línea de guardianes del Grial que eventualmente incluye a Perceval.
El ciclo en prosa de Lancelot-Grial (Vulgata) incluye una historia más elaborada del Rey Pescador. Muchos en su linaje son heridos por sus fallas, y los únicos dos que sobrevivieron hasta los días de Arturo son el Rey Herido, llamado Pellehan ( Pellam de Listeneise en Malory), y el Rey Pescador, Pelles . Pelles planea el nacimiento de Galahad engañando a Lancelot para que se acueste con su hija Elaine , y se profetiza que Galahad logrará el Grial y sanará el Yermo y al Rey Mutilado. Galahad es concebido cuando Elaine consigue que Dame Brisen use magia para engañar a Lancelot y hacerle creer que viene a visitar a Ginebra . Entonces Lancelot se acuesta con Elaine, pensando que es Ginebra, pero huye cuando se da cuenta de lo que ha hecho. Galahad es criado por su tía en un convento, y cuando tiene dieciocho años, llega a la corte del Rey Arturo y comienza la Búsqueda del Grial. Sólo él, Percival y Bors son lo suficientemente virtuosos como para alcanzar el Grial y restaurar a Pelles.
En el ciclo Post-Vulgata y en La muerte de Arturo de Thomas Malory , la herida del Rey Pescador le fue infligida por Sir Balin en el " Golpe Doloroso ", cuando Balin agarra una lanza y apuñala a Pellam en defensa propia. Sin embargo, la lanza es la Lanza de Longino , la lanza que atravesó el costado de Cristo, y Pellam y su tierra deben sufrir por su mal uso hasta la llegada de Galahad. El Golpe Doloroso se representa típicamente como una venganza divina por un pecado de parte de su receptor. La naturaleza del pecado de Pellam no se indica explícitamente, aunque al menos tolera a su hermano asesino Garlon, quien mata caballeros mientras se cubre de invisibilidad, aparentemente al azar.
El rey Pelles es el Rey Mutilado, uno de los miembros de una línea de guardianes del Grial establecida por José de Arimatea , y el padre de Eliazer y Elaine (la madre de Galahad ). Reside en el castillo de Corbinec en Listenois . Pelles y su pariente Pellehan aparecen tanto en el ciclo de la Vulgata como en el de la Post-Vulgata y en obras posteriores, como en La muerte de Arturo de Malory (en la que Pellehan es llamado Pellam). En la Vulgata, Pelles es el hijo de Pellehan, pero la Post-Vulgata es menos clara sobre su relación. Es aún más turbio en la obra de Malory: un pasaje los identifica explícitamente (libro XIII, capítulo 5), aunque esto se contradice en otra parte.
En total, hay cuatro personajes (algunos de los cuales probablemente puedan identificarse entre sí) que desempeñan el papel de Rey Pescador o Rey Herido en Le Morte d'Arthur de Malory .
Además, está el rey Pellinor , que es el padre de Percival. (En otras versiones de la leyenda, Percival está relacionado con la familia Pelles). Parece que Malory tenía la intención de tener un rey mutilado que fue herido por Balin y sufrió hasta que fue curado por su nieto Galahad, pero nunca logró conciliar con éxito sus fuentes.
La herida es un tema común en la narración de la Búsqueda del Grial. Si bien los detalles y la ubicación de la herida varían, la herida en última instancia representa la incapacidad del Rey Pescador para producir un heredero. Aunque algunas iteraciones tienen dos reyes presentes, uno o ambos están heridos, más comúnmente en el muslo. La herida a veces se presenta como un castigo, generalmente por infidelidad . En Parzival , específicamente, el rey es herido por la lanza sangrante como castigo por tomar una esposa, lo que estaba en contra del código de los "Guardianes del Grial". [6] En algunas historias tempranas, Percival le hace al Rey Pescador la pregunta de curación, que cura la herida. La naturaleza de la pregunta difiere entre Percival y Parzival , pero el tema central es que el Rey Pescador puede curarse solo si Percival hace "la pregunta". [7]
La ubicación de la herida es importante para la leyenda. En la mayoría de las historias medievales, la mención de una herida en la ingle o, más comúnmente, en el "muslo" (como la herida del pretendiente ineficaz en Lanval de Lais de Marie de France ) es un eufemismo para la pérdida física o una lesión grave en los genitales. En la época medieval, reconocer el tipo real de herida se consideraba que privaba a un hombre de su dignidad, de ahí el uso de los términos sustitutos "ingle" o "muslo", aunque cualquier oyente o lector medieval informado habría sabido exactamente la naturaleza real de la herida. Una herida de este tipo se consideraba peor que la muerte real porque señalaba el final de la capacidad de un hombre para funcionar en su propósito principal: propagar su linaje. En el caso del Rey Pescador, la herida niega su capacidad de honrar su cargo sagrado.
La mayoría de los romances del Grial no difieren mucho de Parzival y Perceval . Dicho esto, hay dos excepciones interesantes a este caso. Las dos piezas que contienen desviaciones temáticas cristianas particularmente más fuertes que las obras anteriores son Queste del Saint Graal y Sone de Nausay . [8] La Queste del Saint Graal está fuertemente cristianizada no solo en términos del tono sino también de los personajes y objetos significativos. Las doncellas del Grial se convierten en ángeles, hay una relación constante entre los caballeros y el simbolismo religioso; lo más importante, el Rey Pescador es replicado como una figura similar a un sacerdote. [8] En el caso de Sone de Nausay , Bron (el Rey Pescador) es parte de un cuento en el que la historia hace una correlación constante entre la narrativa del Evangelio y la historia del Grial. [9]
La lanza sangrante ha tomado numerosas formas a lo largo de la cronología de la literatura artúrica. En las apariciones anteriores de la lanza, no se representa como un símbolo cristiano, pero se transforma en uno con el tiempo. En Perceval y Parzival , se describe a la lanza como poseedora de "propiedades bárbaras" que son difíciles de asociar con la influencia cristiana. [10] Chrétien describe su lanza con "maravillosos poderes destructivos", lo que tiene una conexión más cercana con las armas malignas de origen celta. [11] En Perceval de Chrétien , la lanza adquiere una personalidad oscura y casi malvada [11] y también parece eclipsar al Grial, lo que, si se tratara de una historia cristiana, sería bastante extraño. [12] El cuento de Wolfram también trata la lanza de una manera oscura similar. En Parzival , la lanza es "venenosa", lo que contrasta marcadamente con la tendencia general de los temas cristianos curativos. Esta lanza se hunde en la herida del Rey Pescador en diferentes momentos para continuar su dolor, como castigo por haber buscado un amor prohibido. [10] Esta lanza se considera significativa porque a menudo se asocia directamente con la herida del Rey Pescador, lo que se demuestra tanto en las versiones del cuento de Chrétien como de Eschenbach. [13]
Los escritos más recientes presentan la lanza en el castillo del Rey Pescador con teología cristiana. Más específicamente, se supone que es la lanza que atravesó a Jesucristo mientras estaba en la cruz. Esto se ve en La muerte de Arturo de Malory . En la versión de Malory, el Rey Pescador es curado con la sangre de la lanza, lo que significa que es un objeto bueno, santo y cristiano. En Corbenic vemos la procesión en la fiesta del Rey Pescador, que presenta en gran medida el Santo Grial, que es un fuerte artefacto cristiano. Se puede extrapolar que en la misma procesión, la lanza que acompaña es la lanza que atravesó a Jesucristo.
Se cree comúnmente que la espada es un regalo del Rey Pescador a Perceval. A esto le sigue la profecía del primo de Perceval de que la espada se romperá en un momento crucial. En dos casos, los escritores nos dicen que Perceval rompió la espada: en Eschenbach, le falla en su batalla contra su medio hermano al final de Parzival ; y Gerbert de Montreuil describe cómo la rompe en las puertas del "Paraíso Terrenal". [14] La aventura de la espada rota es un tema introducido originalmente por Chrétien, quien lo concibió como un símbolo de las imperfecciones de Perceval como caballero. [15] El principal ejemplo de su imperfección es que Perceval se negó a preguntar por el Grial. Este concepto de castigo también se ve en el cuento de Eschenbach donde se le dice a Perceval: "tu tío también te dio una espada, por la cual has sido bendecido ya que tu boca elocuente desafortunadamente no expresó ninguna pregunta allí". [16] La espada permanece como un recurso argumental para recordarle a Perceval cómo no hizo la pregunta curativa y como un recordatorio físico de la existencia de "Munsalvaesche" (el nombre que Eschenbach le dio a Corbenic).