En psicoanálisis , la resistencia son los esfuerzos del individuo para impedir que los impulsos, sentimientos o pensamientos reprimidos se integren en la conciencia. [1]
Sigmund Freud , el fundador de la teoría psicoanalítica , desarrolló el concepto de resistencia mientras trabajaba con pacientes que repentinamente desarrollaban conductas no cooperativas durante la sesión analítica. Freud razonó que un individuo que sufre una aflicción psicológica, que en la teoría psicoanalítica se deriva de la presencia de impulsos o pensamientos ilícitos reprimidos, puede realizar esfuerzos para impedir los intentos de enfrentar dichos impulsos o pensamientos inconscientes . [2]
En una exposición temprana de su nueva técnica, Freud escribió que hay "otro punto de vista que se puede adoptar para comprender el método psicoanalítico. El descubrimiento del inconsciente y su introducción en la conciencia se lleva a cabo frente a una resistencia continua por parte del paciente. El proceso de sacar a la luz este material inconsciente está asociado con el dolor, y debido a este dolor el paciente lo rechaza una y otra vez". [3] Añadió que "es a usted a quien corresponde intervenir en este conflicto en la vida mental del paciente. Si logra persuadirlo a que acepte, en virtud de una mejor comprensión, algo que hasta ahora, como consecuencia de esta regulación automática por el dolor, ha rechazado (reprimido), entonces habrá logrado algo en favor de su educación... El tratamiento psicoanalítico puede en general concebirse como una reeducación en la superación de las resistencias internas". [3]
Aunque el término resistencia tal como se lo conoce hoy en psicoterapia se asocia en gran medida con Sigmund Freud, la idea de que algunos pacientes "se aferran a su enfermedad" [3] era popular en la medicina en el siglo XIX, y se refería a pacientes cuyas enfermedades se presumía que persistían debido a las ganancias secundarias de beneficios sociales, físicos y financieros asociados con la enfermedad. [4] Si bien Freud fue formado en lo que se conoce como la ganancia (secundaria) de la enfermedad que sigue a una neurosis , [5] estaba más interesado en los procesos inconscientes a través de los cuales podía explicar las ganancias primarias que los pacientes derivan de sus síntomas psiquiátricos . [6] [7]
El modelo que ideó sugiere que los síntomas representan un intercambio inconsciente a cambio de que el paciente se libre de otros disgustos psicológicos experiencialmente peores, por medio de lo que Freud llamó una formación de compromiso; "resolver el conflicto mediante la construcción de un síntoma es la salida más conveniente y la más agradable al principio del placer". [8]
Para Freud, las ganancias primarias que se encontraban detrás de la resistencia del paciente eran el resultado de un compromiso intrapsíquico, alcanzado entre dos o más agencias en conflicto: "el psicoanálisis ... mantiene que el aislamiento y la inconsciencia de este [único] grupo de ideas han sido causados por una oposición activa por parte de otros grupos". [9] [ verificación necesaria ] Freud llamó a la agencia psíquica la conciencia "represora", [10] y a la otra agencia, el inconsciente, finalmente se refirió como el "ello". [11] [12]
El compromiso que ambas partes en pugna buscan es alcanzar la máxima satisfacción pulsional con el mínimo dolor resultante (reacciones negativas internas y externas). Freud teorizó que la psicopatología se debía a compromisos fallidos –“Hace mucho tiempo que observamos que toda neurosis tiene como resultado, y por lo tanto probablemente como propósito, expulsar al paciente de la vida real, alejarlo de la realidad” [13] –, en oposición a una “defensa exitosa” que dio como resultado una “salud aparente”. [10]
Los actores clave de la teoría de la Kompromisslösung sobre la producción de síntomas, que se encuentran en el centro de la teoría de la resistencia de Freud, fueron: la represión (que a menudo se utiliza indistintamente con el término anticathexis ), la defensa , el desagrado, la ansiedad, el peligro, el compromiso y el síntoma. Como escribió Freud: "La acción emprendida para proteger la represión se observa en el tratamiento analítico como resistencia. La resistencia presupone la existencia de lo que he llamado anticathexis". [14]
En 1926, Freud modificó su concepción de la angustia, lo que tuvo consecuencias para su concepción de la resistencia: "Mientras que la antigua concepción hacía natural suponer que la angustia surgía de la libido perteneciente a los impulsos instintivos reprimidos , la nueva, por el contrario, hizo del ego la fuente de la angustia". [15]
Freud todavía entendía que la resistencia estaba íntimamente ligada al hecho de la transferencia : "Puede decirse, pues, que la teoría del psicoanálisis es un intento de dar cuenta de dos hechos observados que nos sorprenden de manera llamativa e inesperada cada vez que se intenta rastrear los síntomas de un neurótico hasta su origen en su vida pasada: los hechos de la transferencia y la resistencia. Cualquier línea de investigación, sin importar cuál sea su dirección, que reconozca estos dos hechos y los tome como punto de partida de su trabajo puede llamarse psicoanálisis, aunque llegue a resultados distintos de los míos". [16] De hecho, hasta el día de hoy la mayoría de las principales escuelas de pensamiento psicoterapéutico continúan al menos reconociendo, si no "tomando como punto de partida", los dos fenómenos de la transferencia y la resistencia. [4] [17] [18] [19]
Sin embargo, su nueva conceptualización del papel de la ansiedad le hizo reformular los fenómenos de la resistencia, para abrazar cómo "El analista tiene que combatir no menos de cinco tipos de resistencia, que emanan de tres direcciones: el yo, el ello y el superyó ". [20] Consideraba que el yo era la fuente de tres tipos de resistencia: represión, transferencia y ganancia por enfermedad, es decir, ganancia secundaria. [20] Freud definió una cuarta variedad, la resistencia del ello , que surge del ello , como una resistencia que requiere "elaboración" [15] del producto de la compulsión de repetición . Una quinta, procedente del superyó y la última en ser descubierta, "... parece originarse en el sentimiento de culpa o la necesidad de castigo" [15] - es decir, el autosabotaje.
Todo esto tiene como propósito explícito defender al yo contra sentimientos de malestar, pues, como escribió Freud: "Es difícil para el yo dirigir su atención a percepciones e ideas que hasta ahora ha establecido como regla evitar, o reconocer como propios impulsos que son completamente opuestos a los que conoce como propios". [14]
La represión es la forma de resistencia en la que el ego relega los recuerdos, las ideas y los impulsos ofensivos al inconsciente. En esencia, el paciente oculta inconscientemente los recuerdos a la mente consciente. [21]
La transferencia , que suele ser inconsciente, se produce cuando el paciente permite que experiencias pasadas afecten sus relaciones presentes. En terapia, esto puede ocurrir si el terapeuta le recuerda al paciente, ya sea consciente o inconscientemente, a alguien de su pasado que puede haber tenido un impacto temprano en su vida. Posteriormente, el paciente puede tender repentinamente a considerar al terapeuta de manera positiva o negativa, dependiendo de la naturaleza de la influencia del pasado. [22]
Esta forma de resistencia es una regresión neurótica a un estado propuesto de seguridad infantil. Por lo general, implica los intentos del paciente de ganar atención y simpatía enfatizando síntomas médicos menores (es decir, dolores de cabeza, náuseas y depresión). [21] [23]
La resistencia del ello es la oposición que opone el ello inconsciente a cualquier cambio en sus patrones habituales de gratificación. [23] La resistencia del ello refleja el deseo inconsciente de consistencia de una manera que se basa en el principio del placer . Dado que el ello es una parte innata del instinto humano, la interpretación del consciente es un método insuficiente, por lo que el psicoanalista debe primero ser capaz de superar las resistencias por medio de la deducción de las defensas inconscientes de los pacientes que se presentan a través de la explotación del mecanismo de la transferencia. [21]
A medida que avanzaba la práctica clínica de Freud , notó cómo, incluso cuando las mentes conscientes de sus pacientes habían aceptado la existencia de sus patrones neuróticos y habían comenzado a trabajar sobre ellos , todavía tenían que lidiar con lo que él llamaba resistencia del ello: "la resistencia del inconsciente ... el poder de la compulsión de repetir - la atracción ejercida por los prototipos inconscientes sobre el proceso instintivo reprimido". [24]
WRD Fairbairn vio la resistencia del ello en términos de apego temprano a un objeto malo internalizado , de modo que el individuo permanecía atado por lazos de anhelo y enojo por el rechazo del padre que lo repudió en la infancia. [25]
La resistencia del ello se manifiesta en la terapia de grupo en tres formas psicosexuales principales : la resistencia del ello a nivel oral puede tomar la forma de una dependencia obsequiosa de las palabras del terapeuta, o alternativamente expresar hostilidad en comentarios cortantes y mordaces; [26] la hostilidad anal puede mostrarse arrojando material indiscriminadamente al terapeuta; y la resistencia del ello a nivel fálico aparece en la forma de competencia con, y/o tácticas seductoras hacia, el terapeuta y otros miembros del grupo. [27] La manifestación y la manifestación de las resistencias del ello en la terapia de grupo deben ser contenidas mediante un énfasis en las palabras como el medio central de la interacción terapéutica. [28]
Eric Berne veía la personalidad en términos de un guión de vida establecido en la primera infancia, y consideraba que el principal obstáculo para la recuperación en terapia "es la atracción del guión, algo así como la resistencia del ello de Freud". [29]
La resistencia del superyó es la oposición que la conciencia del paciente, su sentimiento de culpa subyacente, opone en la terapia a la recuperación. [23] Impulsa el castigo personal por medio del autosabotaje o de un impedimento autoimpuesto. Algunos la han considerado (aunque no Freud) [30] la forma más débil de resistencia, y refleja los sentimientos moralistas del superyó . [21]
Freud, en los años veinte, se dio cuenta tardíamente de la importancia de una «moral inconsciente» para oponerse a sus objetivos terapéuticos. [31] A partir de ahí, dividió las fuentes de resistencia en cinco, señalando que «la quinta, procedente del superyó y la última en descubrirse… parece tener su origen en el sentimiento de culpa o la necesidad de castigo». [30] Sin embargo, también señaló con qué frecuencia el paciente no se siente culpable, sino más bien mal, cuando su resistencia superyóica está en funcionamiento. [32]
La teoría de las relaciones objetales tendía a ver la resistencia del superyó en términos de la relación de un paciente con una figura parental internalizada crítica/persecutoria. [33] La renuencia a terminar con la "seguridad" del vínculo con el padre internalizado fortalece la resistencia del superyó. [34] Cuando el ideal del yo es duramente perfeccionista , o representa a una madre internalizada que idealiza el sufrimiento por sobre el disfrute, [35] la resistencia del superyó toma la forma de una negativa a ser "corrompido" por el progreso de la terapia. [36] >
En la terapia de grupo, la resistencia del superyó puede ser externalizada o internalizada. En el primer caso, puede formarse un subgrupo moralista, hipercrítico con otros miembros menos conformistas; mientras que en el segundo caso (de internalización), la severidad de la conciencia interior y la necesidad de castigo pueden llevar a una acción destructiva para el yo y para el progreso del tratamiento. [37]
Freud consideraba que para superar las cinco categorías de resistencia se necesitaba algo más que una comprensión o un conocimiento intelectual. En cambio, prefería un proceso lento de elaboración.
La elaboración permite a los pacientes "... conocer esta resistencia" y "... descubrir las tendencias instintivas reprimidas que alimentan la resistencia" y es este proceso experiencialmente convincente el que "distingue el tratamiento analítico de todo tipo de tratamiento sugestivo". [38] Por esta razón Freud insistió en que los terapeutas permanecieran neutrales, diciendo sólo lo que "fuera absolutamente necesario para que él [el paciente] siguiera hablando", de modo que la resistencia pudiera verse tan claramente como fuera posible en la transferencia de los pacientes, y se volviera obvia para los propios pacientes. [39] El vínculo inextricable sugerido por Freud entre la transferencia y la resistencia [6] [40] quizás encapsule su legado a la psicoterapia.
El psicoanálisis se considera, en conjunto, un tipo de programa terapéutico orientado a la introspección. A pesar de las reservas iniciales generales, este tipo de programas han pasado desde entonces de ser bastante marginales a convertirse en más conocidos y habituales. [41] En consideración a la teoría de la resistencia en sí, dentro de un entorno clínico, la expresión de la resistencia se considera una etapa importante para la recuperación porque revela la presencia de represión . Además, es indicativa de progreso en el esfuerzo por resolver cualquier problema subyacente que pueda ser la causa de la disfunción personal. Como se teoriza que la resistencia es una manifestación de los intentos de la mente inconsciente de proteger el ego , es tarea del psicoanalista combatir esta oposición dirigiendo al paciente a confrontar los deseos inaceptables o los recuerdos incómodos. Con este curso de acción, el paciente puede llegar a una conclusión catártica . [42]
Steve de Shazer , utilizando un modelo de terapia centrado en soluciones , declaró a mediados de la década de 1980 que la resistencia estaba muerta y que los clientes que no siguen las instrucciones de los terapeutas deberían ser vistos como "cooperadores" al mostrarles a los terapeutas cuál es la mejor manera de ayudarlos. [43]
Los psicoanalistas y sus críticos siguen divididos con respecto al concepto de resistencia. Desde que Freud desarrolló por primera vez su teoría de la resistencia, ha sido criticado significativamente por usar una teoría personalmente favorable e infalsable , entre otros problemas. [44] [45] [46] [47] [48] [49] Por ejemplo, si un paciente estuviera de acuerdo con la inferencia de un psicoanalista sobre sí mismo, es una confirmación de que hay algo que está reprimiendo; sin embargo, si el paciente no está de acuerdo, también es una señal de que está involucrado en la represión, lo que significa que el psicoanalista tiene razón en cualquiera de los escenarios (ver también: Gaslighting , Kafkatrap). [49] [50] [51] Además, algunos psicoanalistas relacionales creen que el éxito del psicoanálisis no se debe a sus diversos sistemas explicativos o su razonamiento sobre la represión, sino simplemente al proceso de comunicación interpersonal. [51] [52] [53]
Las motivaciones inconscientes siguen siendo inconscientes porque nos interesa no darnos cuenta de ellas. [...] Esto implica que si se intenta desenterrar motivaciones inconscientes tendremos que luchar porque algún interés nuestro está en juego. Esto, en términos sucintos, es el concepto de "resistencia", que es de un valor primordial para la terapia.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Otra premisa de la terapia familiar centrada en soluciones es que las familias realmente quieren cambiar. Como forma de subrayar esta idea, deShazer (1984) declaró la muerte del concepto de "resistencia". Por lo tanto, cuando las familias no siguen las instrucciones de los terapeutas, están "cooperando" al enseñarles a los terapeutas la mejor manera de ayudarlos.
La terapia, a través de la noción de resistencia, incluye la negación del juicio crítico del paciente. De hecho, el concepto de resistencia es un modo de ataque para el terapeuta. [...] Todo lo que era importante, el paciente "resistió". Todo lo que el paciente "resistió" era importante. Freud aplicó su teoría de la resistencia no sólo a las estrategias y las obediencias de los pacientes, sino también a la recepción de su ciencia por parte del público en general. El tiempo ha debilitado la explicación invencible que Freud dio de por qué sus ideas encontraron objeciones.
El psicoanálisis estadounidense ha vivido durante tanto tiempo dentro de un cómodo capullo de mitos que parece incapaz de atravesar los predecibles dolores de la metamorfosis hacia una disciplina viable y progresista. Los hilos protectores que ha tejido a su alrededor incluyen el rechazo de toda crítica como resistencia, la idolatría de Freud y la fiel internalización de todos sus defectos como científico y escritor.
En el marco del psicoanálisis, el problema de describir los fenómenos reales es evidente: no se puede "ver" la transferencia o la resistencia, y un escéptico (en el sentido profano) podría argumentar que tampoco podría percibir estos fenómenos a través de sus efectos.
Wolheim continúa: "Los deseos originales podrían permanecer inconscientes; es decir, si la represión persistiera, manifestándose ahora en forma de resistencia". Se sospecha cierta falta de sinceridad al retener la palabra "resistencia" para designar la no ocurrencia del "cambio interno en el paciente" [...] cuando hasta ahora se ha utilizado para referirse a la renuencia del paciente a aceptar interpretaciones o su incapacidad para producir material que las confirme. El efecto de su retención es cegarnos al hecho de que no se proporciona ningún criterio, excepto la ineficacia terapéutica, para determinar cuándo se ha encontrado este tipo de resistencia.
cuando Freud no pudo encontrar rastros de un complejo patológico o un deseo inconsciente para explicar la conducta de un paciente, no se dejó intimidar y lo trató como una muestra de resistencia inconsciente. Cuanto más se resistía a la interpretación el material ofrecido por un paciente, más contaba
a favor
de la teoría. Este patrón característico de razonamiento en el psicoanálisis tiene un parecido sorprendente con la teoría de la conspiración (Farrell 1996). [...] La forma en que Freud y sus acólitos han utilizado el concepto de
resistencia
, por ejemplo, ha sido correctamente descartada por los críticos como un ejemplo de razonamiento del tipo "si sale cara, yo gano, si sale cruz, tú pierdes". Sin embargo, resulta difícil desentrañar ese razonamiento falaz de la teoría psicoanalítica en sí, porque está efectivamente respaldado por la forma en que se conceptualiza el inconsciente en la teoría freudiana. Si el modelo de Freud de la mente humana es correcto, y si el inconsciente es realmente una especie de embaucador disfrazado, entonces
resulta
natural etiquetar los contraargumentos y las críticas como manifestaciones de la resistencia inconsciente a las "verdades" e "interpretaciones" psicoanalíticas.
Freud también sostiene que un analista debidamente formado no toma las respuestas de "sí" y "no" literalmente, sino solo dentro del contexto de todo lo que ha sucedido hasta ahora entre el terapeuta y el paciente. Ambas respuestas son ambiguas y cualquiera de ellas puede ser un signo de la resistencia de un paciente. "Sí" puede ser un síntoma de resistencia, como cuando un paciente está de acuerdo con una construcción para evitar o retrasar la revelación de alguna verdad inconsciente. Sin embargo, también puede indicar un acuerdo honesto. "No" es también con mayor frecuencia un síntoma de resistencia, como cuando un paciente está en desacuerdo con una construcción para bloquear una mayor penetración por parte de un análisis. Sin embargo, también puede indicar un desacuerdo honesto.
No pretendo dar a entender que un paciente que está en desacuerdo o se opone a algo que el analista dice o hace no pueda también estar manifestando resistencia. Lo que sí afirmo es que los criterios para determinar la presencia de resistencia no deben incluir simplemente el hecho del desacuerdo o la no aceptación del paciente. Aunque algunos clínicos no definirían la resistencia como el desacuerdo del paciente con el analista, en la práctica tratan el desacuerdo o la oposición de sus pacientes a las interpretaciones como si fueran "resistencias" y algo que superar. [...] Sospecho que la visión militarista de Freud sobre la resistencia estaba inextricablemente vinculada con las tendencias autoritarias no analizadas de su personalidad y probablemente era un aspecto integral de ellas. [...] El psicoanálisis necesita urgentemente un concepto modificado y no adversarial de la resistencia, una visión que no culpe al paciente ni racionalice el uso del carisma o de métodos coercitivos para superar la resistencia. En la última década, ha estado evolucionando un concepto interaccional y no adversarial de resistencia, en el que la resistencia se conceptualiza como el producto de ambas partes del diálogo analítico.
Busch (este número) también llama la atención sobre la escasez de discusión explícita de la resistencia en la escritura relacional (¿y de relaciones objetales?). La observación es interesante. [...] Además, varios autores recientes, incluidos Schafer y Spezzano (1993), describen lo que se llama resistencia como una comunicación interpersonal. Puede ser, por lo tanto, que la ausencia de referencia explícita a la resistencia en la escritura relacional resulte de tratar en términos interpersonales con lo que se llama resistencia en el análisis clásico, pero
sin
la comprensión y revisión explícitas de lo que en el análisis clásico se llama resistencia, como sugiere Schafer.
Como consecuencia, en contraste con el rol del terapeuta tradicional, el enfoque relacional permite que el paciente cuestione los pensamientos, las intenciones y la perspectiva del terapeuta sin que esto se vea
a priori
como una resistencia.