En la estética india , un rasa ( sánscrito : रस ) significa literalmente "jugo, esencia o sabor". [1] [2] Es un concepto en las artes indias que denota el sabor estético de cualquier obra visual, literaria o musical que evoca una emoción o sentimiento en el lector o audiencia, pero que no se puede describir. [2] Se refiere a los sabores/esencias emocionales elaborados en la obra por el escritor o un intérprete y saboreados por un 'espectador sensible' o sahṛidaya, literalmente alguien que "tiene corazón" y puede conectarse con la obra con emoción, sin sequedad.
Los rasas son creados por el bhava de uno : [3] el estado mental de uno.
La teoría rasa tiene una sección dedicada (Capítulo 6) en el texto sánscrito Natya Shastra , un antiguo texto sobre las artes del primer milenio a. C., atribuido a Bharata Muni . [4] Sin embargo, su exposición más completa en teatro, canciones y otras artes escénicas se encuentra en las obras del filósofo shaivista de Cachemira Abhinavagupta (c. 1000 d.C.), lo que demuestra la persistencia de una larga tradición estética de la antigua India. [2] [5] [6] Según la teoría Rasa de Natya Shastra , el entretenimiento es un efecto deseado de las artes escénicas, pero no el objetivo principal, y el objetivo principal es transportar a la audiencia a otra realidad paralela llena de asombro. y dicha, donde experimentan la esencia de su propia conciencia y reflexionan sobre cuestiones espirituales y morales. [5] [6] [7]
Aunque el concepto de rasa es fundamental para muchas formas de arte indio, incluidas la danza , la música , el teatro, la pintura, la escultura y la literatura , la interpretación e implementación de un rasa particular difiere entre diferentes estilos y escuelas. [8] [9] [10] La teoría india del rasa también se encuentra en las artes hindúes y en las producciones musicales del Ramayana de Bali y Java (Indonesia), pero con una evolución creativa regional. [11]
Según Natya shastra , un rasa es un fenómeno sintético y el objetivo de cualquier arte escénico, oratoria, pintura o literatura creativa. [11] [12] Wallace Dace traduce la explicación del rasa en el texto antiguo como "un gusto por una emoción humana elemental como el amor, la compasión, el miedo, el heroísmo o el misterio, que forma la nota dominante de una pieza dramática; esta emoción dominante, tal como lo prueba el público, tiene una cualidad diferente de la que se suscita en la vida real; se puede decir que rasa es la emoción original transfigurada por el deleite estético". [13]
Los rasas se crean a través de una amplia gama de medios, y los antiguos textos indios analizan muchos de esos medios. Por ejemplo, una forma es mediante el uso de gestos y expresiones faciales de los actores. [14] La expresión de Rasa en forma de danza clásica india se conoce como Rasa-abhinaya .
La teoría de los rasas forma la base estética de toda la danza y el teatro clásicos indios, como Bharatanatyam , Kathakali , Kathak , Kuchipudi , Odissi , Manipuri , Kudiyattam y otros. [8]
En la música clásica india , cada raga es una creación inspirada para un estado de ánimo específico, donde el músico o conjunto crea el rasa en el oyente. [12] Sin embargo, predominantemente todos los ragas y actuaciones musicales en las tradiciones hindúes apuntan a uno de los seis rasa , donde la música es una forma de crear "amor, compasión, paz, heroísmo, comicidad o sentimiento de asombro" dentro del oyente. La ira, el asco, el miedo y ese tipo de emociones no son objeto del rasa , pero forman parte de las teorías indias sobre el arte dramático. De los seis rasa a los que se dirige la música india, cada uno tiene subcategorías. Por ejemplo, el amor rasa en la literatura hindú tiene muchos sabores musicales, como el amor erótico ( sringar ) y el amor espiritual devocional ( bhakti ). [12] [15]
Rasa es una fusión de palabra y significado
que baña la mente de los lectores
con sabor a dicha.
Es la verdad de la poesía,
que brilla sin cesar.
Claro para el corazón,
aún está más allá de las palabras.
— Hrsikesa [10]
En las teorías de la poética india, los eruditos antiguos afirman que la eficacia de una composición literaria depende tanto de lo que se expresa como de cómo se expresa (palabras, gramática, ritmo), y esto crea su rasa . [10] Entre las más célebres de estas teorías de poética y obras literarias se encuentran la Bhartrhari del siglo V y la Anandavardhana del siglo IX, pero la tradición teórica de integrar rasa en las obras literarias probablemente se remonta a un período más antiguo. Esto generalmente se analiza bajo los conceptos indios de Dhvani , Sabdatattva y Sphota . [16] [10] [17]
Como ejemplo, la obra literaria Bhagavata Purana despliega rasa , presentando Bhakti de Krishna en términos estéticos. El rasa que presenta es un gusto emocional, un estado de ánimo llamado Sthayi Bhava. Este desarrollo hacia un estado placentero se crea a través de condiciones emocionales llamadas Vibhavas , Anubhavas y Sanchari Bhavas . Vibhavas significa Karana o causa: es de dos tipos: Alambana , el objeto y sustrato personal o humano, y Uddipana , los excitantes. Anubhava, como su nombre lo indica, significa los resultantes o efectos de la emoción. Sanchari Bhavas son esos sentimientos pasajeros que son auxiliares de un estado de ánimo. Los eruditos posteriores agregaron más estados emocionales como los Sattvika Bhavas . [18]
En las teorías indias sobre escultura y arquitectura ( Shilla Shastras ), las teorías rasa , en parte, impulsan las formas, disposiciones y expresiones de imágenes y estructuras. [19] Algunos textos indios sobre escultura sugieren nueve rasas . [20] [21]
Abhinavagupta define sahṛdaya en Locana , su comentario sobre Dhvanyāloka. Los Saṛdaya -s son aquellos espectadores que:
En su obra filosófica, Abhinavagupta creía que sahṛidayata (sensibilidad estética) es crucial en el contexto de la música y el bhakti. Abhinavgupta sugiere que la plenitud del deleite es esencial para desarrollar la sensibilidad estética. Este deleite no se limita a las experiencias placenteras sino que también incluye las dolorosas, ya que ambas pueden conducir a una expansión de la conciencia. Destaca que la capacidad de disfrutar está estrechamente ligada a la receptividad a la experiencia última y etiqueta a quienes no pueden apreciar la buena música como "ahrdaya" (despiadados, insensibles). La sensibilidad estética se considera una condición necesaria para la sensibilidad espiritual, las cuales se expresan con el término sahrdayata. [23]
La palabra rasa aparece en la antigua literatura védica . En Rigveda , connota líquido, extracto y sabor. [24] [nota 1] En Atharvaveda , rasa en muchos contextos significa "sabor", y también el sentido de "la savia del grano". Según Daniel Meyer-Dinkgräfe, rasa en los Upanishads se refiere a la "esencia, la conciencia autoluminosa , la quintaesencia", pero también al "sabor" en algunos contextos. [24] [nota 2] [nota 3] En la literatura posvédica, la palabra generalmente connota "extracto, esencia, jugo o líquido sabroso". [1] [24]
Rasa en un sentido estético se sugiere en la literatura védica, pero los manuscritos más antiguos que se conservan que describen la teoría rasa del hinduismo son de Natya Shastra . El Aitareya Brahmana en el capítulo 6, por ejemplo, afirma:
Ahora (él) glorifica las artes,
las artes son el refinamiento del ser ( atma -samskrti ).
Con ellos el devoto recrea su yo,
que está hecho de ritmos, de metros.— Aitareya Brahmana 6.27 (~1000 a. C.), Traductor: Arindam Chakrabarti [27]
El Natya shastra presenta la teoría rasa en el Capítulo 6. [4] El texto comienza su discusión con un sutra llamado rasa sutra : [28]
Rasa se produce a partir de una combinación de Determinantes ( vibhava ), Consecuentes ( anubhava ) y Estados Transitorios ( vyabhicaribhava ).
— Natyashastra 6.109 (~200 a. C. – 200 d. C.), Traductor: Daniel Meyer-Dinkgräfe [24]
Según el Natya shastra , los objetivos del teatro son potenciar la experiencia estética y ofrecer rasa emocional . El texto afirma que los fines del arte son múltiples. En muchos casos, su objetivo es producir reposo y alivio para quienes están exhaustos por el trabajo, angustiados por el dolor, cargados de miseria o golpeados por tiempos austeros. [27] Sin embargo, el entretenimiento es un efecto, pero no el objetivo principal de las artes, según el Natya shastra . El objetivo principal es crear rasa para elevar y transportar a los espectadores hacia la expresión de la realidad última y los valores trascendentes. [5] [29]
El Abhinavabhāratī es el comentario más estudiado sobre Natyasastra , escrito por Abhinavagupta (950-1020 d.C.), quien también se refirió a Natyasastra como Natyaveda . [30] [31] El análisis de Abhinavagupta de Natyasastra se destaca por su extensa discusión de cuestiones estéticas y ontológicas. [31] Según Abhinavagupta, el éxito de una actuación artística no se mide por las críticas, premios o reconocimientos que recibe la producción, sino sólo cuando se realiza con hábil precisión, fe devota y pura concentración, de modo que el artista atraiga a la audiencia. absorbido emocionalmente en el arte y sumerge al espectador en la alegría pura de una experiencia rasa . [32]
Bharata Muni enunció los ocho Rasas en el Nātyasāstra , un antiguo texto sánscrito de teoría dramática y otras artes escénicas, escrito entre el 200 a.C. y el 200 d.C. [4] En las artes escénicas indias , un rasa es un sentimiento o emoción evocado en cada miembro de la audiencia por el arte. El Natya Shastra menciona seis rasa en una sección, pero en la sección dedicada a rasa establece y analiza ocho rasa primarios . [24] [13] Cada rasa, según Nātyasāstra, tiene una deidad que preside y un color específico. Hay 4 pares de rasas. Por ejemplo, Hāsya surge de Sringara . El aura de una persona asustada es negra y el aura de una persona enojada es roja. Bharata Muni estableció lo siguiente: [33]
Autores posteriores añadieron un noveno rasa. Esta adición tuvo que sufrir mucha lucha entre los siglos VI y X antes de que pudiera ser aceptada y la expresión " Navarasa " (los nueve rasas) pudiera establecerse.
Shānta-rasa funciona como un miembro igual del conjunto de rasas, pero al mismo tiempo se distingue por ser la forma más clara de bienaventuranza estética. Abhinavagupta lo compara con el hilo de un collar de joyas; Si bien puede que no sea el más atractivo para la mayoría de las personas, es el hilo el que da forma al collar, permitiendo disfrutar de las joyas de los otros ocho rasas. Se supone que disfrutar de los rasas y particularmente de shānta-rasa es casi tan bueno, pero nunca igual, a la bienaventuranza de la autorrealización que experimentan los yoguis .
Según Natyashastra , los bhavas son de tres tipos: sthayi (estable), sanchari (viajante) y sattvika (puro) [ se necesita aclaración ] . Estas clasificaciones se basan en cómo se desarrollan o representan los rasas durante la experiencia estética. Esto se ve en el siguiente pasaje:
पुनश्च भावान्वक्ष्यामि स्थायिसञ्चारिसत्त्व जान्॥६.१६॥ ( transl. Nuevamente declararé los seres nacidos de los seres permanentes y en movimiento. )
El Natyasastra enumera ocho Sthayibhavas con ocho rasas correspondientes :
El Natyasastra describe ocho anubhavas o sattvika bhavas : [36]
Rasa ha sido una influencia importante en el cine de la India . Satyajit Ray ha aplicado el método Rasa del drama sánscrito clásico a las películas, por ejemplo en The Apu Trilogy (1955-1959). [37]
En el cine hindi, es el tema de la película Naya Din Nayi Raat , donde Sanjeev Kumar interpreta nueve personajes correspondientes a nueve Rasa . [ cita necesaria ]
