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Upanishad Rama Rahasya

El Rama Rahasya Upanishad (राम रहस्य उपनिषत्) es un texto Upanishad menor escrito en sánscrito . Es uno de los 31 Upanishads adjuntos al Atharvaveda , [2] y clasificado como uno de los 14 Upanishads vaisnavas . [1]

Este es un Upanishad tardío dedicado exclusivamente al dios hindú Rama , [4] que data de su composición en la era moderna. [5] El texto es recitado en gran parte por Hanuman , quien afirma que Rama es idéntico a la realidad suprema e inmutable Brahman , al igual que las principales deidades hindúes, y el medio para satcitananda y la liberación. [6] [7] El texto también incluye secciones sobre Tantra que sugieren el mantra Bīja basado en Rama. [6]

Desarrollo

No se conoce ni el autor ni la fecha de composición de este texto. Moriz Winternitz hace una mención de pasada en una nota a pie de página en la que afirma que pertenece al mismo período que los demás Upanishads relacionados con Rama. [6]

No se sabe mucho sobre este texto, afirma Ramdas Lamb, y es en gran medida diferente de los otros Upanishads relacionados con Rama. [8] El Ramarahasya Upanishad , junto con el Rama tapaniya Upanishad , presenta a Rama como un avatar de Vishnu , y por lo tanto se clasifican como Upanishads vaisnavas. [9] El misionero cristiano en la India británica colonial, Farquhar, lo incluyó en la lista de 123 Upanishads. [6] La filosofía Vedanta tuvo una gran influencia en este y otros Upanishads relacionados con Rama, afirma Lamb, junto con el texto Agastya Samhita del siglo XII relacionado con Rama . [6]

En la antología en idioma telugu de 108 Upanishads del canon Muktika , narrada por Rama a Hanuman , aparece en el número 54. [10] El Upanishad no es parte de la antología de 52 Upanishads populares en el norte de la India de Colebrooke, ni se encuentra en la antología de Upanishads populares en el sur de la India de la Bibliotheca Indica de Narayana. [11]

El primer capítulo del texto, afirma Paul Deussen , también se conoce como Hanumadukta-Ramopanishad . [10]

Contenido

¿Quién es Rama?

Pienso en ese Rama
que vive en Ayodhya
, que está decorado con gemas
, que se sienta bajo un dosel dorado
, cuyas puertas están adornadas con flores de mandala,
él, que está sentado en un trono
rodeado de vehículos celestiales
, que es reverenciado por los rishis,
que tiene a Sita a la izquierda ,
que es servido por Lakshmana ,
que es de tez azul,
cuyo rostro es tranquilo,
que está adornado con adornos.

—Rama Rahasya Upanishad . [12]

Ramapanchayan, los cinco asociados con Rama : Sita , Lakshmana , Bharata , Shatrughna y Hanuman .

La narración del texto se presenta como respuestas de Hanuman a las preguntas que le hicieron muchos rishis en busca del conocimiento verdadero. [6] [13] Hanuman afirma que el dios Rama es la realidad suprema, el Brahman y el Atman (alma), y que es el medio para alcanzar moksha o emancipación. [3] El texto presenta a la diosa Sita, la esposa de Rama, como la causa de la creación, y a Hanuman como el ejemplo completamente absorto y el devoto ideal de Rama. [14] Juntos, se afirma que Rama y Sita son la fuente de toda existencia. [15]

Rama es, afirma el texto, igual que otras deidades hindúes importantes . [6] Las otras divinidades mencionadas en el texto, afirma Dalal, como angas (aspectos) de Rama son Ganesha , Surya , Chandra y otros avatares de Vishnu ( Narayana , Narasimha , Vasudeva , Varaha ). [12] El texto también afirma que los personajes de la epopeya hindú Ramayana, como Lakshmana , Shatrughna , Bharata y Vibhishana , son aspectos de Rama. [12] El Upanishad añade que diosas como Saraswati (la diosa del aprendizaje) y Durga (una forma feroz de Mahadevi ) son manifestaciones de Rama, la verdad y realidad supremas, simbolizadas como el Pranava (Om). [12]

Hanuman defiende la importancia de recitar el mantra de seis sílabas, Rama Ramaya namah . En la sección 1.13, Lamb afirma que Hanuman le informa a Vibhishana que la recitación constante del mantra Ramanama (el nombre de Rama) elimina el mal karma de una persona acumulado por haber cometido el pecado de matar a su padre, su madre, su gurú o un brahmán . [6] El texto también recomienda la lectura del Rama Gita. [12]

El texto enumera muchos mantras , asignándoles poderes tántricos, que forma combinando mantras raíz. [6] Todos estos mantras están asociados con Rama, pero cada formulación connota un papel diferente. [6] Las sílabas en los mantras varían de 1 a 24, y evolucionan mantras como Om Ramaya hum phat swaha y Om srim Rama Dassarathaya Sita vallabbhaya sarvabhita daya namah . [6] De estos mantras, los que tienen de dos a seis sílabas son los que el texto afirma que son los más beneficiosos, afirma Lamb. [6] En contraste, Mahadevan interpreta el texto como un mantra glorificador de ocho sílabas, en la forma "Sri Ramah, sa-ra-nam ma-ma" o "Sri Rama es mi refugio". [16] La sílaba única Rama significa la realidad suprema Brahman , mientras que dividida en dos sílabas "ra - ma", emancipa según el texto. [6]

El texto de los Upanishads contiene versos relacionados con el dhyana o la contemplación de Rama. [12] El texto, afirma Dalal, afirma que el "rahasya" o secreto de "energizar el cuerpo" ( Nyasa ) es recitar el mantra de Rama que revela mientras se tocan diferentes partes del cuerpo. [12]

El Upanishad, afirma Dodiya, afirma que las raíces de las sílabas "र, आ, मा" o "r+aa+ma" forman la palabra Rama. [7] En relación con la evolución de los mantras, se afirma que र r indica la encarnación del Satcitananda y, como 'r' es una consonante, es indivisible y, por lo tanto, está más allá de maya o Mayatita , lo que implica la realidad inmutable que es Brahman . [7] La ​​sílaba आ (Ā) sugiere svarupa, que está influenciada por el elemento o principio maya ( mayavishista ). [7] Este mantra Rama es el Bija o la semilla del mantra Rama. Por lo tanto, Rama como Brahman, afirma Dodiya, está dotado de maya , o el universo empírico observado. [7]

Véase también

Referencias

  1. ^ desde Tinoco 1997, pág. 87.
  2. ^Ab Prasoon 2008, pág. 82.
  3. ^Ab Lamb 2002, págs. 191-193.
  4. ^ Dalal 2010, pág. 60.
  5. ^ Catherine Ludvik 1994, pág. 10.
  6. ^ abcdefghijklm Cordero 2002, pág. 193.
  7. ^ abcde Dodiya 2001, pág. 118.
  8. ^ Cordero 2002, págs. 191, 193.
  9. ^ Cordero 2002, págs. 191-192.
  10. ^ ab Deussen 1997, págs. 556–557 con nota al pie 5.
  11. ^ Deussen 1997, págs. 561–564.
  12. ^ abcdefg Dalal 2010, pág. 61.
  13. ^ Dalal 2010, págs. 60-61.
  14. ^ Catherine Ludvik 1994, pág. 10, 13.
  15. ^ Cordero 2002, pág. 191.
  16. ^ Mahadevan 1975, pág. 220.

Bibliografía