Qingliang Chengguan ( chino :澄觀; pinyin : Chéngguān ; coreano: Jinggwan; japonés: Chōgan, 738–839 o 737-838 d.C.), [1] fue un importante erudito-monje y patriarca de la escuela Huayan de budismo chino, también conocida como Huayan pusa ( bodhisattva Avatamsaka ) y Qingliang Guoshi (Preceptor Imperial "Clear and Cool", Clear and Cool es un nombre para el monte Wutai ). [2] [3]
Chengguan es más conocido por sus extensos comentarios y subcomentarios al Avataṃsaka Sūtra ( Huayan jing ), así como por su traducción de una nueva versión del sutra Gandhavyuha , junto con el monje indio Prajña. [2] [3] Los comentarios de Chengguan sobre el Avataṃsaka se convirtieron rápidamente en una de las fuentes autorizadas de la doctrina Huayan. [3] Chengguan vivió durante los reinados de nueve emperadores y fue un maestro honrado para siete emperadores comenzando con Xuanzong (玄宗) hasta Wenzong (文宗). [3] Chengguan también fue el maestro del influyente patriarca Huayan Zongmi . [2] [3]
Chengguan era nativo de Yuezhou Shanyin (actual Shaoxing , provincia de Zhejiang ). [3] A la edad de 11 años, dejó su hogar y se convirtió en novicio en el Monasterio Baolin (寶林寺) en Benzhou (本州). [4] A la edad de 20 años (en 757 d. C.), se convirtió en un monje completamente ordenado bajo Tanyi (曇一, 692-771) y tomó preceptos de bodhisattva bajo Changzhao (常照). [3] Alrededor de 758 d. C., practicó en el famoso Monasterio Qixia (棲霞寺) en Runzhou (actual Zhengjiang ) en la provincia de Jiangsu . Su maestro allí fue el maestro Vinaya Li (醴律师, Li lüshi). [5] [4]
Chengguan viajó por el centro, el oeste y el norte de China, estudiando numerosas obras de varios maestros budistas. También visitó Jinling (actual Nanjing ), donde estudió las enseñanzas de la " Escuela de los Tres Tratados " con el maestro Xuanbi (玄璧). Durante el reinado del emperador Daizong (762-779), se alojó en el templo Waguan (瓦官寺) en la actual Nanjing, provincia de Jiangsu. Allí, estudió dos importantes textos Mahayana: el Despertar de la fe en el Mahāyāna y el Sutra Mahayana Mahaparanirvana . [5] También viajó a Qiantang (actual área alrededor de Hangzhou , provincia de Zhejiang ), alojándose en el monasterio Tianzhu (天竺寺), y dedicándose a la práctica y el estudio de Huayan, el Sutra Avatamsaka y los comentarios de Fazang .
Su biografía también menciona que practicó Chan con Wutaia Wuming (722-793) de la escuela Heze de Heze Shenhui (670-762). [3] Entre 775 y 776 d. C., Chengguan también fue estudiante de Jingxi Zhanran (711-782), el gran revival de la escuela Tiantai con quien Chengguan estudió los sutras del Loto y Vimalakirti. [2] Chengguan también practicó Chan en otras dos escuelas: bajo Huizhong (慧忠, 683–769) y Faqin (法欽, 714–792) de la " Escuela Cabeza de Buey ", así como bajo Huiyun (慧 雲, fechas desconocidas), un discípulo de Laoshan Yifu de la " Escuela del Norte" . [3] También era erudito en materias no budistas como varios clásicos filosóficos chinos, historia, filología, la escritura siddham , filosofía india , los cuatro Vedas , las cinco ciencias, mantras y rituales. [6]
Sin embargo, el enfoque principal de Chengguan estaba en los estudios Avatamsaka Sutra y Huayan. Chengguan estudió Huayan con Fashen (法詵718–778), quien era estudiante de Huiyuan (慧遠, 673–743), discípulo de Fazang. [2] [3] Chengguan pronto se hizo conocido entre los círculos de élite como un intelectual erudito que daba conferencias y comentaba sobre el Avataṃsaka Sūtra . [7]
En 776, Chengguan regresó a la montaña sagrada de Wutaishan (que se cree que es la morada de Manjusri ), donde permaneció durante los siguientes 15 años. [3] Residió en el monasterio de Huayan (華嚴寺), donde los monjes construyeron un pabellón para que escribiera sus obras. Entre 784 y 787, Chengguan escribió sus comentarios sobre la nueva traducción de Śikṣānanda en ochenta fascículos del sutra Avatamsaka , que se completó en 799. Ese mismo año, el emperador Dezong le concedió a Chengguan el título de Maestro Imperial Calmado y Fresco (Qingliang Guoshi). Después de completar la nueva traducción del Gandhavyuha, el emperador Dezong le pidió a Chengguan que aclarara los conceptos principales del Avatamsaka. En 796 d. C., fue invitado por el emperador Dezong a Chang'an para participar en la traducción del sutra Gandhavyuha con el maestro indio Prajña (般若; 734–c. 810. [3] El emperador Dezong estaba tan complacido con Chengguan que le otorgó una túnica púrpura y el título de "Maestro de las enseñanzas budistas" ( jiaoshou heshang ). Chengguan recibió numerosos títulos honorarios: Maestro de la túnica púrpura (796), Maestro imperial ( guoshi ) (799), Profesor monástico (da senglu), Monje jefe (sengtong) y Maestro del Dharma Qingliang (795).
En el año 810, el ex emperador Xianzong (r. 805-806) lo convocó y le pidió una explicación del término " dharmadhatu ". Después de esta reunión, Chengguan fue designado sengtong ("supervisor monástico"). Fue un maestro respetado por todos los emperadores; hubo nueve emperadores durante su vida, y enseñó a siete de ellos. [8]
Chengguan también era un practicante budista serio. Según Guo Cheen, mantuvo varios votos autodeterminados, entre ellos "mantener siempre su faja y su cuenco de limosnas a su lado, evitar mirar a las mujeres, evitar las visitas a las casas de los laicos, nunca acostarse a dormir, abandonar cualquier fama o fortuna, recitar regularmente el Sutra del Loto , enseñar regularmente sobre el Sutra Avataṃsaka, estudiar regularmente los textos Mahāyāna y nunca dejar de ser compasivo en un intento de ayudar a todos los seres". [9] Las Biografías Song de monjes preeminentes y Un breve relato de los cinco patriarcas de la escuela Huayan ofrecen dos conjuntos específicos de sus diez votos que son iguales en rigor pero con ligeras variaciones.
El pensamiento de Chengguan intenta seguir de cerca el pensamiento de Fazang . [3] Debido a esto, Chengguan criticó a Huiyuan (discípulo de Fazang) por no adherirse lo suficientemente a las enseñanzas de Fazang. Por ejemplo, Huiyuan modificó el sistema de clasificación doctrinal de Fazang ( panjiao ). [3] Este sistema dividió todas las enseñanzas budistas en cinco: enseñanza Hīnayāna , enseñanza Mahāyāna elemental ( Madhyamaka y Yogacara ), Mahayana final ( enseñanzas de la naturaleza de Buda , Despertar de la fe ), enseñanza súbita (sutra Vimalakirti) y enseñanza perfecta (el Vehículo Único Huayan). Huiyuan incluyó el confucianismo y el taoísmo en este sistema. Pero Chengguan criticó a Huiyuan y a aquellos que vieron el taoísmo y el confucianismo como parte del sistema doctrinal del budismo. [3] Huiyuan también había rechazado la idea de que la enseñanza repentina pertenecía a un sistema de clasificación doctrinal, ya que la enseñanza repentina se basa en el silencio absoluto y, por lo tanto, no tiene contenido doctrinal, sino que es simplemente una declaración sobre la inexpresabilidad de la verdad última. Chengguan también criticó esta opinión, considerando la "enseñanza repentina" como una doctrina propia. [10]
Chengguan desarrolló el pensamiento Huayan en nuevas direcciones basándose en varias escuelas budistas, incluidas varias escuelas Chan , Weishi y Tiantai de Xuanzang . [11] [3] [12] Las fuentes sobre la vida de Chengguan, como el epitafio de Peixiu , mencionan sus prolíficos estudios de varias tradiciones y textos budistas chinos, incluidos numerosos sutras Mahayana , Huayan , las obras de la escuela Yogacara ( Yogacarabhumi y Chengweishilun ), la escuela Sanlun , varios maestros Chan y las obras de Zhiyi (como Mohezhiguan ), Daosheng y Sengzhao . [11] [3] [12]
Chengguan a menudo integra las perspectivas de estas otras tradiciones en sus comentarios de Huayan. Por ejemplo, mientras que Fazang generalmente criticaba la escuela Weishi de Xuanzang , Chengguan a menudo se basa en y cita el Cheng weishi lun de Xuanzang (成唯識論; Demostración de la Conciencia-solamente ; T. 1585). [3] [12] Chengguan también interpretó la división repentina del esquema doctrinal de Fazang como una referencia a las enseñanzas del budismo Chan (mientras que Fazang simplemente lo vio como una referencia a la enseñanza de Vimalakirti ). Según Chengguan, las enseñanzas Chan enseñan cómo la mente es Buda y transmiten esta sabiduría a través de métodos no verbales. [10] Como tal, Chengguan parece haber respetado mucho las enseñanzas del budismo Chan, viéndolo solo como superado por Huayan. [3] Además, en sus subcomentarios, Chengguan dice que su trabajo se basa en "integrar las prácticas Chan de las escuelas del Sur y del Norte" e "incorporar las intenciones místicas de Tientai y las Tres Contemplaciones de Nanyue ". [13] Esto indica que Chengguan era consciente de sus tendencias sincréticas. [13]
En cuanto a las influencias budistas Chan, si bien Chengguan se nutre de las fuentes de las escuelas Chan del Norte, del Sur y de Oxhead, no se consideraba perteneciente a ninguna de ellas, sino que afirmaba que pertenecía a la "escuela de la mente" ( xinzong , 心宗). Como tal, si bien fue influenciado por Chan, Yoshizu Yoshihide sostiene que Chengguan no debería ser visto como asociado con ninguna escuela Chan per se, y en cambio debería ser visto como un maestro Huayan que se basó en y evaluó varias fuentes Chan. [3] Chengguan también fue muy crítico con los maestros Chan que ignoraron o menospreciaron el estudio doctrinal de las escrituras Mahayana . [3]
Chengguan también recurre a fuentes confucianas y taoístas en su obra, aunque deja claro que se trata de un mero recurso hábil y que considera que estas enseñanzas son inferiores al budismo. Por ello, afirma que está "tomando prestadas sus palabras, pero no adoptando su significado". [14]
La principal contribución única de Chengguan al pensamiento Huayan es la teoría del cuádruple Dharmadhatu o cuatro Dharmadhatus (四法界; sifajie ). [3] [10] Esta teoría se encuentra en las Perspectivas meditativas de Chengguan sobre el Huayan Dharmadhatu (華嚴法界觀門; Huayan Fajie Guanmen ). [15] El Dharmadhatu es la realidad última que debe ser conocida por el bodhisattva y los cuatro dharmadhatus son cuatro formas de comprender la verdad última. [15]
Los cuatro dharmadhātu son: [15] [3] [10] [16]
Según Imre Hamar, mientras Fazang enfatizaba la no obstrucción y la interfusión de todos los fenómenos, Chengguan enfatizaba la no obstrucción de los principios y los fenómenos. [3] Hamar escribe que “según su interpretación, esta fuente común (que es la Mente Única, la fuente pura) hace posible la existencia interrelacionada de todos los fenómenos”. [3]
Chengguan era un monje estimado y reverenciado por su literatura de comentarios autorizada durante su época y a lo largo de generaciones posteriores en el este de Asia. Chengguan fue autor de más de treinta obras. [4] Los más importantes de sus escritos son Un comentario sobre el *Mahāvaipulya Buddhāvataṃsaka-sūtra ( Da Fangguang Fo Huayanjing Shu大方廣佛華嚴經疏 T. 1735) y Un registro de la explicación sobre el significado del comentario sobre el Mahāvaipulya Buddhāvataṃsaka-sūtra ( Da Fangguang Fo Huayanjing Shu Yanyi Chao大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 T. 1736). [3] Su comentario inicial fue visto como difícil y por eso sus posteriores comentarios y elaboraciones fueron recopilados por sus discípulos Sengrui (僧睿), Zhikai (智愷) y otros como un subcomentario. [3] Después de que Chengguan completó el nuevo traducción del Gaṇḍavyūha-sūtra en 798 junto con el Prajña indio, también compuso un comentario sobre este, titulado Zhenyuan xinyi Huayan jing shu (貞元新譯華嚴經疏, X. 227, Un nuevo comentario sobre el Huayan jing escrito durante el período Zhenyuan). [3]
Los comentarios de Chengguan se encuentran entre los comentarios de sutras budistas chinos más complejos y detallados. Contienen una introducción detallada llamada la “discusión profunda” ( xuantan [玄談]), un análisis estructural sofisticado del sutra (el kepan [科判]) y una explicación detallada del contenido del sutra, frase por frase. En su comentario sobre el Avatamsaka , Chengguan cita más de 300 textos budistas, lo que lo convierte en una especie de suma doctrinal o enciclopedia de la doctrina budista. También cita clásicos chinos. [3]
Chengguan también escribió varios otros textos más breves, algunos de los más importantes son: [4] [3]
En el siglo XI, Jinshui Jingyuan 淨源 (1011-1088 d. C.) se hizo conocido como el primer editor en fusionar los Comentarios de Chengguan en cada línea del fascículo chino de 80 Avatamsaka Sutra , lo que dio como resultado la publicación que es la Exégesis de los Comentarios al Avataṃsaka Sūtra ( Huayanjing Shu Zhu , 華嚴經疏注). [17]
Los subcomentarios se mantuvieron como una publicación separada. Los comentaristas destacados de las dinastías Yuan y Ming continuaron anotando, estudiando y dando conferencias sobre los comentarios de Chengguan. En la dinastía Ming , Miaoming (妙明) recopiló los comentarios y subcomentarios de Chengguan en una sola publicación por primera vez. Sin embargo, no se combinaron bien, porque el Esquema de Chengguan para los comentarios al Avataṃsaka Sūtra ( Huayanjing Shu Kewen華嚴經疏科文) todavía no estaba disponible. [18]
En 1912, el laico Xu Weiru 徐蔚如 (1878-1937 d. C.) y otros editaron los Comentarios y subcomentarios de Chengguan basados en una versión del Esquema de los Comentarios al Huayanjing que sobrevivió a las persecuciones chinas al estar escondido en Japón. En 1936, se publicó en Shanghái una edición del Avatamsaka , el comentario y subcomentario editado por Chiang Tsu Chuang (將竹莊). [3] Desde entonces, se han difundido más de 20 ediciones de compilaciones que combinan el Avataṃsaka Sūtra , los Comentarios de Chengguan y los subcomentarios basados en su Esquema . Diferentes versiones del Tripiṭaka chino han seleccionado incluir diferentes ediciones y partes de estas compilaciones. [19] Más recientemente, el Xinxiu Huayan jing shuchao (新修華嚴經疏鈔, 20 volúmenes), una edición revisada de este trabajo dirigida por Chengyi (成一), fue publicada por la Sociedad Huayan (華嚴蓮社) en Taibei entre 2001 y 2004. [3]