Pardah o purdah (del hindi-urdu پردہ , पर्दा , que significa "cortina") es una práctica religiosa y social de división de género que prevalece entre algunas comunidades musulmanas e hindúes . [1] [2] [3] [4] [5] Adopta dos formas: la división social de los sexos y el requisito de que las mujeres cubran sus cuerpos para cubrir su piel y ocultar su forma. Una mujer que practica purdah puede ser referida como pardanashin o purdahnishan . El término purdah también se utiliza para describir prácticas relacionadas, como el período de sensibilidad preelectoral que ocurre en las semanas previas a una elección general o referéndum . [6]
Las prácticas que restringían la movilidad y el comportamiento de las mujeres existían entre los grupos religiosos de la India desde la antigüedad y se intensificaron con la llegada del Islam. [7] En el siglo XIX, el purdah se convirtió en una costumbre entre las élites hindúes. [7] El purdah no era observado tradicionalmente por las mujeres de clase baja. [8]
La segregación física dentro de los edificios se logra con un uso juicioso de paredes, cortinas y biombos. El retiro de una mujer para el purdah generalmente restringe sus actividades personales, sociales y económicas fuera de su hogar. La prenda habitual que se usa para el purdah es una burka , que puede incluir o no un yashmak , un velo para ocultar el rostro. Los ojos pueden estar expuestos o no.
Las mujeres hindúes casadas en algunas partes del norte de la India observan el purdah, y algunas usan un ghoonghat en presencia de parientes masculinos mayores del lado de sus maridos; [9] Las mujeres musulmanas observan el purdah mediante el uso de una burka. [10]
En Afganistán , durante el régimen talibán , el purdah se observa rigurosamente y las mujeres están obligadas a observarlo en todo momento cuando están en público. Solo los miembros masculinos cercanos de la familia y otras mujeres pueden verlas fuera del purdah. En otras sociedades, el purdah suele practicarse solo durante ciertos momentos de importancia religiosa.
La palabra purdah se deriva de la palabra hindi-urdu pardā , [2] [3] [4] [5] [11] que a su vez se deriva del persa (pardeh, پرده) del persa medio pltk' (pardag), en última instancia del protoindoeuropeo *pel- (“cubrir, envolver; esconder, tela”). [12] [13]
En la antigua sociedad india existían "prácticas que restringían la movilidad social y el comportamiento de las mujeres", pero la llegada del Islam a la India "intensificó estas prácticas hindúes, y en el siglo XIX el purdah era la práctica habitual de las comunidades hindúes de casta alta y de élite en toda la India". [7]
Aunque el purdah se asocia comúnmente con el Islam , muchos estudiosos sostienen que el velo y la reclusión de las mujeres son anteriores al Islam; estas prácticas se encontraban comúnmente entre varios grupos en el Medio Oriente , como las comunidades drusas , cristianas y judías . [14] Por ejemplo, el burka existía en Arabia antes del Islam, y la movilidad de las mujeres de clase alta estaba restringida en los imperios babilónico , persa y bizantino antes de la llegada del Islam. [15] Los historiadores creen que los musulmanes adquirieron el purdah durante la expansión del Imperio árabe en el actual Irak en el siglo VII d.C. y que el Islam simplemente agregó significado religioso a las prácticas locales ya existentes de la época. [16]
El gobierno musulmán del norte de la India durante el Imperio mogol influyó en la práctica del hinduismo , y el purdah se extendió a las clases altas hindúes del norte de la India. [16] La propagación del purdah fuera de la comunidad musulmana puede atribuirse a la tendencia de las clases pudientes a reflejar las prácticas sociales de la nobleza; las mujeres pobres no observaban el purdah. Las mujeres de clase baja en las pequeñas aldeas a menudo trabajaban en los campos y, por lo tanto, no podían darse el lujo de abandonar su trabajo para aislarse. [8] Durante el período colonial británico en la India, la observancia del purdah estaba muy extendida y se cumplía estrictamente entre la minoría musulmana. [16]
En la época moderna, la práctica de cubrirse con velo y recluir a las mujeres todavía está presente principalmente en países y comunidades islámicas y en países del sur de Asia. [16] Sin embargo, la práctica no es monolítica. El purdah adopta diferentes formas y significados según la región, la época, el nivel socioeconómico y la cultura local. [17] Se asocia más comúnmente con algunas comunidades musulmanas en Afganistán y Pakistán , junto con Arabia Saudita . [18] El purdah se ha adoptado más recientemente en el norte de Nigeria , especialmente en las zonas afectadas por el levantamiento de Boko Haram . [19] También lo observan los clanes Rajput de la India y Pakistán como una práctica social independientemente de la religión. [20]
Algunos estudiosos sostienen que el purdah fue diseñado inicialmente para proteger a las mujeres del acoso, pero más tarde estas prácticas se convirtieron en una forma de justificar los esfuerzos para subyugar a las mujeres y limitar su movilidad y libertad. [14] Sin embargo, otros sostienen que estas prácticas siempre estuvieron vigentes como costumbre local, pero luego fueron adoptadas por la retórica religiosa para controlar el comportamiento femenino. [21]
Los defensores de esta práctica consideran que el purdah es un símbolo de honor, respeto y dignidad y que permite que las mujeres sean juzgadas por su belleza interior y no por su belleza física. [22]
En muchas sociedades, el aislamiento de las mujeres en la esfera doméstica es una demostración de mayor estatus socioeconómico y prestigio porque no se las necesita para realizar trabajos manuales fuera del hogar. [23]
En el pasado, alrededor de la década de 1970, las mujeres de clase alta y media en las ciudades de Pakistán usaban burkas sobre su ropa normal en público. [24] [25] El burka era la vestimenta más visible en Pakistán. [ cita requerida ] Es típicamente una prenda similar a una tienda de campaña que se usa sobre la ropa normal y está hecha de algodón blanco. Muchas mujeres de clase alta usan un burka de dos piezas que generalmente es de color negro, pero a veces azul marino o rojo oscuro. Consiste en una capa larga y un tocado separado con un velo facial desplegable. Algunas mujeres urbanas educadas ya no usan el burka. El burka tampoco lo usan las campesinas rurales que trabajan en los campos. [26] En las áreas rurales, solo las mujeres de élite usan burkas. [24] [25] El purdah todavía es común en la élite rural y la clase media urbana, pero no entre los agricultores rurales. [27]
Las razones por las que las mujeres mantienen el purdah son complejas y pueden ser una combinación de motivaciones, elegidas libremente o en respuesta a la presión o coerción social: religiosas, culturales (deseo de vestimenta cultural auténtica), políticas (islamización de la sociedad), económicas (símbolo de estatus, protección de la mirada pública), psicológicas (desapego de la esfera pública para ganar respeto), fines decorativos y de moda, y "empoderamiento" (ponerse velo para moverse en espacios públicos controlados por hombres). [17]
La siguiente reminiscencia del CM Naim describe la evolución del purdah durante el primer tercio del siglo XX entre los sharif o gente gentil de Avadh , Provincias Unidas , India Británica : [28]
La palabra "hijab" es relativamente nueva para mí. No formaba parte de mi vocabulario cuando era niña. La aprendí mucho más tarde, cuando empecé a leer textos literarios y religiosos en urdu. ... La palabra relevante que aprendí mientras crecía fue purdah . Y aprendí la palabra y sus muchos significados en la práctica observada de los diversos miembros femeninos de mi familia de clase media en Bara Banki , una pequeña ciudad en el norte de la India.
Para Ammi, mi abuela, el purdah significaba no salir casi nunca de casa. En las raras ocasiones en que lo hacía, siempre era un ritual elaborado. Cuando visitaba a una familia del barrio –sólo en ocasión de alguna tragedia–, utilizaba un doli . El pequeño taburete colgado de un palo que llevaban dos hombres era llevado hasta nuestra puerta trasera –la puerta de la zanana o la sección de mujeres– y los dos porteadores se alejaban detrás de la tapia. Ammi se envolvía en una sábana blanca y se sentaba en cuclillas en el taburete plano, y una pesada manta hecha a medida era arrojada sobre ella y el doli. Los dos porteadores luego regresaban y se llevaban el doli sobre sus hombros. ... Cuando Ammi viajaba en el coche de mi padre, se cubría de la misma manera, mientras que el asiento trasero del coche donde se sentaba se hacía completamente invisible por trozos de tela colgados sobre las ventanas.
Apa, mi madre, pertenecía a la siguiente generación. Ella usaba burka . El suyo era un traje de dos piezas "moderno", a diferencia del de una sola pieza -al que mis hermanas llamaban despectivamente "el volante "- que preferían las mayores o las de espíritu más conservador de la familia. También recuerdo que los burkas de la generación anterior solían ser blancos, mientras que los nuevos burkas eran siempre negros.
El burka de Apa consistía en una falda y una capa superior separada, que la cubría desde la cabeza hasta los muslos. Las dos piezas permitían un movimiento más fácil de brazos y piernas. La parte superior tenía un velo separado que colgaba sobre la cara, que Apa podía echar hacia atrás en compañía de mujeres, por ejemplo, mientras viajaba en el compartimento de mujeres en un tren, o mantener parcialmente a un lado para mirar las cosas más de cerca cuando iba de compras. Apa usó burka toda su vida, excepto, por supuesto, cuando fue a La Meca para el Hajj. Allí usó las mismas sábanas de ihram que Ammi tuvo que usar [ sic ] antes. Como todas las mujeres peregrinas de entonces y ahora, ella también exponía su rostro a la vista de todos, pero no su cabello.
... No debo olvidarme de mencionar que en aquellos tiempos –estoy hablando de los años cuarenta– se consideraba impropio que incluso las mujeres hindúes de ciertas clases aparecieran en público con el pelo y la cara descubiertos, en particular las casadas. Nunca llevaban burka, eso era algo que sólo podían hacer las musulmanas. En su lugar, utilizaban un chal, una sábana blanca sencilla o el palio de sus saris para cubrir lo que no estaba a la vista de los extraños. También ellas vivían en casas que tenían habitaciones separadas para las mujeres. Sus hijas iban a la escuela todos los días en un carro cubierto que empujaban dos hombres, igual que sus homólogas musulmanas (la escuela era exclusivamente para niñas y estaba rodeada por un muro muy alto).
En las zonas rurales del norte de la India, algunas mujeres hindúes casadas usan un tipo diferente de velo, el ghoonghat . Se coloca un pliegue del sari sobre la cara cuando la mujer está en presencia de sus suegros varones mayores o en un lugar donde es probable que se los encuentre, por ejemplo, en el pueblo de sus suegros. No se usa en otros lugares, por ejemplo, cuando se visita la casa de la madre o en un lugar alejado del pueblo de sus suegros. Las mujeres hindúes de otras partes de la India (sur, este y oeste, por debajo de Gujarat ) no usan velo.
Para las mujeres hindúes y musulmanas de la zona oriental del estado indio de Uttar Pradesh , tener una "habitación separada para mujeres dentro de la casa" es algo común entre las familias que pueden permitírselo. [29]
Otro aspecto importante del purdah es el recato para las mujeres, que incluye minimizar el movimiento de las mujeres en espacios públicos y las interacciones de las mujeres con otros hombres. La forma específica varía ampliamente según la religión, la región, la clase y la cultura. Por ejemplo, para algunas, el purdah puede significar nunca salir de casa a menos que estén acompañadas por un pariente masculino, o limitar las interacciones solo a otras mujeres y parientes masculinos (para algunos musulmanes) o evitar a todos los hombres fuera de la familia inmediata (para algunos hindúes). [30] Para los musulmanes, el aislamiento comienza en la pubertad, mientras que para los hindúes, el aislamiento comienza después del matrimonio. [30]
Al restringir la movilidad de las mujeres, el purdah da lugar a su aislamiento social y físico. [31] La falta de una red social fuerte coloca a las mujeres en una posición de vulnerabilidad con respecto a su marido y la familia de éste. Los estudios han demostrado que en las comunidades rurales conservadoras de Bangladesh, la adhesión al purdah está correlacionada positivamente con el riesgo de violencia doméstica. [31] La restricción de la movilidad de las mujeres limita su capacidad de acceder a la atención sanitaria y a los servicios de planificación familiar, especialmente en el caso de las niñas solteras. En las zonas rurales de Pakistán, las mujeres y niñas solteras tenían problemas para acceder a los servicios de atención sanitaria incluso en sus propias aldeas debido al purdah; todos los tipos de mujeres tenían dificultades para acceder a los servicios fuera de sus aldeas porque tenían que estar acompañadas. [32] En la misma línea, los estudios sobre el uso de anticonceptivos por parte de las mujeres en Bangladesh muestran que las mujeres con una menor observancia del purdah y una mayor movilidad tienen más probabilidades de utilizar anticonceptivos. [33]
Al restringir la movilidad de las mujeres, el purdah impone límites severos a su capacidad de participar en empleos remunerados y lograr independencia económica. [34] La ideología del purdah constriñe a las mujeres en la esfera doméstica para el rol reproductivo y coloca a los hombres en el rol productivo como sustentadores de la familia que se mueven por el espacio público. [17] Sin embargo, debido a las necesidades económicas y los cambios en las relaciones de género, algunas mujeres se ven obligadas a romper el purdah para obtener ingresos. [17] En todos los países, las mujeres de orígenes socioeconómicos más bajos tienden a observar menos el purdah porque enfrentan mayores presiones financieras para trabajar y obtener ingresos. [17] Los estudios muestran que "son las familias más pobres y desesperadas las que, si se les da la oportunidad, están más dispuestas a hacer hincapié en las normas del purdah y a asumir los riesgos sociales que conlleva cuando las mujeres se dedican al trabajo asalariado o por cuenta propia". [34] Por ejemplo, se ha descubierto que las mujeres rurales de Bangladesh están menos preocupadas por la propiedad y el purdah, y aceptan trabajo cuando hay disponibilidad, migrando si es necesario. [35] Aceptan trabajo en una variedad de sectores, desde la agricultura hasta la industria manufacturera y el comercio sexual. Sin embargo, otros estudios encontraron que el purdah todavía juega un papel significativo en las decisiones de las mujeres de participar en la fuerza laboral, a menudo prohibiéndoles aprovechar oportunidades que de otra manera aprovecharían. [36] El grado en que las mujeres observan el purdah y las presiones que enfrentan para adaptarse o para ganar ingresos varían según su clase socioeconómica.
Las restricciones sociales y de movilidad que impone el purdah limitan gravemente la participación de las mujeres en la toma de decisiones políticas en las instituciones gubernamentales y en el poder judicial. [17] La falta de movilidad y el desaliento a la hora de participar en la vida política significan que las mujeres no pueden ejercer fácilmente su derecho a votar, postularse para un cargo político, participar en sindicatos o participar en la toma de decisiones a nivel comunitario. [21] Por lo tanto, la participación limitada de las mujeres en la toma de decisiones políticas da lugar a políticas que no abordan suficientemente las necesidades y los derechos de las mujeres en áreas como el acceso a la atención sanitaria, la educación y las oportunidades de empleo, la propiedad, la justicia y otras. [17] El desequilibrio de género en la formulación de políticas también refuerza la institucionalización de las disparidades de género. [17]
En Túnez y, anteriormente , en Turquía , el velo religioso está prohibido en las escuelas públicas, las universidades y los edificios gubernamentales como medida para desalentar las manifestaciones del Islam político o el fundamentalismo. [37] [38] Turquía revocó la prohibición de larga data en 2013. En Europa occidental, el velo se considera un símbolo de la presencia islámica, y los movimientos para prohibirlo han suscitado una gran controversia. Por ejemplo, desde 2004 Francia ha prohibido todos los símbolos religiosos evidentes en las escuelas, incluido el pañuelo musulmán. [39] En Pakistán , la India y Bangladesh , donde se utiliza principalmente la palabra purdah, el gobierno no tiene políticas ni a favor ni en contra del velo.
En países como Pakistán se han ido adoptando leyes y políticas más conservadoras que utilizan la retórica del cumplimiento de la ley islámica, lo que a veces se denomina islamización . [40] La ideología está reforzando la cultura tradicional, los roles tradicionales de las mujeres en la esfera doméstica y la necesidad de proteger el honor de las mujeres. El resultado son políticas que refuerzan las normas culturales que limitan la movilidad femenina en la esfera pública, promueven la segregación de género y la institucionalización de las disparidades de género. [41]
Las mujeres han estado participando en iniciativas para desafiar la desigualdad de género resultante del purdah. Por ejemplo, en Pakistán las mujeres han organizado sindicatos y tratan de ejercer su derecho al voto e influir en la toma de decisiones. [21] Sin embargo, sus oponentes acusan a estas mujeres de caer en la perniciosa influencia de la occidentalización y de dar la espalda a la tradición. [21] [42]
En Bengala , el activismo feminista se remonta al siglo XIX. Por ejemplo, Begum Rokeya y Faizunnesa Choudhurani desempeñaron un papel importante en la emancipación de las mujeres musulmanas bengalíes del purdah.
La globalización y el regreso de las mujeres musulmanas de las diásporas han influido en la práctica del purdah de las mujeres paquistaníes en áreas fuera de la importancia religiosa. [17] Una influencia importante es el deseo de ser modernas y estar al día con las últimas modas, o la negativa a hacerlo como una fuente de autonomía y poder. [17] Al mismo tiempo, debido a la modernización en muchas áreas urbanas, el purdah y el velo facial se consideran poco sofisticados y retrógrados, lo que crea una tendencia a una observancia menos estricta del purdah. [23]
Para la diáspora musulmana del sur de Asia que vive en comunidades seculares no musulmanas, como los estadounidenses de origen pakistaní, las actitudes sobre el purdah han cambiado y son menos estrictas. [43] En lo que respecta a la educación y las oportunidades económicas, estas familias inmigrantes tienen opiniones menos conservadoras sobre el purdah después de mudarse a Estados Unidos; en el caso de las hijas que eligen usar el velo, generalmente lo hacen por su propia voluntad, como una conexión con sus raíces y cultura islámicas. [43] [44]
Algunos estudiosos sostienen que el purdah fue diseñado originalmente para proteger a las mujeres de ser acosadas y vistas como objetos sexuales. [14] En la época contemporánea, algunos hombres y mujeres todavía interpretan el purdah como una forma de proteger la seguridad de las mujeres mientras se mueven en la esfera pública. [17] Observar el purdah también se considera una forma de defender el honor y la conducta virtuosa de las mujeres. [17] Sin embargo, los críticos señalan que esta visión implica culpar a la víctima y coloca la responsabilidad de prevenir la agresión sexual sobre las mujeres en lugar de los propios perpetradores. [45]
El purdah ha sido criticado repetidamente como una forma de opresión de las mujeres al limitar su autonomía, su libertad de movimiento y su acceso a recursos como la educación, el empleo y la participación política. [46] Algunos académicos como P. Singh y Roy interpretan el purdah como una forma de dominación masculina en la esfera pública y un "eclipse de la identidad e individualidad de la mujer musulmana". [47] Según académicos como Elizabeth White, "el purdah es una adaptación y un medio para perpetuar las diferencias percibidas entre los sexos: el hombre es autosuficiente y agresivo, la mujer es débil, irresponsable y necesitada de protección". [48] Geraldine Books escribe que "en ambos casos [de separación espacial y velo], se espera que las mujeres sacrifiquen su comodidad y libertad para satisfacer las necesidades de la sexualidad masculina: ya sea para reprimir o para estimular el impulso sexual masculino". [45]
Cuando el purdah se institucionaliza en las leyes, limita las oportunidades, la autonomía y la capacidad de acción tanto en la vida privada como en la pública. [17] El resultado son políticas que refuerzan las normas culturales que limitan la movilidad femenina en la esfera pública, promueven la segregación de género y la institucionalización de las disparidades de género. [41]
En ocasiones, las reacciones a la observancia del purdah pueden volverse violentas. Por ejemplo, en 2001, en Srinagar (India), cuatro jóvenes musulmanas fueron víctimas de ataques con ácido por no llevar velo en público; amenazas y ataques similares han ocurrido en Pakistán y Cachemira. [49]
El resurgimiento del purdah en los tiempos modernos se percibe a veces como una declaración de principios progresistas en las relaciones de género. Algunas mujeres llevan velos y tocados como símbolo de protección y libertad de movimiento. Perciben el purdah como una herramienta de empoderamiento, para ejercer sus derechos de acceso al espacio público para la educación y la independencia económica. Por ejemplo, en las aldeas rurales de Bangladesh, se ha comprobado que las mujeres que llevan burka tienen mayor participación social y visibilidad, lo que en general contribuye a mejorar la condición de la mujer. [50]
"Mujeres recluidas" es una crítica al sistema de Purdah de la primera feminista musulmana y reformadora social, la escritora bengalí Rokeya Sakhawat Hossain (1880-1932). [51] El sueño de Sultana es una historia utópica feminista de 1905 escrita por Hossain . Representa una utopía feminista (llamada Ladyland) en la que las mujeres lo controlan todo y los hombres están recluidos, en una imagen especular de la práctica tradicional de purdah . [52] [53] Los estereotipos tradicionales como "los hombres tienen cerebros más grandes" y las mujeres son "naturalmente débiles" se contrarrestan en El sueño de Sultana con lógica como "un elefante también tiene un cerebro más grande y pesado" y "un león es más fuerte que un hombre" y, sin embargo, ninguno de ellos domina a los hombres. [54]
purdah regula las interacciones de las mujeres con ciertos tipos de hombres. Por lo general, las mujeres hindúes deben evitar a sus afines masculinos (suegros) y las mujeres musulmanas tienen restringido el contacto con hombres fuera de la familia, o al menos su contacto con estos hombres está muy restringido (Papanek 1982:3). En la práctica, las mujeres de ambos grupos en el sur de Asia comparten muchos elementos del purdah "hindú" y "musulmán" (Vatuk 1982; Jeffery 1979), y tanto las mujeres hindúes como las musulmanas adoptan estrategias similares de modestia, como cubrirse la cara, permanecer en silencio y mirar hacia abajo cuando están en compañía de personas que deben evitar.
purdah, también escrito Pardah, Hindi Parda ("pantalla" o "velo"), práctica que fue inaugurada por los musulmanes y luego adoptada por varios hindúes, especialmente en la India, y que implica el aislamiento de las mujeres de la observación pública por medio de ropa que las oculta (incluido el velo) y mediante el uso de recintos de paredes altas, biombos y cortinas dentro del hogar.
El significado literal de "purdah" es, como ya se ha señalado, "una cortina". En el Rajastán rural, para que una mujer observe el purdah (en hindi,pardā
rakhnā
, "guardar el purdah";
pardā karnā
, "hacer el purdah") generalmente incluye estos componentes de comportamiento, a los que se adhiere con grados muy variables de rigurosidad: en su pueblo marital no sale de la casa y se cubre el rostro con un velo frente a todos los extraños y a ciertas categorías de parientes masculinos.
Purdahen urdu significa literalmente "cortina". Hoy en día, en hindi se
utiliza en ambos sentidos: en el sentido literal de cortina y para referirse a un sistema de reclusión y ocultación del cuerpo en nombre del "respeto" hacia los miembros mayores (ficticios y consanguíneos) de la familia y se interpreta como fundamental para mantener el "honor" familiar.
es muy interesante observar que el término "purdah", que designa el velo que se usa sobre el rostro de la mujer en ciertas sociedades islámicas, se deriva del hindi y el urdu "parda", que significa "pantalla", "cortina" o "velo".
Las mujeres hindúes se cubrían la cabeza con una especie de velo conocido como Ghoonghat.
(Urdu) Reclusión. "Purdah" significa literalmente cortina o velo. En el contexto indio, se refería a las mujeres que se mantenían apartadas de la vida pública.
Tanto los ricos como los pobres se presentaban como musulmanes piadosos, pero tenían un interés muy limitado y egoísta en la ley de Dios. La mayoría mantenía a sus esposas en purdah, pero no tenían escrúpulos en cometer adulterio con muchachas solteras.
Para las mujeres musulmanas, el purdah comienza en la pubertad, y para las mujeres hindúes, después del matrimonio. Las familias deciden hasta qué punto se debe o se puede observar el purdah . En consecuencia, la extensión del purdah puede variar según el ciclo de vida de la mujer (por ejemplo, esposa joven, madre, viuda), pero también debido a consideraciones económicas, políticas y religiosas cambiantes. No hay una prescripción uniforme sobre cómo se debe observar el purdah . La libertad para negociar la interpretación del purdah se resume en Raheja y Gold (1994:164) como " el purdah es como se observa el purdah ". ... En el este de Uttar Pradesh, las familias que pueden permitírselo tienen habitaciones separadas para mujeres dentro de la casa, a las que no tienen acceso los hombres, al menos no los hombres que no son miembros de la familia.
