La psicología transpersonal , o psicología espiritual , es un área de la psicología que busca integrar los aspectos espirituales y trascendentes de la experiencia humana dentro del marco de la psicología moderna . [1]
En 1968, Abraham Maslow fue una de las personas que describieron la psicología transpersonal como una "cuarta fuerza" en psicología. El uso temprano del término "transpersonal" también se puede atribuir a Stanislav Grof y Anthony Sutich. En ese momento, en 1967-68, Maslow estaba en estrecho diálogo con Grof y Sutich sobre el nombre y la orientación del nuevo campo. Originalmente llamada Psicología Humanista, Grof y Sutich contemplaron sus fundamentos y posteriormente incluyeron la espiritualidad tras no estar satisfechos con sus marcos originales. [2] Según Powers, el término "transpersonal" comienza a aparecer en las revistas académicas a partir de 1970. La psicología humanista y transpersonal a menudo se asocian con el Movimiento del Potencial Humano , un movimiento de la década de 1960 que exploró diversas terapias y filosofías en instituciones como Esalen en Big Sur , California. La psicología transpersonal estuvo fuertemente influenciada por el mundo occidental y no se la consideraba una " ciencia dura ". [2]
Gradualmente, durante la década de 1960, el término "transpersonal" se asoció con una escuela de psicología distinta dentro del movimiento de psicología humanista. [3] Esta rama de la psicología se introdujo en una época en la que la mayoría de las escuelas enseñaban psicología freudiana . [2] En 1969, Maslow, Grof y Sutich estuvieron entre los iniciadores de la publicación del primer número del Journal of Transpersonal Psychology . [4] [3] [5] La Asociación de Psicología Transpersonal se estableció en 1972, [6] la Asociación Internacional de Psicología Transpersonal en 1973, [5] y el Instituto de Psicología Transpersonal en 1975. [6] El instituto fue fundado por Robert Frager y James Fadiman [ cita necesaria ] en respuesta a un clima académico que consideraban hostil a tales ideas. [ cita necesaria ] Pronto otras instituciones comenzaron a ofrecer planes de estudio en psicología transpersonal, incluida la Escuela de Graduados Saybrook , el Instituto de Estudios Asiáticos de California (ahora Instituto de Estudios Integrales de California ), la Universidad JFK y Naropa . [7] Otros defensores de la psicología transpersonal incluyeron a Ram Dass ; Elmer y Alyce Green, afiliados a la Fundación Menninger ; [5] y Ken Wilber . [5] [8] [9]
Una de las primeras preocupaciones de aquellos interesados en la psicología transpersonal fue la meditación y los estados alterados de conciencia, incluidos los inducidos por drogas psicodélicas . [10] [11] Se permiten actos criticados como estos para lograr equilibrio y apertura en la mente. [12]
A principios de la década de 1980, un grupo de miembros de la División 32 de la APA (Psicología Humanista) argumentó a favor de establecer la psicología transpersonal como una división separada dentro del marco de la Asociación Estadounidense de Psicología. En 1984 se presentó una petición al Consejo de la APA, pero fue rechazada. En 1985 se presentó una nueva iniciativa, pero no logró obtener la mayoría de votos en el consejo. En 1986, la petición se presentó por tercera y última vez, pero fue retirada por la junta ejecutiva de la División 32. [13] [6] Posteriormente se reformó un grupo de interés como el Grupo de Interés en Psicología Transpersonal (TPIG), que continuó para promover cuestiones transpersonales en colaboración con División 32. [6] Ken Wilber y Michael Washburn presentaron los principales modelos transpersonales de desarrollo de este período, Wilber en 1977 y Washburn en 1988. [14] Desde entonces, Ken Wilber se ha distanciado de la etiqueta " transpersonal", siendo partidario de la etiqueta de "integral" desde mediados de los años 1990. En 1998 formó el Instituto Integral . [15]
Los defensores de la psicología transpersonal estuvieron detrás de la propuesta de incluir una nueva categoría diagnóstica en el manual DSM de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría llamada "Problema psicorreligioso o psicoespiritual", que fue aprobada por el Grupo de Trabajo sobre el DSM-IV en 1993, después de cambiar su nombre a problema religioso o espiritual . [16] [17] [18] [19] [3] [10] [ citas excesivas ] Al mismo tiempo, hubo un aumento en el número de miembros de la Asociación de Psicología Transpersonal , estabilizándose en aproximadamente 3000 miembros a principios de los noventa. [3] En 1996, la Sociedad Británica de Psicología estableció una Sección de Psicología Transpersonal. [20] [21]
En 2007, el Journal of Transpersonal Psychology y el International Journal of Transpersonal Studies fueron aceptados para su indexación en PsycINFO , la base de datos de revistas de la Asociación Estadounidense de Psicología. Ese mismo año, Ruzek señaló que "la Asociación Estadounidense de Psicología (APA) y la mayoría de las instituciones académicas aún no han reconocido la psicología transpersonal como un área de estudio aprobada; la psicología transpersonal rara vez se menciona en las principales revistas académicas o libros de texto; y relativamente pocos académicos estadounidenses "Se identifican como practicantes de la psicología transpersonal. Además, la psicología transpersonal apenas se menciona, si es que se menciona, en los textos de historia o de introducción a la psicología". [22] Este razonamiento se puede deducir de que la psicología transpersonal se considera acientífica debido a su naturaleza filosófica. Hay una falta de validez desde el campo científico porque no hay evidencia concreta, ni datos tangibles que puedan permitir repetir las pruebas. [23]
En 2012, el Instituto de Psicología Transpersonal anunció que cambiaría su nombre a Universidad de Sofía con un programa de posgrado ampliado que incluiría ciencias de la computación y negocios. [ cita necesaria ]
Otras disciplinas transpersonales, como la antropología transpersonal y los estudios empresariales transpersonales , figuran como disciplinas transpersonales . Otros campos de estudio que están relacionados con la psicología transpersonal, incluyen los estudios cercanos a la muerte y la parapsicología .
Algunos comentaristas [3] [24] [25] han sugerido que existe una diferencia entre la psicología transpersonal y una categoría más amplia de teorías transpersonales, a veces llamadas estudios transpersonales. Según Friedman [25] esta categoría podría incluir varios enfoques de lo transpersonal que se encuentran fuera de los marcos de la ciencia. Sin embargo, según Ferrer [26] el campo de la psicología transpersonal está "situado dentro del ámbito más amplio de los estudios transpersonales".
La psicología transpersonal también puede estar asociada con las creencias New Age y la psicología pop. [24] [27] [28] [5] Sin embargo, autores destacados en el campo, entre ellos Sovatsky, [29] Rowan, [30] y Hartelius [31] han criticado la naturaleza de la filosofía y el discurso de la "Nueva Era". . Rowan [30] incluso afirma que "Lo Transpersonal no es la Nueva Era". [32] Otros comentaristas, como Wade, [33] señalan que el campo sigue siendo parte de la Nueva Era, a pesar de que los psicólogos transpersonales pueden no querer tal asociación. Las similitudes se derivan de las creencias compartidas de autorrealización, donde la psicología New Age difiere es en el propósito de las prácticas. La psicología New Age se centra en ganar conciencia más allá de la conciencia natural, mientras que la psicología transpersonal se centra en comprender las experiencias individuales y qué aprender de ellas. [34]
Aunque algunos consideran que la distinción entre psicología transpersonal y psicología de la religión se está desvaneciendo (por ejemplo, el Manual de Psicología y Espiritualidad de Oxford), en general todavía se considera que existe una distinción clara entre ambas. [35] Gran parte del enfoque de la psicología de la religión se ocupa de cuestiones que no se considerarían "trascendentes" dentro de la psicología transpersonal, por lo que las dos disciplinas tienen enfoques bastante distintos. [36] La psicología transpersonal está más enfocada espiritualmente, ya que carece de jerarquía y busca un enfoque altruista . [37] [38]
Aunque la perspectiva de la psicología transpersonal se ha extendido a varios grupos de interés en Estados Unidos y Europa, sus orígenes se encuentran en California, y el campo siempre ha estado fuertemente asociado con instituciones de la costa oeste de Estados Unidos. [13] Tanto la Asociación de Psicología Transpersonal como la precursora de la Universidad de Sofía se fundaron en el estado de California, y varios de los principales teóricos de este campo provienen de esta zona de Estados Unidos. [13] Mucho más tarde se fundó una contraparte europea de la institución estadounidense, la Asociación Europea de Psicología Transpersonal (ETPA). [39]
Las principales publicaciones incluyen el Journal of Transpersonal Psychology y el International Journal of Transpersonal Studies . Las publicaciones más pequeñas incluyen Transpersonal Psychology Review , la revista de la Sección de Psicología Transpersonal de la Sociedad Británica de Psicología .
Algunas instituciones ahora ofrecen títulos relacionados con la Psicología Transpersonal, la mayoría de los cuales son programas de maestría; La Universidad de Sofía, la Universidad Meridian y el CIIS son algunos ejemplos.
La recepción de la psicología transpersonal en la cultura circundante refleja una amplia gama de puntos de vista y opiniones, incluido un severo escepticismo. Ernest Hilgard , [40] representante de la psicología contemporánea de principios de los años 1980, consideraba la psicología transpersonal como un movimiento marginal que atraía a los seguidores más extremos de la psicología humanista. Sin embargo, comentó que tales movimientos podrían enriquecer los temas que estudian los psicólogos, aunque la mayoría de los psicólogos opten por no unirse al movimiento. Adams [8] también consideraba la psicología transpersonal como una disciplina marginal. También observó su condición de campo de estudio controvertido.
Eugene Taylor , [5] representante del campo de la Psicología Humanista, presentó una revisión equilibrada de la psicología transpersonal a principios de los años noventa. En el lado negativo mencionó la tendencia de la Psicología transpersonal a ser "filosóficamente ingenua, mal financiada, a veces casi antiintelectual y frecuentemente sobrevalorada en cuanto a sus influencias". En el lado positivo, destacó el "enfoque integrado para comprender la fenomenología del método científico" del campo; la "centralidad de la investigación cualitativa"; y la "importancia de la comunicación interdisciplinar". En conclusión, sugirió que las virtudes de la psicología transpersonal pueden, al final, "superar sus defectos". En un artículo posterior, Taylor [41] consideró la psicología transpersonal como una psicología popular estadounidense visionaria con poca relación histórica con la psicología académica estadounidense, excepto a través de su asociación con la psicología humanista y las categorías de trascendencia y conciencia.
Aunque la psicología transpersonal ha experimentado cierto reconocimiento menor por parte de la cultura que la rodea, [3] enfrenta bastante escepticismo y críticas por parte del mismo entorno. Freeman [11] menciona que el campo inicial de la psicología transpersonal era consciente de la posibilidad de que fuera rechazada por la comunidad científica. Su método de empirismo interno, "basado en una introspección disciplinada", iba a ser blanco del escepticismo de los externos en los años siguientes. Varios comentaristas han mencionado los aspectos controvertidos de la psicología transpersonal. Zdenek [42] señaló que el campo se consideraba "controvertido desde sus inicios". Otros comentaristas, como Friedman, [24] y Adams, [8] también mencionan el estado controvertido del campo. Adams [43] también señaló que este campo ha luchado por "reconocerlo como un campo de estudio legítimo" en el mundo académico. Este aspecto también fue notado por Parsons, [44] quien observó que el "perennialismo ingenuo, la mala interpretación de los textos religiosos, la falta de sofisticación metodológica, la epistemología débil y, algunos dirían, la promoción del ensimismamiento narcisista" de la psicología transpersonal no habían sido bien recibidos. recibido por la mayoría de los académicos. Al comentar sobre el estado del campo a mediados de los años noventa, Chinen [3] señaló que las publicaciones profesionales, hasta entonces, habían dudado en publicar artículos que trataran temas transpersonales.
En 1998, el San Francisco Chronicle informó sobre el programa de estudios holísticos de la Universidad John F. Kennedy en Orinda, que incluía un departamento de psicología transpersonal. El programa se consideró único en su momento, pero también controvertido. Los comentaristas expresaron su escepticismo hacia el programa. [45] Otro aspecto polémico se refiere al tema de las sustancias psicodélicas. Al comentar sobre el controvertido estatus de las sustancias psicodélicas y enteógenas en la cultura contemporánea, los autores Elmer, MacDonald y Friedman [39] observan que estas drogas se han utilizado para obtener efectos terapéuticos en el movimiento transpersonal, pero - añaden los autores - esto no es lo más " forma común de intervención transpersonal" en la terapia contemporánea. Sin embargo, Bravo y Grob [46] señalan que "el lugar de los psicodélicos en la práctica espiritual sigue siendo controvertido".
Ruzek, [47] que entrevistó a los fundadores de la psicología transpersonal, así como a historiadores de la psicología estadounidense, descubrió que el campo de la psicología transpersonal había tenido poco impacto en el campo más amplio de la psicología en Estados Unidos. Entre los factores que contribuyeron a esta situación se encontraba la "resistencia a las ideas espirituales y filosóficas" de la psicología dominante y la tendencia de los psicólogos transpersonales a aislarse del contexto más amplio.
Una de las primeras críticas a la psicología transpersonal fue realizada por el psicólogo humanista Rollo May , quien "cuestionó los fundamentos conceptuales de la psicología transpersonal". [6] May también criticó el campo por descuidar la dimensión personal de la psique al elevar la búsqueda de lo trascendental, [13] y por descuidar el "lado oscuro de la naturaleza humana". [7] [48]
Según Lukoff y Lu [7], la Asociación Estadounidense de Psicología expresó algunas preocupaciones sobre la naturaleza "no científica" de la psicología transpersonal en el momento de la petición a la APA (ver arriba). Rowan [49] señala que la Asociación tenía serias reservas acerca de la apertura de una División de Psicología Transpersonal. Las peticiones de estatus divisional no lograron obtener la mayoría de votos en el consejo de la APA y la división nunca se estableció. [6] Los comentaristas también mencionan que la asociación de la psicología transpersonal con las ideas de la religión fue una de las preocupaciones que le impidió convertirse en una división separada de la APA en el momento de la petición en 1984. [6]
La psicología transpersonal ha sido criticada por su falta de rigor conceptual, probatorio y científico. En una revisión de las críticas al campo, Cunningham escribe: "los filósofos han criticado la psicología transpersonal porque su metafísica es ingenua y su epistemología está poco desarrollada. La multiplicidad de definiciones y la falta de operacionalización de muchos de sus conceptos ha llevado a una confusión conceptual sobre la naturaleza de la psicología transpersonal". Psicología transpersonal en sí (es decir, el concepto es utilizado de manera diferente por diferentes teóricos y significa cosas diferentes para diferentes personas. Los biólogos han criticado la psicología transpersonal por su falta de atención a los fundamentos biológicos de la conducta y la experiencia). conceptos como explicaciones de la conciencia." [50]
Albert Ellis , psicólogo cognitivo y humanista, ha cuestionado los resultados de la psicoterapia transpersonal. En 1989 cooperó con Raymond Yeager para la publicación de Por qué algunas terapias no funcionan: los peligros de la psicología transpersonal , donde los autores compararon los resultados de la psicología transpersonal con los efectos de la terapia racional-emotiva , señalando los peligros del enfoque transpersonal. . [51] Ellis también ha cuestionado el estatus científico de la psicología transpersonal y su relación con la religión, el misticismo y los sistemas de creencias autoritarios. [52] [53]
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