La política ( Πολιτικά , Politiká ) es una obra de filosofía política de Aristóteles , un filósofo griego del siglo IV a.C.
El final de la Ética a Nicómaco declaró que la investigación de la ética necesariamente sigue a la política, y las dos obras con frecuencia se consideran parte de un tratado más amplio, o quizás conferencias relacionadas, que tratan de la "filosofía de los asuntos humanos".
El título de Política significa literalmente "las cosas relativas a la πόλις ( polis )", y es el origen de la palabra inglesa moderna política .
En la antigua concepción griega de la política, "la administración debería ser democrática y la elaboración de leyes el trabajo de expertos", lo que contrasta con las nociones liberales modernas en las que "pensamos... en la elaboración de leyes como el derecho especial del pueblo". "Las personas y la administración están necesariamente confinadas a los expertos". [1] La Política de Aristóteles es en parte un curso diseñado para capacitar a dichos expertos para crear o reformar un conjunto de leyes.
La historia de las ciudades-estado griegas, sus guerras, intrigas y agitación política, estaba bien documentada. Además de dicha documentación, Aristóteles llevó a cabo un proyecto de investigación para recopilar 158 constituciones de varias ciudades-estado para examinarlas en busca de sus puntos fuertes y débiles.
Este enfoque descriptivo y basado en evidencia para el estudio de la política fue un sello distintivo del método de Aristóteles y un contraste con el enfoque más idealista de Platón , basado en los primeros principios , como se ve, por ejemplo, en La República .
Como ocurre con la Ética a Nicómaco , la Política no es una obra pulida como la habría escrito Aristóteles para su publicación. Existen diversas teorías sobre el texto que tenemos. Es posible que haya sido recopilado a partir de un conjunto de obras más breves sobre ciertos temas políticos, combinado o entrelazado con sus notas marginales o con las notas tomadas por quienes asistieron a sus conferencias en el Liceo.
Aristóteles era macedonio . Asistió a la Academia de Platón en Atenas durante unos veinte años. Regresó a Macedonia por un tiempo, en parte para ser tutor del joven Alejandro Magno , y luego regresó a Atenas para fundar su propia escuela, el Liceo . Aunque pasó la mayor parte de su vida y carrera en Atenas, nunca fue ciudadano ateniense, sino más bien un extranjero residente , con pocos derechos políticos (no podía poseer propiedades, por ejemplo). De hecho, a lo largo de su vida, nunca fue ciudadano de pleno derecho de ninguna polis griega .
La ciudadanía en las ciudades-estado griegas generalmente se limitaba a una minoría de hombres adultos. Incluía más responsabilidades que la ciudadanía más pasiva y práctica que es típica hoy en día. Y normalmente se suponía que quienes eran ciudadanos compartían objetivos comunes, una perspectiva común y un interés mutuo en el éxito de la polis . Los ciudadanos de entonces se parecían menos a los partidistas que buscaban el poder en la actualidad, más bien a accionistas o miembros de la junta directiva de una corporación política, con un deseo común y un criterio para su éxito.
Grecia, por razones geológicas y de otro tipo, se había organizado políticamente como múltiples ciudades-estado independientes. Estos a menudo formaban alianzas y, a veces, confederaciones gobernadas centralmente (particularmente en tiempos de guerra). Algunas desarrollaron colonias, tanto como forma de encontrar nuevas tierras agrícolas como de dar a una clase baja inquieta algo que hacer a cierta distancia de la clase dominante.
Hay una referencia en la Política al asesinato de Felipe II de Macedonia , ocurrido en el año 336 a.C. Así que sabemos que al menos parte de la obra fue compuesta después de la expansión del reino macedonio bajo Felipe II , que resultó en su dominio sobre Atenas y gran parte del resto de Grecia, subordinando las numerosas ciudades-estado de Grecia a un imperio extranjero.
Como macedonio y tutor de Alejandro Magno, Aristóteles estaba bien situado para gozar del favor de los dirigentes políticos de su tiempo, hasta que Atenas desafió el poder macedonio hacia el final de la vida de Aristóteles, y éste se exilió de Atenas para evitar la posibilidad de ser atacado por atenienses antimacedonios.
La Política de Aristóteles se divide en ocho libros, cada uno de los cuales se divide en capítulos. Las citas de esta obra, como ocurre con el resto de las obras de Aristóteles , se suelen realizar haciendo referencia a los números de sección de Bekker . La política abarca las secciones 1252a a 1342b de Bekker.
En el primer libro, Aristóteles analiza la ciudad ( πόλις , polis ) o "comunidad política" ( κοινωνία πολιτική , koinōnía politikē ) en comparación con otros tipos de comunidades y asociaciones como el hogar ( οἶκος , oikos ), la relación amo/esclavo. y el pueblo.
La forma más elevada de comunidad es la polis. Aristóteles llega a esta conclusión porque cree que la vida pública es mucho más virtuosa que la privada y porque "el hombre es por naturaleza un animal político". [2] : I.2 (1253a) [3] Comienza con la relación entre la ciudad y el hombre, [2] : I.1–2 y luego analiza específicamente el hogar. [2] : I.3–13 [4] : 27
Está en desacuerdo con la opinión de que el gobierno político, el gobierno real y el gobierno sobre una casa o una aldea sólo difieren en tamaño, pero el gobierno sobre los esclavos era un tipo diferente de gobierno. Luego examina de qué manera se puede decir que la ciudad es natural . Concluye que "el Estado es una creación de la naturaleza" [2] : I.2 (1253a) :
[Mientras] el Estado surgió como un medio para asegurar la vida misma, continúa existiendo para asegurar la buena vida... Esta asociación es el fin de esas otras [la casa y la aldea], y la naturaleza misma es un fin; porque cualquiera que sea el producto final de la existencia de cualquier objeto, eso es lo que llamamos su naturaleza... Además, el objetivo y el fin es la perfección; y la autosuficiencia [ αὐτάρκεια , autarkeia ] es a la vez fin y perfección. [2] : I.2 (1252b-1253a)
Aristóteles analiza las partes del hogar, que incluyen a los esclavos. Considera si la esclavitud alguna vez puede ser justa y mejor para la persona esclavizada o si es siempre injusta y mala. Distingue entre aquellos que son esclavos porque la ley dice que lo son y aquellos que son esclavos por naturaleza , diciendo que la investigación depende de si existen tales esclavos naturales. [2] : I.5–6
Sólo alguien tan diferente de otras personas como el cuerpo lo es del alma o las bestias de los seres humanos sería esclavo por naturaleza, concluye Aristóteles, siendo todos los demás esclavos únicamente por ley o convención. Por lo tanto, algunos eruditos han llegado a la conclusión de que los requisitos para la esclavitud natural excluyen la existencia de tal ser (aunque Aristóteles estaba convencido de que los esclavos naturales existían). [5]
Aristóteles luego pasa a la cuestión de la propiedad en general, argumentando que la adquisición de propiedad no forma parte de la administración del hogar ( οἰκονομική , oikonomikē ) y criticando a quienes se involucran en una crematística excesiva . La acumulación de riqueza es necesaria hasta cierto punto, pero eso no la convierte en parte de la gestión del hogar, como tampoco hace que la medicina forme parte de la gestión del hogar simplemente porque la salud es necesaria. [2] : I.9-10
Critica los ingresos basados en el comercio y en los intereses , diciendo que quienes se vuelven avaros lo hacen porque olvidan que el dinero simplemente simboliza la riqueza sin ser riqueza, y que el interés es "contrario a la naturaleza" porque aumenta por sí mismo, no a través del intercambio. [2] : I.10
El libro I concluye con la afirmación de Aristóteles de que el objeto adecuado del gobierno doméstico es el carácter virtuoso de la esposa y los hijos, no la administración de esclavos o la adquisición de propiedades. El gobierno sobre los esclavos es despótico, el gobierno sobre los niños es real y el gobierno sobre la esposa es político (excepto que no hay rotación en el cargo). Aristóteles se pregunta si es sensato hablar de la "virtud" de un esclavo y si las "virtudes" de una esposa y de sus hijos son las mismas que las de un hombre. Piensa que tales personas tienen su propio tipo de virtudes, aunque no las mismas que las de los hombres libres, y que incluso en la medida en que tienen virtudes con los mismos nombres que las de los hombres libres, significan cosas algo diferentes. [2] : I.13
El Libro II examina varios puntos de vista sobre el mejor régimen. [4] : 27 Se abre con un análisis del régimen presentado en La República de Platón . [2] : II.1–5 Aristóteles sostiene que, contrariamente a las afirmaciones de Platón, la participación comunitaria de la propiedad entre los tutores aumentará en lugar de disminuir las disensiones, y el hecho de compartir esposas e hijos destruirá el afecto natural. Concluye que el sentido común está en contra de este acuerdo por una buena razón y afirma que los experimentos demuestran que no es práctico. A continuación analiza el régimen presentado en las Leyes de Platón . [2] : II.6 Aristóteles luego analiza los sistemas presentados por otros dos filósofos, Faleas de Calcedonia [2] : II.7 (que promovió métodos para imponer el igualitarismo de la riqueza) e Hipódamo de Mileto [2] : II.8 (que tenía planes detallados para comunidades utópicas).
Después de abordar los regímenes inventados por los teóricos, Aristóteles pasa al examen de tres regímenes existentes que comúnmente se consideraban bien administrados. Estos son los espartanos , [2] : II.9 cretenses , [2] : II.10 y cartagineses . [2] : II.11 El libro concluye con algunas observaciones sobre los regímenes y legisladores, y sobre las reformas de Solón en Atenas. [2] : II.12
Aristóteles considera la ciudadanía y quién cuenta como ciudadano. Afirma que es ciudadano todo aquel que tiene "derecho a participar en cargos deliberativos o judiciales". [2] : III.1–2 Esto excluye a los ciudadanos honorarios, los extranjeros residentes, los esclavos, las mujeres, los extranjeros incluso si tienen algún acceso al sistema legal a través de tratados comerciales, los niños demasiado jóvenes para el servicio militar o las personas que han sido exiliadas o despojados de su ciudadanía. Aristóteles también duda sobre si la ciudadanía debería extenderse a los banausos o a las clases trabajadoras. [2] : III.5
A continuación considera qué tipo de entidad es un Estado, si es una sola cosa y bajo qué circunstancias se puede considerar que ha cambiado o, alternativamente, que ha sido suplantado por un nuevo Estado. [2] : III.3 Luego pasa a la cuestión de cómo las virtudes de una persona qua persona se alinean con las virtudes de una persona qua ciudadano: dónde coinciden y dónde pueden diferir. [2] : III.4
A continuación, Aristóteles clasifica las variedades de constitución , en sus formas buenas y malas (en las buenas, los gobernantes gobiernan en interés del bien común ; en las malas, en beneficio de los propios gobernantes). [2] : III.6–8
"El Estado es una asociación destinada a permitir a sus miembros, en sus hogares y en sus parentescos, vivir bien", dice Aristóteles, "su finalidad es una vida perfecta y autosuficiente". Así que lo importante no es tanto quién tiene el poder, sino si ese poder se utiliza hábilmente para lograr ese fin. Las organizaciones políticas basadas en la igualdad de poder, o en el poder distribuido proporcionalmente a la riqueza o la nobleza, son, en el mejor de los casos, aproximaciones a esto. Idealmente, aquellos que más contribuyen a la asociación de personas que viven juntas en aras de una acción noble tienen derecho a una mayor parte de la autoridad estatal. [2] : III.9&12 Justicia significa más que simplemente conformidad con las normas constitucionales; Cualquier cosa que destruya la salud de la sociedad no es justa, incluso si se realizó legalmente. [2] : III.10
En el capítulo 11, Aristóteles explica la sabiduría del fenómeno de la multitud: "[E]s posible que los muchos, ninguno de los cuales tomado individualmente sea un hombre sano, puedan sin embargo, tomados en conjunto, ser mejores que los pocos, no individualmente". pero colectivamente." [2] : III.11 Este es un argumento para permitir que una amplia base de personas participe en la toma de decisiones políticas, aunque ninguno de ellos esté particularmente calificado individualmente para hacerlo.
Argumenta en contra de la idea de que a personas extraordinariamente virtuosas se les deberían dar las riendas del Estado. Más bien, "no debemos considerar a tales hombres como parte del Estado... no existe ninguna ley que abarque a hombres de ese calibre: ellos mismos son ley". De hecho, sería mejor para un Estado sabio mostrarles la puerta a esas personas para que no se conviertan en fuentes de inestabilidad política. [2] : III.13
Finalmente, regresa a su división de variedades de constitución y comienza a analizarlas con mayor detalle, comenzando con las variedades de monarquía/tiranía. [2] : III.14-18
También explora la idea de que existe una especie de ciclo de vida natural de los estados: un estado comienza cuando es fundado por un individuo destacado, capaz de conferir beneficios a otros, que se convierte en monarca. A medida que surgen más personas de buen carácter en el estado, comienzan a hacer campaña por más poder político y surge una aristocracia. Pero luego aparece la corrupción cuando la aristocracia aprovecha su poder político sobre los bienes comunes para obtener ganancias económicas. Aparece la oligarquía, seguida de la tiranía y luego la democracia, de modo que "se podría decir que es difícil evitar tener una constitución democrática". [2] : III.14–16
La ciencia política, dice Aristóteles, debería abordar las siguientes cuestiones: [2] : IV.1–2
Distingue leyes de constituciones: [2] : IV.1
De las variedades constitucionales que Aristóteles categorizó en el libro anterior, las clasifica de la siguiente manera (de mejor a peor): [2] : IV.2
Aristóteles dice que los estados y la ciudadanía pueden dividirse de varias maneras, según el orden constitucional, el propósito del estado y la naturaleza de la sociedad que gobierna. Como mínimo, un estado tendrá "órganos" (análogos a los órganos funcionales de un cuerpo) de tipo agrícola, mecánico (manufactura), comercial, laboral, de capital, militar, judicial y deliberativo/legislativo, y ejecutivo/burocrático. [2] : IV.3–4
A continuación, considera variedades de democracia, incluidas aquellas en las que la mayoría gobierna pero tiene restricciones sobre lo que pueden hacer con esa regla, y aquellas en las que la mayoría gobierna por completo. Dice que los demagogos suelen ser el catalizador de una democracia que se vuelve rebelde y ejerce el poder de manera irresponsable. Los demagogos tienen un papel similar en una democracia en decadencia al que tienen los aduladores en una monarquía en decadencia: halagan a los gobernantes para que ejerzan el poder cada vez más arbitrarios y egoístas. [2] : IV.4
Hay cuatro variedades de oligarquía: las basadas en la propiedad; aquellos originalmente basados en propiedades pero que no se pueden adquirir sin más; los que son hereditarios pero limitados por la ley y el precedente; y los que son hereditarios y arbitrarios. [2] : IV.5–6
Una entidad política es una especie de mezcla de democracia y oligarquía: "Una constitución que sea una combinación realmente bien hecha de oligarquía y democracia", dice Aristóteles, "debería parecerse a ambas y no a ninguna". Tiende a empoderar más a la clase media y es más saludable si la desigualdad económica se mantiene dentro de límites razonables. [2] : IV.8–9,11–12
Para evitar que la mayoría tome el poder por la fuerza de los números, se pueden utilizar una variedad de incentivos financieros que nominalmente ponen en desventaja a los ricos para mantener a las clases bajas satisfechas con darles más poder a los ricos (por ejemplo, se puede multar a los ricos por no prestar servicios en el gobierno). un jurado pero dejar que los pobres se escapen sin penalización). [2] : IV.13
Aristóteles analiza a continuación el elemento legislativo del gobierno, que según él tiene las siguientes responsabilidades: [2] : IV.14
El poder ejecutivo tiene más variedad, dependiendo del gobierno en particular, su estructura constitucional y cómo se eligen sus miembros. El poder judicial también varía en este sentido. Por lo general, se divide en diferentes tipos de tribunales, cada uno de los cuales se especializa en un tipo diferente de disputa o función de auditoría. [2] : IV.15-16
Aristóteles examina a continuación la inestabilidad política con mayor detalle, comenzando con el faccionalismo. Según Aristóteles, el faccionalismo puede surgir debido a prejuicios humanos comunes: las personas están predispuestas hacia el interés propio. Por lo general, descubren que las personas en situaciones como la suya no obtienen tanto poder, estatus o recursos como merecen, y se sienten atraídos a unirse a otros en su misma situación para tratar de mejorar su suerte. [2] : V.1–3 Las siguientes causas son ejemplos de situaciones que también pueden conducir a un faccionalismo desestabilizador:
Si prevalecen condiciones como estas, una chispa puede desatar un incendio que queme el orden constitucional. Esa chispa puede ser algo aparentemente trivial y muy alejado de las causas subyacentes reales que están provocando la decadencia del orden constitucional. Cuando esto sucede, ya es demasiado tarde. Es importante abordar la inestabilidad constitucional antes de que la gota que colme el vaso. [2] : V.4
Los diferentes tipos de ordenamientos constitucionales caen de diferentes maneras. Las democracias son derribadas más fácilmente por demagogos que se convierten ellos mismos en tiranos o que provocan que una oligarquía amenazada tome el poder para evitar un levantamiento populista que amenace sus propiedades y su estatus. También pueden decaer lentamente hacia peores formas de democracia si se da el voto a demasiadas personas y la campaña electoral y la complacencia de los votantes se convierten en la principal forma de obtener poder político. [2] : V.5
Las oligarquías se vuelven vulnerables cuando los oligarcas se vuelven altivos y abusivos, cuando a personas poderosas y celosas se les niega la entrada a la oligarquía, o cuando las intrigas internas dividen a los oligarcas. Los demagogos pueden explotar estas cosas para liderar levantamientos democráticos populistas. Las oligarquías también pueden caer al ceder "temporalmente" el poder a un líder militar durante tiempos de guerra, quien luego se niega a ceder el poder o decide devolvérselo a una junta militar en lugar de a los oligarcas originales. Los ejércitos independientes y "apolíticos" pueden evolucionar hacia facciones políticas propias que pueden socavar a las oligarquías. Las reformas (por ejemplo, una flexibilización de los requisitos de propiedad para ser considerado un oligarca calificado) también pueden transformar gradualmente una oligarquía en algo más parecido a una democracia. [2] : V.6
Las aristocracias y las entidades políticas suelen caer cuando explotan económicamente y maltratan injustamente a las clases bajas. Al igual que en las oligarquías, los demagogos aprovecharán esto para agitar a las clases bajas y despojarlas de su lealtad al orden constitucional. Las políticas que se inclinan hacia la oligarquía o hacia la democracia tienden a continuar deslizándose gradualmente en la dirección de su inclinación, con bandazos ocasionales en la dirección opuesta cuando la gente del otro lado se siente lo suficientemente agraviada como para hacer algo al respecto. [2] : V.7
Las monarquías y las tiranías se ven socavadas por el resentimiento ante la injusticia y los malos tratos, el miedo a que las cosas empeoren (será mejor derrocar al tirano ahora mientras todavía podamos), el desprecio por el carácter del tirano (por ejemplo, cuando el heredero al trono se convierte en resulta inepto), cuando la tiranía confisca propiedades, o cuando alguien tiene ambiciones de apoderarse de parte del honor y las riquezas que el tirano está atesorando. Algo de esto es similar a las fuentes de inestabilidad en otros órdenes constitucionales, pero en una monarquía es más personal: el objetivo del resentimiento suele ser el propio monarca y no el orden constitucional. Y, por tanto, la amenaza suele ser también para el monarca y no para la Constitución: los revolucionarios quieren venganza más que tomar el poder. [2] : V.10
Aristóteles da algunos consejos sobre cómo preservar y estabilizar varios tipos de orden constitucional: [2] : V.8–9,11
Finalmente, Aristóteles critica la sugerencia de Platón en La República de que existe un ciclo de vida natural de las constituciones en el que comienzan como aristocracias y luego decaen progresivamente a través de las etapas de timocracia, oligarquía, democracia y finalmente tiranía. Aristóteles dice que esto está demasiado simplificado, no tiene sentido teórico y no pasa la prueba empírica de observar el cambio de régimen en el registro histórico. La historia muestra una variedad mucho mayor de transformaciones que las que éstas han tenido lugar. [2] : V.12
Aristóteles examina a continuación más de cerca las constituciones democráticas y oligárquicas. Comienza con lo democrático. [2] : VI.1–4
La "libertad" es el principio habitual detrás de la democracia, dice Aristóteles, y lo que normalmente se entiende con esto es que la gente se turna para ser gobernante y gobernada, la mayoría toma las decisiones y, por lo general, se deja a la gente sola para vivir como quiera. (o, en la medida en que son gobernados, al menos pueden gobernar a otros a su vez).
Las características comunes de las constituciones democráticas incluyen:
El problema de definir la igualdad en la forma en que lo establece una constitución democrática es que la mayoría es "más igual" que aquellos que forman parte de una minoría, que no está representada. En particular, los pobres más numerosos pueden saquear a los ricos menos numerosos utilizando su poder mayoritario. Un posible remedio para esto es una especie de bicameralismo en el que una asamblea popular y una oligárquica votan cada una sobre las mismas cuestiones. Cuando están de acuerdo, la polis está de acuerdo y puede proceder. Cuando no estén de acuerdo, apelen ante una asamblea combinada en la que el voto de todos se pondere según el valor de su propiedad; esta asamblea de votación proporcional tiene la última palabra.
Las democracias funcionan mejor en comunidades de pequeños agricultores basadas en la agricultura. Esto se debe en gran parte a que la gente común está ubicada lejos de la sede del gobierno y está ocupada con sus granjas, por lo que no suele verse tentada a hacer uso de sus derechos democráticos: si pueden elegir y auditar a sus gobernantes, generalmente se conforman con dejar que que sean de otra manera. Un sistema así es nominalmente democrático, lo que halaga a la gente, pero las personas que realmente ocupan cargos y participan en los asuntos gubernamentales suelen ser los urbanitas ricos, lo que agrada a los oligarcas.
Entre las cosas que pueden hacer que una democracia sea más estable: [2] : VI.4–5
Aristóteles creía que una polis debería construirse tomando prestados elementos tanto de la oligarquía como de la democracia.
Es más probable que las oligarquías prosperen si es necesaria una costosa rama militar. Por ejemplo, si su polis depende de la caballería, su ejército estará dominado por aquellos que pueden permitirse el lujo de tener caballos, lo que reforzará las normas oligárquicas. Sin embargo, si su ejército está dominado por la infantería ligera o la marina, más democrática, a una oligarquía le resultará más difícil justificarse y descubrirá que el ejército se ha convertido en un centro de poder democrático que puede representar un desafío para ella. En tal caso, considere alistar a los hijos de los oligarcas en su ejército para que no se convierta en un foco de sentimiento democrático. [2] : VI.7
Si se requiere que los titulares de cargos oligárquicos financien actividades públicas, establezcan obras públicas, organicen banquetes y cosas por el estilo, la gente común estará más satisfecha con una constitución que de otro modo los descuide. Estas cosas son también una especie de campaña de relaciones públicas para la oligarquía. [2] : VI.7
Finalmente, Aristóteles describe la burocracia necesaria de una polis , que como mínimo necesita funcionarios que supervisen: [2] : VI.8
Es particularmente difícil hacer cumplir la ley correctamente. Las personas a las que se dirige naturalmente se resienten, por lo que es difícil e infructuoso. Las personas respetables evitan convertirse en agentes del orden, lo que lleva a que la oficina esté poblada por la peor clase, "que ellos mismos necesitan más proteger que ser capaces de proteger a los demás". Aristóteles recomienda que, en lugar de hacer de este un puesto profesional, los agentes del orden sean reclutados entre los que cumplen funciones en la milicia, quienes luego se rotan al final de su período de servicio. [2] : VI.8
El propósito de la asociación política es promover el florecimiento humano ( Eudaimonia ), algo que Aristóteles definió y examinó con más detalle en la Ética a Nicómaco . [2] : VII.1,13–17
El florecimiento humano requiere los fundamentos de la supervivencia biológica, un buen carácter (las virtudes) y las cosas buenas de la vida. Las virtudes son especialmente importantes, ya que pueden ayudar a lograr las otras dos cosas, pero también porque (en el mejor de nosotros, al menos) sólo adquirimos necesidades biológicas y lujos materiales adicionales para poder practicar las virtudes de forma completa y sin obstáculos. forma. [2] : VII.1 No cometas el error de perseguir los bienes materiales por el bien de la riqueza, o la autoridad política por el bien del poder. [2] : VII.13-17
Un estado es en cierto modo análogo a una persona y también necesita virtudes para prosperar. Algunas personas piensan que las virtudes de un Estado se limitan a las virtudes militares (coraje, honor, audacia), pero Aristóteles piensa que esto es demasiado limitado. [2] : VII.2–3
Lo mejor para un individuo no es ni un escalador político ambicioso ni un ermitaño distante, sino alguien que se involucra políticamente de manera justa y moderada. Las personas más virtuosas no serán los gobernantes, ni les importará serlo. [2] : VII.3
Aristóteles examina ciertas consideraciones prácticas pero importantes para el éxito de las organizaciones políticas: la extensión del territorio y el tamaño de la población, el acceso al mar y la influencia del clima. [2] : VII.4–7,11–12 Además, un Estado exitoso necesitará: [2] : VII.8–10
El propósito de un buen Estado es promover las virtudes de sus ciudadanos, pero se necesitan ciudadanos virtuosos para gobernar (y ser gobernado a su vez por) un buen Estado. El problema de cómo garantizar que los ciudadanos sean personas virtuosas es vital y de primera importancia para la persona que quiere crear o defender un Estado sólido. [2] : VII.13-17
Tres partes del carácter de los ciudadanos configuran su virtuosismo: su naturaleza como ser humano, su parte irracional (el subconsciente, los hábitos, cosas por el estilo) y su parte racional. El primero está en gran medida fuera del control del estadista, aunque la eugenesia es una posibilidad que Aristóteles cree que vale la pena explorar, y el cuidado y la nutrición prenatal y posnatal también son importantes. El segundo se forma mejor cuando el ciudadano es joven y sus hábitos y apetitos aún no se han solidificado. El tercero viene más tarde, cuando madura la parte racional de una persona. [2] : VII.13-17
Aristóteles recomienda un régimen deliberado de educación para moldear bien el carácter de los ciudadanos desde la niñez. [2] : VII.17–VIII.4
Este libro comienza donde lo dejó el anterior, con una discusión sobre educación. Pero luego se ocupa exclusivamente de la educación musical y la teoría musical hasta la conclusión.
La calidad de un Estado depende del carácter de los ciudadanos, que es función de las virtudes que practican activamente. Esto requiere educación, capacitación y práctica, desde una edad temprana. El Estado debe asegurarse de que esto suceda. [2] : VIII.1-2
Aristóteles recomienda comenzar con el entrenamiento gimnástico a una edad temprana, antes de que los niños estén preparados para un gran esfuerzo intelectual. Sin embargo, Aristóteles subraya la necesidad de moderación en esto y que no se debe llevar la educación física hasta el extremo que hacían, por ejemplo, los espartanos. [2] : VIII.2–4
La educación debe ser algo más que aprender artes y oficios o convertirse en un académico competente. Debería intentar convertir al estudiante en una mejor persona. Esto no significa necesariamente que una persona sea más útil : de hecho, una buena persona es aquella que mejor sabe emplear su tiempo libre con el fin de vivir una buena vida. [2] : VIII.3
La educación musical es una forma de enseñar a las personas cómo producir y apreciar algo destinado al deleite placentero. [2] : VIII.3,5
Aristóteles considera una variedad de perspectivas sobre la educación musical. Por ejemplo: ¿está mejor diseñado para enseñar buen gusto musical o habilidad para hacer música?
La música es un fin , es decir, algo deseado por sí mismo, no como un medio para otra cosa. Elegir sabiamente nuestros fines es clave para vivir bien, por lo que la educación musical es una especie de forma microcósmica de aprender a vivir.
Diferentes variedades de música también pueden provocar reacciones emocionales en las personas. Si aprendes a gustarte la música que evoca cambios nobles en tu alma, esto puede ayudarte a aprender un comportamiento noble. Por ejemplo , se prefiere el modo dórico por sus cualidades varoniles, al modo frigio y al modo jónico . [2] : VIII.5–7
Después de estudiar una serie de constituciones de ciudades-estado reales y teóricas, Aristóteles las clasificó según varios criterios. De un lado están las constituciones verdaderas (o buenas), que se consideran tales porque apuntan al bien común, y del otro lado las constituciones pervertidas (o desviadas), consideradas tales porque apuntan al bienestar de sólo una parte. parte de la ciudad. Luego las constituciones se clasifican según el "número" de quienes participan en las magistraturas: uno, pocos o muchos. La clasificación séxtuple de Aristóteles es ligeramente diferente de la que se encuentra en El estadista de Platón. El diagrama de arriba ilustra la clasificación de Aristóteles. Además, siguiendo las vagas ideas de Platón, desarrolló una teoría coherente sobre la integración de diversas formas de poder en el llamado estado mixto:
Es... constitucional asumir... de la oligarquía que los cargos deben ser elegidos, y de la democracia que esto no debe depender de una calificación de propiedad. Este es entonces el modo de la mezcla; y la señal de una buena mezcla de democracia y oligarquía es cuando es posible hablar de la misma constitución como democracia y como oligarquía.
—Aristóteles . Política , Libro 4, 1294b.10–18
Para ilustrar este enfoque, Aristóteles propuso un modelo matemático de votación, el primero de su tipo, aunque descrito textualmente, donde el principio democrático de "un votante, un voto" se combina con el "voto ponderado por mérito" oligárquico; para citas relevantes y su traducción a fórmulas matemáticas, consulte (Tangian 2020). [6]
El carácter literario de la Política está sujeto a cierta controversia, derivada de las dificultades textuales que acompañaron a la pérdida de las obras de Aristóteles . El Libro III termina con una frase que se repite casi palabra por palabra al comienzo del Libro VII, mientras que los Libros IV-VI intermedios parecen tener un tono diferente al resto; El Libro IV parece referirse varias veces a la discusión sobre el mejor régimen contenida en los Libros VII-VIII. [4] : 15 Por lo tanto, algunos editores han insertado los Libros VII-VIII después del Libro III. Al mismo tiempo, sin embargo, las referencias a los "discursos sobre política" que ocurren en la Ética a Nicómaco sugieren que el tratado en su conjunto debería concluir con la discusión sobre educación que ocurre en el Libro VIII de la Política , aunque no es seguro. que Aristóteles se refiere aquí a la Política . [4] : 19, 246 n. 53
Werner Jaeger sugirió que la Política en realidad representa la combinación de dos tratados distintos. [7] El primero (Libros I-III, VII-VIII) representaría una obra menos madura de cuando Aristóteles aún no había roto completamente con Platón y, en consecuencia, mostraría un mayor énfasis en el mejor régimen. El segundo (libros IV-VI) tendría una mentalidad más empírica y, por tanto, pertenecería a una etapa posterior de desarrollo.
Sin embargo, Carnes Lord, un estudioso de Aristóteles, ha argumentado en contra de la suficiencia de este punto de vista, señalando las numerosas referencias cruzadas entre las obras supuestamente separadas de Jaeger y cuestionando la diferencia de tono que Jaeger vio entre ellas. Por ejemplo, el Libro IV señala explícitamente la utilidad de examinar los regímenes reales (el enfoque "empírico" de Jaeger) para determinar el mejor régimen (el enfoque "platónico" de Jaeger). En cambio, Lord sugiere que la Política es de hecho un tratado terminado, y que los Libros VII y VIII pertenecen entre los Libros III y IV; atribuye su orden actual a un error de transcripción meramente mecánico. [4] : 15-16
No se sabe si Política fue traducida al árabe como la mayoría de sus obras principales. [8] : 147, 156 Sin embargo, su influencia e ideas se trasladaron a los filósofos árabes. [8] : 156
Versiones
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