Investigaciones filosóficas sobre la esencia de la libertad humana ( en alemán : Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit und die damit zusammenhängenden Gegenstände ) es una obra de 1809 de Friedrich Schelling . Fue el último libro que terminó en su vida, con unas 90 páginas de un solo ensayo largo. Se le conoce comúnmente como su " Freiheitsschrift " (texto sobre la libertad) o "ensayo sobre la libertad".
Descrita por Hans Urs von Balthasar como "la obra más titánica del idealismo alemán ", [1] también se la considera como una anticipación de gran parte de la colección de motivos existencialistas básicos . Sus ambiciones eran altas: abordar el problema del mal radical e innovar a nivel metafísico, en particular para corregir el dualismo . Como sugiere su título, pretende dar cuenta de la libertad humana y de los requisitos filosóficos para proteger esta idea de las formulaciones particulares, en disputa durante el período, del determinismo .
La literatura sobre la historia de la filosofía contiene muchas afirmaciones sobre las influencias generales en Schelling. También hay comentarios más específicos sobre otros pensadores y tradiciones que tuvieron un efecto definido en esta obra de transición. Las primeras páginas dejan claro que Schelling se dedica a argumentar contra el spinozismo , una posición que (a menudo llamada simplemente "dogmatismo") había sido un objetivo para los pensadores filosóficos y religiosos en Alemania durante décadas. Schelling no estaba preocupado por rechazar todo lo que implicaba el pensamiento de Baruch Spinoza , en los términos de ese debate, sino por rescatar algo de la unificación de puntos de vista ( monismo ) que venía con él, al tiempo que dejaba espacio para la libertad.
En esta época, Schelling también recibió la influencia de Franz Xaver von Baader y de los escritos de Jakob Böhme . De hecho, De la libertad humana contiene referencias explícitas a la doctrina del mal de Baader y a los mitos esquemáticos de la creación de Böhme, y utiliza el término teosofía ; Paola Mayer ha realizado un mapeo detallado del pensamiento de Böhme sobre el argumento de Schelling en la Freiheitsschrift . [2] Por otro lado, Robert Schneider y Ernst Benz han defendido la influencia más directa del pietista Johann Albrecht Bengel y del teósofo Friedrich Christoph Oetinger . [3]
Las preocupaciones explícitas de Schelling en el libro son: la existencia del mal y la emergencia de la razón. Schelling ofrece una solución a la primera, un viejo refrán teológico, en resumen: “el mal hace posible la elección arbitraria”. Por otro lado, de ninguna manera todas las interpretaciones de la obra provienen de la dirección de la teología y el problema del mal . La segunda idea, que requiere una justificación de la emergencia , fue más innovadora, debido al lugar que le dio al irracionalismo y al antropomorfismo , dentro del contexto “cósmico” (que no necesita tomarse literalmente). La obra también se relaciona con una década de publicaciones, formulaciones y rivalidades anteriores.
Una visión desde el siglo XIX es la de Harald Høffding (que sitúa el libro en el contexto de una supuesta crisis personal y un bloqueo filosófico):
... [Schelling] intenta demostrar que sólo estamos justificados en concebir a Dios como un ser personal si postulamos una antítesis original dentro de lo absoluto, dentro de la esencia de la Deidad, un terreno oscuro e irracional que se purifica y armoniza... en el curso del desarrollo vital del Ser Divino. [...] Todo mal consiste en un esfuerzo por volver al caos del que ha procedido el orden de la Naturaleza. [4]
Las lecturas modernas de las intenciones de Schelling pueden diferir bastante de esta interpretación (y entre sí). Este escrito de Schelling también se considera el comienzo de su crítica a Georg Wilhelm Friedrich Hegel y el anuncio de un momento de transición en la filosofía; parte del propósito era la autojustificación, rayando en la polémica en defensa del panteísmo de Schelling . Por lo tanto, es una señal que marca una bifurcación en el camino hacia lo que ahora se llama "filosofía clásica alemana": incluso si tuvo su momento de dominio, el idealismo absoluto en el sentido de Hegel es (después del "ensayo de la libertad") solo una rama de la discusión de lo Absoluto en el idealismo alemán . Hegel se convirtió en un constructor de sistemas, mientras que Schelling no produjo ninguna filosofía sistemática o terminada en las tres décadas posteriores a la Freiheitsschrift .
La concepción del mal se opone tanto a la privatio boni neoplatónica como a la división maniquea en dos poderes desconectados y en pugna. El mal debe ser visto como activo, tanto en Dios como en las criaturas naturales. Hay una distinción: en Dios el mal nunca puede salirse de su lugar (en la base), mientras que en el hombre ciertamente puede exceder su papel de fundar la individualidad. [5]
Slavoj Žižek escribe que el principio central es que
...si se quiere explicar la posibilidad del Mal, hay que presuponer una escisión del Absoluto en Dios en cuanto existe plenamente, y el fundamento oscuro e impenetrable de su Existencia. [6]
John W. Cooper escribe
O bien el mal es irreal o bien Dios es su causa. La solución de Schelling a este eterno problema es considerar la libertad de Dios como la posibilidad del mal y la libertad humana como responsable de la realidad del mal. [7]
En el momento de escribir la Freiheitschrift , Schelling tenía en mente una acusación de panteísmo , dirigida contra él por Friedrich Schlegel en Über Sprache und Weisheit der Indier (1808). [8] La controversia sobre el panteísmo alemán de la década de 1780 continuó proyectando una larga sombra. FH Jacobi , quien la había iniciado, era alguien con quien Schelling estaba en contacto en Múnich , donde se escribió el libro.
En su libro, Schelling aborda la cuestión del panteísmo, preocupado por refutar la idea de que éste conduce necesariamente al fatalismo , negando así la libertad humana. En este punto se acerca a Spinoza, borrando la distinción entre naturaleza y Dios. Por otra parte, Schelling intenta superar la distinción que se hace en el sistema de Spinoza, entre natura naturans (dinámica) y natura naturata (pasiva). Schelling quería situar el fatalismo en Spinoza, no en el panteísmo o el monismo, sino en su formulación. [9]
Según Andrew Bowie:
La cuestión central de Spinoza es... una explicación no reduccionista de la relación entre el pensamiento y el ser. El sistema de Spinoza... se considera "unilateralmente realista" (en el sentido de "materialista") y necesita ser completado por un aspecto "ideal" en el que "reine la libertad". [10]
Schelling consideró que la concepción idealista de la libertad, en Immanuel Kant y Johann Gottlieb Fichte , había permanecido sin desarrollar, a falta de una ruptura más clara con los sistemas racionalistas de Spinoza y Gottfried Leibniz , y una teoría distintiva de su elemento humano. [11] En otra visión del tema principal del libro, que conduce al desarrollo posterior de la filosofía del Weltalter (Edades del Mundo), Schelling
...trató de captar la diferenciación dinámica en Dios y, por ende, la calidad temporal de lo divino. [12]
En este enfoque, el Absoluto asume un lado más oscuro y muestra por tanto la conexión con el tema del problema del mal. [13] Este aspecto impregna entonces toda la vida:
La dualidad de la naturaleza (ciega) y la existencia (iluminada) no se limita a la autoconstrucción original de Dios. Se dice que impregna toda la creación, que repite así en una escala finita el proceso divino de autorrealización de la voluntad a la razón. En los individuos finitos, la voluntad oscura y ciega se manifiesta como voluntad particular que se opone a la voluntad iluminada o universal. [14]
Se trata de un resumen aproximado del contenido de la Freiheitsschrift utilizando la numeración de páginas tal como aparece en las Obras de Schelling . [15] No hay división excepto en párrafos.
Schelling colocó la Freiheitsschrift al final del primer volumen de sus Sämmtliche Werke (Obras completas). La periodización correcta de su filosofía todavía es un área controvertida, y hay diferentes puntos de vista sobre qué tipo de signo de puntuación representa realmente en la obra de Schelling. Es cierto que es importante que el libro en sí comience con un rechazo rotundo del “sistema”. [16] Se dice que la publicación de este libro marca, por un lado, el comienzo del “período intermedio” de Schelling. [17] Como tal, marca la ruptura con la “filosofía de la identidad” en la que trabajó en la primera década del siglo XIX, después de sus comienzos como seguidor de Johann Fichte y desarrollador de la Naturphilosophie .
La divergencia entre Schelling y Hegel se hace evidente a partir de este año, cuando las ambiciones de Hegel son sistemáticas y explícitamente enciclopédicas, las nociones de libertad son bastante diferentes y el uso de la dialéctica se vuelve claramente distinto en ambos lados. La estrella de Hegel estaba en ascenso, mientras que el otro camino de Schelling conducía al desierto, al menos en lo que se refiere a la respetabilidad académica. El reconocimiento académico de la obra de Schelling como importante para la filosofía, en oposición a una contribución idiosincrásica a la filosofía de la religión , de hecho tardó en llegar. Samuel Taylor Coleridge , uno de los contemporáneos y seguidores de Schelling, la calificó muy bien. [9]
En 1936, Martin Heidegger dio una serie de conferencias sobre el ensayo de Schelling sobre la libertad. Estas fueron publicadas en alemán en 1971 y traducidas al inglés en 1984. [18] Heidegger trató en gran medida la Freiheitschrift como una continuación del período de "filosofía de la identidad" que lo precedió. [19] En 1941, Heidegger había endurecido su línea hasta la posición de que Schelling sigue siendo un teórico de una subjetividad envolvente , mientras que trataba la Freiheitsschrift como el ápice ( Gipfel ) de la metafísica del idealismo alemán. Esta visión todavía es discutida: otros autores leen el libro como el comienzo de algo nuevo en la filosofía. [20] Las Vorlesungen de Stuttgart de Schelling de 1810 reformulan y amplían el ensayo sobre la libertad, y los manuscritos Weltalter van más allá al tratar de elaborar detalles de las ideas behmenistas. [21] El debate, por tanto, es si la Freiheitschrift es culminante, seminal o posiblemente ambas cosas.