Phillis Wheatley Peters , también escrita Phyllis y Wheatly ( c. 1753 - 5 de diciembre de 1784) fue una autora estadounidense que es considerada la primera autora afroamericana de un libro de poesía publicado . [2] [3] Nacida en África Occidental , fue secuestrada y posteriormente vendida como esclava a la edad de siete u ocho años y transportada a América del Norte, donde fue comprada por la familia Wheatley de Boston . Después de que aprendió a leer y escribir, alentaron su poesía cuando vieron su talento.
En un viaje a Londres en 1773 con el hijo de los Wheatley, en busca de la publicación de su obra, Wheatley conoció a personas prominentes que se convirtieron en sus mecenas. La publicación en Londres de sus Poemas sobre diversos temas, religiosos y morales el 1 de septiembre de 1773, le trajo fama tanto en Inglaterra como en las colonias americanas. Figuras prominentes, como George Washington , elogiaron su trabajo. [4] Unos años más tarde, el poeta afroamericano Jupiter Hammon elogió su trabajo en un poema propio.
Wheatley fue emancipada por los Wheatley poco después de la publicación de su libro de poemas. [5] Los Wheatley murieron poco después y Phillis Wheatley se casó con John Peters, un tendero pobre. Perdieron tres hijos, que murieron jóvenes. Wheatley-Peters murió en la pobreza y la oscuridad a la edad de 31 años.
Aunque la fecha y el lugar de su nacimiento no están documentados, los estudiosos creen que Wheatley nació en 1753 en África Occidental , muy probablemente en la actual Gambia o Senegal . [7] Fue vendida por un jefe local a un comerciante visitante, quien la llevó a Boston en la entonces colonia británica de Massachusetts , el 11 de julio de 1761, [8] en un barco de esclavos llamado The Phillis . [9] El barco era propiedad de Timothy Fitch y estaba capitaneado por Peter Gwinn. [9]
A su llegada a Boston, Wheatley fue comprada por el rico comerciante y sastre bostoniano John Wheatley como esclava para su esposa Susanna. Los Wheatley la llamaron Phillis, en honor al barco que la había transportado a Norteamérica. Le dieron el apellido Wheatley, como era costumbre si se usaba algún apellido para las personas esclavizadas. [10]
La hija de 18 años de los Wheatley, Mary, fue la primera tutora de Phillis en lectura y escritura. Su hijo, Nathaniel, también fue su tutor. John Wheatley era conocido como un progresista en toda Nueva Inglaterra; su familia le proporcionó a Phillis una educación sin precedentes para una persona esclavizada, y una inusual para una mujer de cualquier raza en ese momento. A la edad de 12 años, Phillis leía clásicos griegos y latinos en sus idiomas originales, así como pasajes difíciles de la Biblia. [11] A la edad de 14 años, escribió su primer poema, "A la Universidad de Cambridge [Harvard], en Nueva Inglaterra". [12] [13]
Reconociendo su habilidad literaria, la familia Wheatley apoyó la educación de Phillis y dejó las tareas domésticas a sus otros trabajadores domésticos esclavos. Los Wheatley a menudo exhibían las habilidades de Phillis a amigos y familiares. Fuertemente influenciada por sus lecturas de las obras de Alexander Pope , John Milton , Homero , Horacio y Virgilio , Phillis comenzó a escribir poesía. [14]
En 1773, a la edad de 20 años, Phillis acompañó a Nathaniel Wheatley a Londres en parte por su salud (sufría de asma crónica), [1] pero principalmente porque Susanna creía que Phillis tendría más posibilidades de publicar su libro de poemas allí que en las colonias. [15] Phillis tuvo una audiencia con Frederick Bull , que era el alcalde de Londres , y otros miembros destacados de la sociedad británica. (Se organizó una audiencia con el rey Jorge III , pero Phillis había regresado a Boston antes de que pudiera tener lugar). Selina Hastings, condesa de Huntingdon , se interesó en la talentosa joven africana y subvencionó la publicación del volumen de poemas de Wheatley, que apareció en Londres en el verano de 1773. Como Hastings estaba enfermo, los dos nunca se conocieron. [16] [ página necesaria ]
Después de que se publicara el libro de Phillis, en noviembre de 1773, los Wheatley la manumitieron . Susanna Wheatley murió en la primavera de 1774 y John en 1778. Poco después, Phillis conoció y se casó con John Peters, un tendero negro libre y empobrecido . Vivían en malas condiciones y dos de sus bebés murieron. [17]
John era imprudente y fue encarcelado por deudas en 1784. Con un hijo enfermizo a quien cuidar, Phillis se convirtió en una criada en una pensión, haciendo un trabajo que nunca había hecho antes; desarrolló neumonía [18] y murió el 5 de diciembre de 1784, a la edad de 31 años, [19] después de dar a luz a una hija, que murió el mismo día que ella. [18]
Wheatley escribió una carta al reverendo Samson Occom , elogiándolo por sus ideas y creencias, afirmando que a las personas esclavizadas se les deberían dar sus derechos por nacimiento en Estados Unidos. [20] Wheatley también intercambió cartas con el filántropo británico John Thornton , quien habló sobre Wheatley y su poesía en correspondencia con John Newton . [21] A través de sus cartas, Wheatley pudo expresar sus pensamientos, comentarios y preocupaciones a los demás. [22]
En 1775, envió una copia de un poema titulado "A Su Excelencia, George Washington" al entonces general militar. Al año siguiente, Washington invitó a Wheatley a visitarlo en su cuartel general en Cambridge, Massachusetts , lo que hizo en marzo de 1776. [23] Thomas Paine volvió a publicar el poema en la Pennsylvania Gazette en abril de 1776. [24]
En 1779, Wheatley propuso un segundo volumen de poemas, pero no pudo publicarlo porque había perdido a sus patrocinadores después de su emancipación; la publicación de libros a menudo se basaba en la obtención de suscripciones por ventas garantizadas de antemano. La Guerra de la Independencia de los Estados Unidos (1775-1783) también fue un factor. Sin embargo, algunos de sus poemas que se incluirían en el segundo volumen se publicaron más tarde en panfletos y periódicos. [25]
En 1768, Wheatley escribió "A la Excelentísima Majestad del Rey", en la que elogió al rey Jorge III por derogar la Ley del Timbre . [5] Pero mientras discutía la idea de la libertad, Wheatley fue capaz de plantear sutilmente también la idea de la libertad para los súbditos esclavizados del rey:
¡Que Jorge, amado por todas las naciones,
viva coronado con las bendiciones más selectas y constantes del cielo! ¡
Gran Dios, guíalo y protégelo desde lo alto,
y aleja de su cabeza todo mal!
¡Y que todos los climas vean con igual alegría que
la sonrisa de un monarca puede liberar a sus súbditos!
[27]
A medida que la Revolución estadounidense cobraba fuerza, los escritos de Wheatley se volcaron hacia temas que expresaban las ideas de los colonos rebeldes.
En 1770, escribió un homenaje poético al evangelista George Whitefield . Su poesía expresaba temas cristianos y muchos poemas estaban dedicados a figuras famosas. Más de un tercio consiste en elegías , el resto son sobre temas religiosos, clásicos y abstractos. [28] Rara vez se refería a su propia vida en sus poemas. Un ejemplo de un poema sobre la esclavitud es "Sobre ser traído de África a América": [29]
Fue la misericordia la que me sacó de mi tierra pagana,
la que enseñó a mi alma ignorante a comprender
que hay un Dios, que también hay un Salvador:
en otro tiempo no busqué ni conocí la redención.
Algunos miran a nuestra raza negra con ojos desdeñosos,
"su color es un tinte diabólico".
Recuerden, cristianos, los negros, negros como Caín,
pueden ser refinados y unirse al séquito angelical.
A muchos colonos les resultó difícil creer que una esclava africana escribiera poesía «excelente». Wheatley tuvo que defender su autoría de su poesía en un tribunal en 1772. [30] [31] Fue interrogada por un grupo de eminencias de Boston, entre ellas John Erving, el reverendo Charles Chauncey , John Hancock , Thomas Hutchinson , el gobernador de Massachusetts y su vicegobernador Andrew Oliver . Concluyeron que ella había escrito los poemas que se le atribuían y firmaron una atestación, que se incluyó en el prefacio de su libro de obras recopiladas: Poems on Various Subjects, Religious and Moral , publicado en Londres en 1773. Los editores de Boston se habían negado a publicarlo, pero su obra fue de gran interés para personas influyentes de Londres.
Allí, Selina, condesa de Huntingdon , y el conde de Dartmouth actuaron como mecenas para ayudar a Wheatley a publicar. Su poesía recibió comentarios en The London Magazine en 1773, que publicó su poema "Himno a la mañana" como muestra de su trabajo, escribiendo: "[e]stos poemas no muestran un asombroso poder de genio; pero cuando los consideramos como las producciones de un joven africano sin instrucción, que los escribió después de seis meses de estudio informal de la lengua inglesa y de la escritura, no podemos reprimir nuestra admiración por talentos tan vigorosos y vivos". [32] Poemas sobre diversos temas, religiosos y morales se imprimió en 11 ediciones hasta 1816. [33]
En 1778, el poeta afroamericano Jupiter Hammon escribió una oda a Wheatley ("An Address to Miss Phillis Wheatley"). [34] Su amo Lloyd se había mudado temporalmente con sus esclavos a Hartford, Connecticut , durante la Guerra de la Independencia. Hammon pensó que Wheatley había sucumbido a lo que él creía que eran influencias paganas en su escritura, por lo que su "Address" consistió en 21 cuartetos rimados, cada uno acompañado de un versículo bíblico relacionado, que él pensó que obligarían a Wheatley a regresar a un camino cristiano en la vida. [35]
En 1838, el editor y abolicionista de Boston Isaac Knapp publicó una colección de poesía de Wheatley, junto con la del poeta esclavizado de Carolina del Norte George Moses Horton , bajo el título Memoir and Poems of Phillis Wheatley, A Native African and a Slave. También, Poems by a Slave . [36] Las memorias de Wheatley fueron publicadas anteriormente en 1834 por Geo W. Light, pero no incluían poemas de Horton.
Thomas Jefferson , en su libro Notas sobre el estado de Virginia , no estaba dispuesto a reconocer el valor de su trabajo ni el de ningún poeta negro. Escribió:
La miseria es a menudo la madre de los toques más conmovedores de la poesía. Entre los negros hay bastante miseria, Dios sabe, pero no poesía. El amor es el estro peculiar del poeta. Su amor es ardiente, pero sólo enciende los sentidos, no la imaginación. La religión, en efecto, ha producido una Phyllis Whately [ sic ], pero no pudo producir un poeta. Las composiciones publicadas bajo su nombre están por debajo de la dignidad de la crítica. [37] [38]
Jefferson no fue la única figura destacada de la Ilustración que sostuvo opiniones racistas. Eminencias como David Hume y Emmanuel Kant también creían que los africanos no eran plenamente humanos. [39]
Wheatley creía que el poder de la poesía era inconmensurable. [40] John C. Shields, señalando que su poesía no reflejaba simplemente la literatura que leía sino que se basaba en sus ideas y creencias personales, escribe:
Wheatley tenía en mente algo más que la simple conformidad. Más adelante se demostrará que sus alusiones al dios del sol y a la diosa de la mañana, que siempre aparecen aquí en estrecha relación con su búsqueda de inspiración poética, son de importancia central para ella.
Este poema está organizado en tres estrofas de cuatro líneas en tetrámetro yámbico , seguidas de un pareado final en pentámetro yámbico . El esquema de rima es ABABCC. [40] [41] Shields resume su escritura como "contemplativa y reflexiva en lugar de brillante y reluciente". [41]
Repitió tres elementos primarios: cristianismo, clasicismo y culto solar hierofántico. [42] El culto solar hierofántico era parte de lo que trajo consigo de África; el culto a los dioses del sol se expresa como parte de su cultura africana, lo que puede ser la razón por la que utilizó tantas palabras diferentes para el sol. Por ejemplo, utiliza Aurora ocho veces, "Apolo siete, Febo doce y Sol dos veces". [42] Shields cree que la palabra "luz" es significativa para ella, ya que marca su historia africana, un pasado que ha dejado físicamente atrás. [42] Señala que Sol es un homónimo de Hijo, y que Wheatley pretendía una doble referencia a Cristo. [42] Wheatley también se refiere a la "musa celestial" en dos de sus poemas: "A un clérigo sobre la muerte de su dama" e "Isaías LXIII", lo que significa su idea de la deidad cristiana. [43]
Las alusiones clásicas son prominentes en la poesía de Wheatley, que Shields sostiene que distingue su trabajo del de sus contemporáneos: "El uso del clasicismo por parte de Wheatley distingue su trabajo como original y único y merece un tratamiento más extenso". [44] Se puede encontrar un compromiso particularmente extenso con los clásicos en el poema "A Mecenas", donde Wheatley usa referencias a Mecenas para describir la relación entre ella y sus propios mecenas, [45] : 168-728 , además de hacer referencia a Aquiles y Patroclo , Homero y Virgilio . [45] : 167 Al mismo tiempo, Wheatley indica la complejidad de su relación con los textos clásicos al señalar el único ejemplo de Terencio como antepasado de sus obras:
El más feliz Terencio inspiró a todo el coro,
su alma se llenó y su pecho se encendió;
pero decid, vosotras, Musas, por qué esta gracia parcial,
para una sola de la raza negra de África; [45] : 168
Mientras que algunos académicos han argumentado que las alusiones de Wheatley a material clásico se basan en la lectura de otra poesía neoclásica (como las obras de Alexander Pope ), Emily Greenwood ha demostrado que el trabajo de Wheatley demuestra un compromiso lingüístico persistente con los textos latinos, lo que sugiere una buena familiaridad con las obras antiguas en sí. [45] : 159–162 Tanto Shields como Greenwood han argumentado que el uso de imágenes e ideas clásicas por parte de Wheatley fue diseñado para entregar mensajes "subversivos" a su audiencia educada y mayoritariamente blanca, y defender la libertad de la propia Wheatley y de otras personas esclavizadas. [45] : 170–172 [46] : 252
Los académicos literarios negros desde la década de 1960 hasta el presente, al criticar la escritura de Wheatley, han notado la ausencia en ella de su sentido de identidad como persona negra esclavizada. [47] [48] Varios académicos literarios negros han visto su trabajo, y su admiración generalizada, como una barrera para el desarrollo de las personas negras durante su tiempo y como un excelente ejemplo del síndrome del tío Tom , creyendo que la falta de conciencia de Wheatley de su condición de esclavitud fomenta este síndrome entre los descendientes de africanos en las Américas. [47] Sin embargo, otros, más recientemente, han argumentado a su favor. O'Neal señala que Wheatley "fue una fuerza fuerte entre los escritores abolicionistas contemporáneos y que, a través del uso de imágenes bíblicas, incorporó declaraciones contra la esclavitud en su trabajo dentro de los confines de su era y su posición como esclava". [49] Chernoh Sesay, Jr. ve una tendencia hacia una visión más equilibrada de Wheatley, mirándola "no en términos del siglo XX, sino en cambio de acuerdo con las condiciones del siglo XVIII", [50] y Henry Louis Gates ha abogado por su rehabilitación, preguntando "¿Qué pasaría si dejáramos de estereotipar a Wheatley y, en cambio, la leyéramos, la leyéramos con todo el ingenio que ella misma aportó a su oficio?" [51]
Algunos estudiosos pensaban que la perspectiva de Wheatley provenía de su educación. En 1974, Eleanor Smith argumentó que la familia Wheatley se interesó en ella a una edad temprana debido a su naturaleza tímida y sumisa. [52] Utilizando esto a su favor, la familia Wheatley pudo moldearla y convertirla en una persona de su agrado. [52] La familia la separó de otros esclavos en la casa y se le prohibió hacer cualquier cosa que no fuera tareas domésticas muy ligeras. [52] Esta formación evitó que Phillis se convirtiera en una amenaza para la familia Wheatley o para otras personas de la comunidad blanca. [52] Como resultado, a Phillis se le permitió asistir a eventos sociales blancos y esto creó una idea errónea de la relación entre personas blancas y negras para ella. [52]
La biografía de Wheatley, "las memorias de una mujer blanca", ha sido objeto de investigación. En 2020, la poeta estadounidense Honorée Fanonne Jeffers publicó su obra The Age of Phillis , basada en la idea de que el relato de Margaretta Matilda Odell sobre la vida de Wheatley retrataba a Wheatley de forma inexacta y como un personaje de una novela sentimental; los poemas de Jeffers intentan llenar los vacíos y recrear un retrato más realista de Wheatley. [53]
Con la publicación en 1773 de su libro Poemas sobre diversos temas, Wheatley «se convirtió en la africana más famosa sobre la faz de la tierra». [54] Voltaire afirmó en una carta a un amigo que Wheatley había demostrado que los negros podían escribir poesía. John Paul Jones le pidió a un compañero oficial que le entregara algunos de sus escritos personales a «Phillis, la favorita africana de las Nueve (musas) y Apolo». [54] Fue honrada por muchos de los padres fundadores de Estados Unidos, incluido George Washington , quien le escribió (después de que ella escribiera un poema en su honor) que «el estilo y la manera [de su poesía] exhiben una prueba sorprendente de sus grandes talentos poéticos». [55]
Los críticos consideran que su obra es fundamental para el género de la literatura afroamericana , [2] y se la honra como la primera mujer afroamericana en publicar un libro de poesía y la primera en ganarse la vida con su escritura. [56]
En 1892 se formó un Círculo Phyllis Wheatley en Greenville, Mississippi . [60] : 72 y en 1896 el Círculo Phyllis Wheatley. [60] : 108
Se la conmemora en el Boston Women's Heritage Trail . [61] La YWCA Phyllis Wheatley en Washington, DC, y la escuela secundaria Phillis Wheatley en Houston, Texas , llevan su nombre, al igual que la escuela Phyllis Wheatley en Apopka, Florida, y la histórica escuela Phillis Wheatley en Jensen Beach, Florida , ahora el edificio más antiguo en el campus de American Legion Post 126 (Jensen Beach, Florida). Una sucursal de la biblioteca del condado de Richland en Columbia, Carolina del Sur , que ofreció los primeros servicios de biblioteca a ciudadanos negros, lleva su nombre. Una sucursal del sistema de bibliotecas públicas de Rochester en Rochester, Nueva York, recibió su nombre cuando se construyó en 1971. [62] La escuela primaria Phillis Wheatley, Nueva Orleans , abrió en 1954 en Tremé , uno de los barrios afroamericanos más antiguos de EE. UU. El Centro Comunitario Phillis Wheatley abrió sus puertas en 1920 en Greenville, Carolina del Sur , y en 1924 (escrito "Phyllis") en Minneapolis , Minnesota. [63] [64]
El 16 de julio de 2019, en el sitio de Londres donde A. Bell Booksellers publicó el primer libro de Wheatley en septiembre de 1773 (8 Aldgate , ahora la ubicación del Dorsett City Hotel), tuvo lugar la inauguración de una placa azul conmemorativa en su honor, organizada por Nubian Jak Community Trust y Black History Walks. [65] [66]
Wheatley es el tema de un proyecto y una obra de teatro de la escritora británico-nigeriana Ade Solanke titulada Phillis in London , que se presentó en el Festival del Libro de Greenwich en junio de 2018. [67] Una obra de teatro de 90 minutos de Solanke titulada Phillis in Boston se presentó en Old South Meeting House en noviembre de 2023. [68]
En 2023, el Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana del Smithsonian adquirió una colección de 30 artículos de material relacionado con Wheatley, incluidas publicaciones de su vida que contienen poemas suyos. [69]
