Paramārtha ( sánscrito , devanagari : परमार्थ; chino tradicional :真諦; chino simplificado :真谛; pinyin : Zhēndì ) (499-569 d. C.) fue un monje indio de Ujjain , mejor conocido por sus prolíficas traducciones chinas de textos budistas durante la era de las Seis Dinastías . [1] [2] Es conocido como uno de los cuatro grandes traductores de la historia budista china (junto con Kumārajīva y Xuanzang ). [3] También es conocido por los diversos comentarios orales que dio sobre sus traducciones que fueron escritos por sus discípulos (y ahora solo sobreviven en forma fragmentaria). [1] Algunas de las traducciones influyentes de Paramārtha incluyen Abhidharmakośa de Vasubandhu , Mahāyānasaṃgraha de Asaṅga y Ālambanaparīkṣā & Hastavālaprakaraṇa de Dignāga . [1] [4]
Paramārtha está asociado con algunas doctrinas únicas. Tradicionalmente se le considera el creador de la doctrina de la "conciencia inmaculada" ( amalavijñāna , Ch: amoluoshi阿摩羅識). [5] [6] También se le considera la fuente de la doctrina del " despertar original " (benjue [本覺]). [2] Paramārtha también está asociado con varias obras sobre la naturaleza de Buda que se volvieron extremadamente influyentes en el budismo chino . Estas incluyen el Tratado sobre la naturaleza de Buda ( Foxing lun佛性論) y el Despertar de la fe Mahayana ( Dasheng qi xin lun大乘起信論), una obra clave para el budismo Huayan y Chan . [1] [2] Sin embargo, los eruditos modernos han expresado dudas sobre la atribución del Despertar de la Fe a Paramārtha (así como a numerosos otros textos), y la opinión académica sigue dividida, a menudo debido a discrepancias entre los antiguos catálogos chinos . [2]
Debido a sus enseñanzas que sintetizan el pensamiento Yogacara con las ideas de la naturaleza búdica , Paramārtha es considerado tradicionalmente como una figura clave de la Escuela Shelun (攝論宗), una importante tradición del pensamiento budista chino en los siglos VI y VII, así como una figura importante de la escuela Faxing (法性宗, “Escuela de la naturaleza del Dharma”). [2] La doctrina distintiva de la escuela Faxing era “la existencia de un elemento puro y trascendente dentro de la mente, en cuyo caso la liberación sería simplemente una cuestión de recuperar esa pureza innata”. [2] Esto se oponía a la visión de Xuanzang y su escuela, que sostenían que la mente era impura y tenía que ser transformada totalmente. [2]
Paramārtha nació en el año 499 d. C. en el reino autónomo de Malwa , en la India central, al final de la dinastía Gupta . [7] Su nombre de pila era Kulanātha, que significa "salvador de la familia", y sus padres eran brahmanes pertenecientes al clan Bhāradvāja. [8] Su nombre budista Paramārtha significa "el significado último", parama : supremo, artha : significado. En el contexto budista , esto se refiere a lo absoluto, en oposición a la verdad meramente convencional.
Paramārtha se convirtió en monje budista en la India, probablemente en el Vinaya Sāṃmitīya . [2] Recibió apoyo de la realeza para sus viajes para difundir las enseñanzas del budismo. Lo más probable es que recibiera el patrocinio real de Bālāditya II o Kumāragupta III. [9] El gobernante Maukhari Dhruvasena I también pudo haber apoyado a Paramārtha, ya que su reino era un bastión conocido del tipo de enseñanzas de Yogācāra defendidas por Paramārtha. [9]
El primer destino de Paramārtha fue el reino de Funan , o Camboya anterior a Angkor . [9] Aquí en Funan, la reputación de Paramārtha creció hasta el punto de que el emperador Wu de Liang envió embajadores para llevar a Paramārtha a la corte imperial china. [10] Paramārtha llegó a China a través de Guangdong (entonces llamado Nanhai) el 25 de septiembre de 546 d. C.23 Las condiciones de la llegada de Paramartha a la capital se describen en una introducción china escrita por Pao Kuei en 597 d. C.: [10]
Durante el período de Ta-t'ung, el emperador envió un Chang Szu de retaguardia a Funan para enviar de regreso a China monjes eminentes y sastras y sutras Mahayana de varios tipos. Este país [Funan] luego cedió y entregó al Maestro del Dharma de la India occidental de Ujjain, a saber, Paramartha, quien en Liang era llamado Chen-ti, y muchos sutras y sastras para honrar al emperador. Después de que el Maestro del Dharma Paramartha había viajado a muchos reinos, se había establecido en Funan. Su manera era vivaz e inteligente y disfrutaba de los detalles de los textos de las escrituras y los textos profundos, todos los cuales había estudiado. En el primer año de T'ai-ch'ing (547) fue a la capital y visitó al emperador, quien se inclinó ante él en el aposento de la Nube Enjoyada del palacio en reverencia hacia él, deseando que tradujera sutras y sastras.
En China, Paramārtha trabajó con un equipo de traducción de veinte monjes consumados. [11] El trabajo de Paramārtha se vio interrumpido por los acontecimientos políticos y el estado caótico general de China durante este período, que incluyó el asesinato del emperador Wu. Varios años después, Paramārtha pudo continuar con los esfuerzos de traducción en serio con su equipo de traducción, comenzando con el Sutra de la Luz Dorada (Skt. Suvarṇaprabhāsa Sūtra ). [12] A pesar de su éxito en China, Paramārtha deseaba regresar a la India hacia el final de su vida, pero sintió que este viaje de regreso a Occidente sería "imposible". [13] En cambio, aceptó el patrocinio de Ouyang Ho y continuó con sus esfuerzos de traducción a un ritmo rápido. [13] Durante gran parte de su vida posterior, Paramārtha continuó con un patrón de traducción continua de textos mientras viajaba de una región a otra en China. También continuó revisando sus traducciones más antiguas para detectar cualquier área en la que las palabras y el significado general estuvieran en conflicto. [12]
Durante sus últimos años (562-569), Paramārtha finalmente logró un mecenazgo estable y pudo permanecer en un solo lugar para trabajar: Guangzhou . Fue durante este último período que él y sus principales estudiantes, como Huikai, Sengzong (僧宗), Fazhun (法准) y Sengren (僧忍), produjeron las traducciones más importantes, como el Abhidharmakośabhāṣya y el Mahāyānasaṃgraha . [2] En este período posterior, Paramārtha se había vuelto famoso en todo el sur de China y había adquirido un grupo de seguidores que lo apoyaban, muchos de los cuales viajaban grandes distancias para escuchar sus enseñanzas, especialmente las del Mahāyānasaṃgraha . [14]
En el año 569 d. C., a la edad de 70 años, murió y se construyó una estupa en su honor. [15]
El interés de Paramārtha abarcó una amplia variedad de enseñanzas budistas, desde el Abhidharma hasta el budismo Yogacara , la enseñanza de la naturaleza de Buda y las enseñanzas éticas de Nagarjuna . [2]
Sin embargo, Paramārtha es más conocido por introducir su doctrina única Yogacara de la "conciencia pura" o "conciencia inmaculada" ( amalavijñāna , Ch: amoluoshi阿摩羅識 o wugou shi無垢識). [5] [16] [6] Esta doctrina amplía la doctrina de la escuela Yogacara de las ocho conciencias al introducir la conciencia inmaculada como una novena conciencia. [5] [16] [6]
El término amalavijñāna no era un término nuevo y había sido utilizado por Vasubandhu en su Abhidharmakośa (en 5.29) . En este texto, el término se refiere a una “conciencia sin eflujos” (anăsravavijñăna). Se trata de una conciencia que ha sido purificada de toda impureza a través de la comprensión de las cuatro nobles verdades y que trae la liberación del renacimiento. [5] Asimismo, el Yogacarabhumi contiene enseñanzas sobre la conciencia purificada ( visuddha vijñāna ). Es probable que estas fuentes anteriores influyeran en la concepción de Paramārtha de la conciencia inmaculada. [5]
El concepto de Paramārtha de amalavijñāna es una conciencia pura y permanente ( nitya ) que no se ve afectada por el sufrimiento o las aflicciones mentales . [5] Esta conciencia inmaculada no es una base para las impurezas (a diferencia del ālayavijñāna ), sino que es una base para el camino noble ( āryamārga ). [5] Es, por tanto, un skandha (agregado de conciencia) vijñāna purificado. Como señala Michael Radich, Paramārtha sostiene que hay dos tipos diferentes de conciencias básicas: "una, la base de los dharmas mundanos e impuros, y la otra, la base de los dharmas trascendentes ( lokôttara )". [5] Además, los fenómenos producidos por la conciencia inmaculada actúan como contraagente de todas las impurezas y se dice que el amalavijñāna se alcanza mediante el cultivo de la sabiduría que conoce la Talidad ( tathatā ). [5] Según Paramārtha, la Budeidad se alcanza cuando, después de practicar el noble camino, la mente experimenta la “transformación revolucionaria de la base” ( āśrayaparāvṛtti ) durante la cual la conciencia almacén ( ālayavijñāna ) deja de existir, dejando solo la conciencia inmaculada libre de todo mal ( dauṣṭhulya ), sufrimiento y todas las efluentes ( asrava ). [5] Así, según Michael Radich "Paramărtha entendió que *amalavijñăna era el contraagente de ălayavijñăna, y que los dos estaban en una relación temporal entre sí, por lo que ălayavijñăna existía solo hasta la liberación, y luego era sucedido por *amalavijñăna completamente realizado". [5]
Algunos textos atribuidos a Paramārtha también identifican la idea Yogacara de la naturaleza perfeccionada ( pariniṣpannasvabhāva ) con el amalavijñāna. [5] Algunos de estos textos también ven la enseñanza de la conciencia inmaculada como una versión superior o más alta de la doctrina Yogacara de vijñaptimātra ( weishi ), que postula no solo la irrealidad de los fenómenos no mentales, sino también la irrealidad de la conciencia contaminada misma . [5]
Según Radich, algunas fuentes atribuidas a Paramārtha también identifican la conciencia inmaculada con la “pureza innata de la mente” (prakṛtiprabhāsvaracitta) y esto vincula el concepto con la esencia pura del Ratnagotravibhāga y, por lo tanto, con la doctrina de la naturaleza de Buda ( foxing佛性). Esta pureza también está vinculada con el dharmadhātu y, según Radich, “este es el comienzo de un proceso que vincula a *amalavijñāna en una cadena de identificaciones para (aspectos de) el Mahāyāna “absoluto”. [5]
Algunos eruditos modernos también consideran que el " Tratado sobre la naturaleza de Buda" (Foxing lun佛性論, T. 1610 ) es una obra original de Paramārtha, basándose en su lectura del Ratnagotravibhāga (ambos textos comparten muchas similitudes). [17] Debido a esto, Paramārtha es visto como una figura importante en el desarrollo de la síntesis Yogacara- tathagatagarbha . [18]
Dado que el estatus de los diversos textos atribuidos a Paramārtha aún está en debate, intentar extraer la doctrina original de Paramārtha de interpolaciones posteriores y de las ideas de otras figuras de la tradición de Paramārtha es bastante difícil. [5]
Existen muchos desacuerdos y discrepancias entre los principales catálogos budistas chinos sobre las traducciones de Paramārtha y la opinión académica moderna sobre qué obras atribuirle también sigue dividida. [2] Algunos académicos también han argumentado que el término “Paramārtha” a menudo debería considerarse no como un solo individuo, sino como un grupo de académicos, el “grupo Paramārtha” o taller de traducción. Esto ayuda a explicar por qué los diversos catálogos divergen de muchas maneras. [2]
Según Keng Ching y Michael Radich, todos los catálogos coinciden en que los siguientes textos clave son traducciones de Paramārtha (y su equipo de traductores) (con pequeñas diferencias en la datación, etc.): [2]
En cuanto al famoso Despertar de la Fe Mahayana ( Dasheng qi xin lun大乘起信論, T. 1666), se lo cita como "dudoso" en uno de los catálogos chinos, de ahí el debate académico actual sobre su procedencia. [2]
Una fuente importante de la doctrina de Paramārtha sobre la conciencia inmaculada es el Jueding zang lun (決定藏論, el comienzo de la parte Viniścayasaṃgrahaṇī del Yogācārabhūmi , T. 1584). Este texto no está incluido en todos los catálogos de las obras de Paramārtha, pero varios eruditos modernos, incluido Michael Radich, lo consideran suyo. [2] [5]
Hay muchas otras obras atribuidas a Paramārtha y todavía hay mucho debate académico sobre qué obras se le pueden atribuir. [2]
Los estudiosos han observado que algunas de las traducciones de Paramārtha contienen desviaciones de sus contrapartes índicas o tibetanas. Algunos estudiosos como Funayama Tōru han argumentado que esta diferencia se debe a que las "notas de clase" de Paramārtha se incluyen como parte de las traducciones de los textos fuente indios. [2]
Algunas de las diversas obras perdidas de Paramārtha, incluidos algunos de sus comentarios orales escritos por sus estudiantes, han sobrevivido en forma fragmentaria como citas en textos posteriores. Los eruditos modernos todavía están trabajando en la recopilación de estos fragmentos. [2]
Después de la muerte de Paramārtha, sus diversos estudiantes se dispersaron e intentaron difundir sus enseñanzas, pero no tuvieron mucho éxito . [2]
Fue sólo gracias a los esfuerzos de Tanqian (曇遷; 542–607) que las enseñanzas de Paramārtha florecieron y se hicieron populares en el norte. A pesar de que Tanqian no había conocido a Paramārtha ni había estudiado con ninguno de sus alumnos, fue él quien realmente popularizó las enseñanzas de Paramārtha, especialmente el Mahāyānasaṃgrahabhāṣya, que enseñó junto con el Despertar de la Fe. Tanqian también es visto como una figura clave de la Escuela Shelun (攝論宗) y posiblemente fue la principal fuerza detrás de la promoción del Despertar de la Fe como obra de Paramārtha . [2] La Escuela Shelun se basó en la traducción de Paramārtha del Mahāyānasaṃgrahabhāṣya de Vasubandhu. [20]
A medida que el trabajo de Paramārtha se volvió más influyente, también se volvió central para la llamada escuela Faxing (法性宗, “Escuela de la naturaleza del Dharma”), que era una forma china de Yogacara que también ponía mucho énfasis en la doctrina de tathagatagarbha . [2]
La doctrina de Paramārtha sobre la conciencia inmaculada fue una enseñanza particularmente influyente que fue ampliamente adoptada por muchos pensadores budistas chinos posteriores. [5] A partir del trabajo de Huijun (慧均, du, fl. 574-580s?), la conciencia inmaculada comenzó a ser ampliamente llamada la conciencia no contaminada (wugoushi 無垢識) así como la "novena conciencia" (jiushi 九識), una extensión de la doctrina Yogacara de ocho conciencias ). [5] Si bien numerosas fuentes posteriores afirman que Paramārtha enseñó la conciencia inmaculada como una "novena conciencia", esto no se encuentra en ninguna de las obras existentes de Paramārtha y Michael Radich escribe que la verdad del tema es imposible de determinar. [5] Fuentes posteriores también se basaron en un pasaje del sūtra Laṃkâvatăra para defender la doctrina de la conciencia inmaculada como una novena conciencia. [5]
La idea es utilizada por numerosos autores budistas influyentes del este de Asia como Zhiyi (智顗, 538-597), Wŏnch'uk (圓測, 613-696); Wŏnhyo (元曉, 617-686); Amoghavajra (不空金剛, 705-774), Chengguan (澄觀, 738-839); y Zongmi (宗密, 780-841). [5]
Muchos autores posteriores interpretaron la doctrina de Paramārtha sobre la conciencia inmaculada a través de otras obras, especialmente en El despertar de la fe . La influencia del Despertar de la fe en la doctrina de la conciencia inmaculada ya se puede ver en la obra de Jingying Huiyuan (淨影慧遠, 523-592). Para Huiyuan, el amalavijñăna y el ălayavijñăna son ambos dos aspectos de la misma conciencia "verdadera", que recuerdan a la "Mente Única" del Despertar de la fe . [5] La doctrina también se desarrolla más en el sūtra Vajrasamādhi. [5]
La escuela Faxiang también se refirió a las doctrinas asociadas con Paramārtha, la conciencia inmaculada y la "novena conciencia". Kuiji , un discípulo clave de Xuanzang , consideró que la doctrina era heterodoxa y la criticó en sus obras. [5] Mientras tanto, Wŏnch'uk utilizó el término conciencia pura como un simple sinónimo de ālayavijñāna. [5]