Manasa ( sánscrito : मनसा , romanizado : Manasā ) es una diosa hindú de las serpientes. [1] Se la adora principalmente en Bihar , Odisha , Bengala , Jharkhand , Assam del Sur y otras partes del noreste de la India y en Uttarakhand , principalmente para la prevención y cura de las mordeduras de serpiente, y también para la fertilidad y la prosperidad. En el hinduismo , Manasa es la hermana de Shesha y Vasuki , rey de los Nāgas (serpientes), y esposa del sabio Jaratkaru . Es la madre del sabio Astika . [2] También se la conoce como Vishahari (la destructora del veneno), Nityā (eterna) y Padmavati . [3]
En la tradición regional, sus historias enfatizan su mal carácter y su infelicidad, debido al rechazo de su padre, Shiva , y su esposo (Jagatkaru), y el odio de su madrastra Chandi (la esposa de Shiva, identificada con Parvati en este contexto). Manasa es representada como amable con sus devotos, pero dura con las personas que se niegan a adorarla. [4] Negada la divinidad completa debido a su ascendencia mixta, el objetivo de Manasa era establecer plenamente su autoridad como diosa y adquirir devotos humanos firmes. [5]
Bhattacharya y Sen sugieren que Manasa se originó en el sur de la India como una diosa no védica ni aria y está relacionada con la diosa serpiente popular kannada Manchamma. [6] Manasa era originalmente una diosa adivasi (tribal). Fue aceptada en el panteón adorado por los grupos de castas atrasadas hindúes . Más tarde, Dimock sugiere que aunque el culto a las serpientes se encuentra en los Vedas (las escrituras hindúes más antiguas), Manasa -una diosa humana de las serpientes- tiene "poca base" en el hinduismo temprano. [7] Bhattacharya sugiere que otra influencia en Manasa es la diosa budista Mahayana que cura venenos , Janguli. Janguli comparte su vehículo cisne y su epíteto de "destructora de venenos" con Manasa. Una teoría sugiere que Janguli puede haber sido influenciada por el Kirata-giri ("el conquistador de todos los venenos") del Atharvaveda . [8] Según McDaniel, fue incluida en el panteón hindú de casta superior, donde ahora se la considera una diosa hindú en lugar de una diosa tribal. [9]
Según Tate, Manasa como Jaratkaru fue inicialmente reconocida como hija del sabio Kashyapa y Kadru , la madre de todos los nagas en la epopeya Mahabharata . [10] [11] Según Bhattacharya, la Jaratkaru del Mahabharata no es la Manasa popular en Bengala. [12]
En el siglo XIV, Manasa fue identificada como la diosa de la fertilidad y los ritos matrimoniales y fue asimilada al panteón Shaiva , relacionado con el dios Shiva. Los mitos la glorificaron al describir que ella salvó a Shiva después de que bebió el veneno, y la veneraron como la "eliminadora del veneno". Su popularidad creció y se extendió al sur de la India, y el culto de sus seguidores comenzó a rivalizar con el primer Shaivismo (el culto a Shiva). Como consecuencia, surgieron historias que atribuyen el nacimiento de Manasa a Shiva y, en última instancia, el Shaivismo adoptó a esta diosa indígena en la tradición brahmánica del hinduismo dominante. [11] Alternativamente, Vasudev sugiere que el cuento bengalí de Manasa refleja la rivalidad entre el Shaivismo y el Shaktismo centrado en la diosa . [13]
Manasa es representada como una bella mujer de tez dorada (de ahí el apodo de Gauri, dorada) y rostro sonriente. Lleva prendas rojas y joyas de oro. Tiene cuatro brazos, con su mano superior derecha sosteniendo un shankh y su mano izquierda sosteniendo su flor favorita, el loto. Su mano inferior izquierda sostiene una serpiente y la mano inferior derecha muestra Varadamudra . Está cubierta de serpientes, sentada en una plataforma de loto o de pie sobre una serpiente. Está protegida por el dosel de las capuchas de siete cobras . A veces, se la representa con un niño en su regazo. Se supone que el niño es su hijo, Astika . [2] [14] En Bengala , rara vez se la ve con su esposo, Jaratkaru. En algunos de sus ídolos se la muestra con Behula y Lakshminder.
El Mahabharata cuenta la historia del matrimonio de Manasa. El sabio Jaratkaru practicaba severas austeridades y había decidido abstenerse del matrimonio. Una vez, se encontró con un grupo de hombres colgados de un árbol boca abajo. Estos hombres eran sus antepasados , que estaban condenados a la miseria porque sus hijos no habían realizado sus últimos ritos. Entonces, le aconsejaron a Jaratkaru que se casara y tuviera un hijo que pudiera liberarlos de esas miserias realizando las ceremonias. Vasuki ofreció la mano de su hermana Manasa a Jaratkaru . Manasa dio a luz a un hijo, Astika , que liberó a sus antepasados. Astika también ayudó a salvar a la raza naga de la destrucción cuando el rey Janamejaya decidió exterminarlos sacrificándolos en su yajna , llamado sarpa satra . [15]
Los Puranas son las primeras escrituras que hablan de su nacimiento. Declaran que el sabio Kashyapa es su padre, no Shiva como se describe en los Mangalkavya posteriores . Una vez, cuando las serpientes y los reptiles habían creado el caos en la Tierra, Kashyapa creó a la diosa Manasa de su mente ( mana ). El dios creador Brahma la convirtió en la deidad regente de las serpientes y los reptiles. Manasa obtuvo el control sobre la tierra, por el poder de los mantras que cantaba. Luego, Manasa propició al dios Shiva, quien le dijo que complaciera al dios Krishna . Al estar complacido, Krishna le concedió poderes divinos de Siddhi y la adoró ritualmente, convirtiéndola en una diosa establecida. [16]
Kashyapa casó a Manasa con el sabio Jaratkaru , quien aceptó casarse con ella con la condición de que la abandonaría si lo desobedecía. Una vez, cuando Manasa despertó a Jaratkaru, se enojó con ella porque lo despertó demasiado tarde para adorarle, por lo que la abandonó temporalmente. [16]
Los Mangalkavya eran himnos devocionales a deidades locales como Manasa, compuestos en Bengala entre los siglos XIII y XVIII. El Manasa Mangalkavya de Vijay Gupta y el Manasa Vijaya (1495) de Bipradas Pipilai trazan el origen y los mitos de la diosa. Sin embargo, estos se alejan aún más de las referencias puránicas, probablemente debido a las licencias creativas ejercidas.
Se conocen al menos quince Mangalkavyas dedicados a Manasa. El erudito DC Sen trazó cincuenta y una versiones de su relato. [17]
Según Manasa Vijaya , Manasa nació cuando una estatua de una niña que había sido esculpida por la madre de Vasuki fue tocada por la semilla de Shiva . Vasuki aceptó a Manasa como su hermana y le concedió la carga del veneno que se produjo cuando el rey Prithu ordeñó la Tierra como una vaca. Cuando Shiva vio a Manasa, se sintió atraído por ella, pero ella le demostró que él era su padre. Shiva llevó a Manasa a su casa donde su esposa, Chandi , sospechó que Manasa era la concubina o coesposa de Shiva, e insultó a Manasa y le quemó uno de sus ojos, dejándola medio ciega. Más tarde, cuando Shiva estaba muriendo de veneno, Manasa lo curó. En una ocasión, cuando Chandi la pateó, Manasa la dejó sin sentido con una mirada de su ojo envenenado. Finalmente, cansado de las peleas entre Manasa y Chandi, Shiva abandonó a Manasa debajo de un árbol, pero creó una compañera para ella a partir de sus lágrimas de remordimiento, llamada Neto o Netā. [18]
Más tarde, el sabio Jaratkaru se casó con Manasa, pero Chandi arruinó la noche de bodas de Manasa. Chandi le aconsejó a Manasa que usara adornos de serpientes y luego arrojó una rana en la cámara nupcial, lo que provocó que las serpientes corrieran por la cámara. Como consecuencia, el aterrorizado Jaratkaru huyó de la casa. Después de unos días, regresó y nació Astika, su hijo. [19]
Acompañada por su consejero, Neto, Manasa descendió a la tierra para ver a los devotos humanos. Al principio, la gente se burló de ella, pero luego Manasa los obligó a adorarla haciendo llover calamidades sobre aquellos que negaban su poder. Se las arregló para convertir a personas de diferentes ámbitos de la vida, incluido el gobernante musulmán Hasan, pero no logró convertir a Chand Sadagar . [ cita requerida ] Manasa quería convertirse en una diosa como Lakshmi o Saraswati . Para llegar allí, tuvo que lograr la adoración de Chand Sadagar, quien era extremadamente inflexible y juró no adorar a Manasa. Así, para ganar su miedo e inseguridad, Manasa mató uno por uno a sus seis hijos. Al final, Manasa conspiró contra dos bailarines de la corte de Indra que se amaban, Anirudha y Usha . Anirudh tuvo que nacer como Lakhinder, el séptimo hijo de Chand y Sanaka. Usha nació como Behula y se casó con él. Manasa lo mató, pero Behula flotó en el agua durante nueve meses con el cadáver de su marido y finalmente recuperó la vida de los siete hijos y la prosperidad perdida de Chand. Al final, se rindió y ofreció una flor a la diosa con su mano izquierda sin siquiera mirarla. Este gesto hizo tan feliz a Manasa que resucitó a todos los hijos de Chand y le devolvió la fama y la fortuna. Los kavyas de Mangal dicen que después de esto, la adoración de Manasa fue popular para siempre. [20]
Manasa Mangalkavya atribuye la dificultad de Manasa para atraer devotos a una maldición injusta que le lanzó a Chand en su vida anterior. Chand respondió con una contramaldición diciendo que adorarla no sería popular en la Tierra a menos que él también la adorara. [21]
Ananda K. Coomaraswamy y la hermana Nivedita dicen: "[La] leyenda de [Chand Sadagar y] Manasā Devī, [...] que debe ser tan antigua como el estrato micénico de la sociedad asiática, refleja el conflicto entre la religión de Shiva y la de las deidades locales femeninas en Bengala. Posteriormente, Manasā o Padmā fue reconocida como una forma de Shakti , [...] y su adoración fue aceptada por los Shaivas . Ella es una fase de la divinidad madre que para tantos adoradores es más cercana y más querida que la lejana e impersonal Shiva...". [22]
Generalmente, a Manasa se la adora con o sin una imagen. Se adora como diosa a una rama de cactus, una olla de barro o una imagen de serpiente de barro [2] , aunque también se adoran imágenes de Manasa. Se la adora por su protección y cura de las mordeduras de serpiente y de enfermedades infecciosas como la viruela y la varicela .
El culto a Manasa está más extendido en el sur de Bengala, donde se la venera ritualmente en los templos locales y en las casas. Casi todos los hogares hindúes tienen un santuario dedicado a la diosa Manasa junto con el Señor Vishnu (Hari), el dúo representado por la rama del cactus y el árbol de tulsi respectivamente. La diosa es ampliamente venerada en la temporada de lluvias, cuando las serpientes están más activas. Manasa también es una deidad muy importante de la fertilidad, especialmente entre los hindúes de casta inferior, y sus bendiciones se invocan durante el matrimonio o en caso de infertilidad. Por lo general, se la venera y se la menciona junto con Neto, a quien se llama Neta, Netidhopani, Netalasundori en varias partes de Bengala.
En el norte de Bengala, entre los rajbanshis, Manasa (llamada Bishohora, Bishohori o Padmavati) es una de las diosas más importantes, y su thaan (santuario) se puede encontrar en el patio de casi todas las casas agrarias. Entre los hindúes de casta inferior de Bengala Oriental (actual Bangladesh) también se la venera con gran pompa.
Manasa es una deidad especialmente importante en Bengala para las castas mercantiles, ya que Chando, del Manasamangal, fue el primero en iniciar su culto, y Behula, la heroína del Manasamangal, era hija del clan Saha (una poderosa comunidad comercial).
Manasa es la deidad principal de la región de Anga, especialmente en la capital de Anga, Champa (ahora Bhagalpur). Se cree que la historia de Chand Saudagar y Behula comenzó en este mismo lugar. [23] En los barrios antiguos de Champanagar en la ciudad, se encuentra un enorme templo de Manasa. Varios artefactos y esculturas encontrados en el lugar y sus alrededores hicieron creer a los lugareños que era donde Chand Saudagar tuvo su Rajbari. Una excavación reciente también ha encontrado "Loha- Bashor ghor" o "Bashor ghor", el edificio construido específicamente para la noche de bodas de Lakhendar y Behula . [24] El Angika lokgatha, "Behula Bishari Lokgatha" y el arte regional, Manjusha Chitrakatha, se basan completamente en las crónicas de Manasa y las dificultades de Behula . [25] Cada año, del 16 al 19 de agosto, Bhagalpur brota como una flor perfumada para adorar al guardián local Manasa y conmemorar la boda de Behula . [26]
Manasa también es venerada ampliamente en Assam y Tripura, y una especie de Oja-Pali (teatro popular musical) está dedicado enteramente a su mito.
Manasa es adorada ceremonialmente en Nag Panchami , un festival de adoración a la serpiente en el mes hindú de Shravan (julio-agosto). Las mujeres bengalíes observan un ayuno ( vrata ) en este día y ofrecen leche en los agujeros de las serpientes. [27]
Manasa Devi es adorada en Andhra Pradesh . [28]
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