La Orden Jogye , oficialmente Orden Jogye del budismo coreano (대한불교조계종, 大韓佛敎 曹溪宗), es la orden representativa del budismo tradicional coreano con raíces que se remontan a 1200 años atrás, hasta el posterior Maestro Nacional de Silla Doui, quien trajo a Seon ( conocido como Zen en Occidente) y la práctica enseñada por el Sexto Patriarca, Huineng , de China alrededor del año 820 EC. El nombre de la Orden, Jogye , fue adoptado del nombre de la aldea donde se encuentra el templo natal del Patriarca Huineng, el Templo Nanhua ( chino :曹溪; pinyin : cáo xī ; coreano : 조계 ; romaja : Jogye ). [1]
El Jogye como escuela distinta surgió a finales del siglo XI cuando Jinul buscó combinar las prácticas directas del Seon coreano con los fundamentos teológicos de las escuelas budistas basadas en sutras, así como con el budismo de la tierra pura . [2]
En 1994, la orden Jogye gestionaba 1.725 templos, 10.056 clérigos y tenía 9.125.991 adeptos. [3]
La Escuela Internacional de Zen Kwan Um es una escuela Jogye fundada por el Maestro Seon Seungsahn , 78º Patriarca, quien recibió la transmisión del Dharma del Maestro Seon Gobong .
Las "Nueve Escuelas" originales de Seon, descendientes del budismo Chan, fueron fundamentales en el desarrollo de la nación durante la Silla Posterior y posteriormente. Sin embargo, durante Goryeo , los Cheontae bajo Uicheon alcanzaron prominencia y atrajeron a muchos monjes talentosos, lo que obligó a los Seon a innovar. [2] En respuesta a esto, Jinul y Taego Bou lideraron importantes movimientos Seon. Jinul en particular buscó desarrollar una orden que tuviera como base las prácticas directas de Seon pero que también diera importancia al estudio de los sutras y a la recitación del nombre de Amitābha tal como se encuentra en las enseñanzas de la Tierra Pura . [2] El precepto básico que defendía Jinul era "la iluminación repentina seguida de un cultivo gradual". [1] [2]
El Jogye se estableció así como la orden Seon representativa hasta la persecución de la dinastía Joseon . Debido a su naturaleza inclusiva y su énfasis en la disciplina continua, el Jogye obtuvo un apoyo considerable del establishment militar y se desarrolló en monasterios de toda la península de Corea . [2]
Sin embargo, durante el Joseon, el budismo fue reprimido en favor del neoconfucianismo . Durante el reinado de Sejong (r. 1418-1450), se formaron dos sectas, una de todas las escuelas doctrinales y otra de todas las escuelas Seon. Luego se disolvieron temporalmente bajo el reinado de Yonsangun (r. 1494-1506), lo que provocó una gran confusión.
Sin embargo, durante las invasiones japonesas de Corea (1592-1598) , los Maestros Nacionales Seosan y Samyeong formaron ejércitos que protegieron a la nación, lo que mejoró la situación del budismo por un tiempo. Sin embargo, no fue hasta las reformas políticas de 1895 que se permitió nuevamente a los monjes en las ciudades. Luego, en 1899, bajo el liderazgo del Maestro Seon Gyeongheo (1849-1912), los monjes solicitaron a Haeinsa restablecer las tradiciones y las bases filosóficas para una orden budista reconstruida. Con el tiempo, se fundaron las órdenes Wonjong e Imjejong de la escuela Linji y se intentó revivir las escuelas doctrinales y restablecer las actividades en las ciudades, pero estos movimientos pronto fueron suprimidos durante la ocupación japonesa , que comenzó en 1910.
La reacción a la ocupación japonesa fue mixta en Jogye. Si bien algunos colaboraron con las autoridades, [4] monjes como Yongsong y Manhae lideraron esfuerzos para mantener vivas las tradiciones budistas coreanas. En 1921 se estableció el Centro de Meditación Sonhakwon Seon y en 1929 se celebró una Conferencia de Monjes de Joseon. En 1937, comenzó un movimiento para el establecimiento de una Sede Central, que tuvo éxito con la construcción del Salón Principal del Buda de Jogyesa en Seúl en 1938. Finalmente, en 1941, la Orden Jogye del Budismo Joseon, que era claramente coreana y libre de la influencia japonesa, fue establecido. Esta fue la primera orden budista legal en la Corea moderna y la precursora de la actual Orden Jogye.
Tras la liberación de Japón en 1945, los monjes Seon que habían preservado y apreciado las tradiciones budistas coreanas comenzaron una campaña de purificación para restablecer las órdenes célibes tradicionales y recuperar los templos de los sacerdotes casados, un vestigio de la ocupación japonesa. Finalmente, en 1955 se estableció la Orden Jogye centrada en monjes célibes; sin embargo, como resultado de la mediación entre los monjes mayores y el gobierno, también se incluyeron a los sacerdotes ya casados.
El 11 de abril de 1962 se estableció oficialmente la Orden Jogye del budismo coreano con tres objetivos principales: formación y educación; traducción de sutras al coreano del Hanja ; y propagación. Estos objetivos también continúan guiando a la Orden Jogye en la actualidad. Fue entre 1947 y 1949 que un grupo de monjes de Bongamsa inició un movimiento que defendía "Vivir según las enseñanzas del Buda", y esto brindó la oportunidad para el establecimiento de principios y tradiciones fundamentales, así como las ceremonias aceptadas de la orden.
A finales de la década de 1990, estalló una lucha entre dos facciones de la Orden sobre quién nombraría a los jefes de los templos más importantes de Corea. [4] Aunque el tribunal falló a favor del Comité de Purificación y Reforma (CRP), el fallo no se hizo cumplir lo suficiente y estallaron enfrentamientos entre cientos de monjes que utilizaban armamento improvisado.
En años más recientes, la Orden Jogye se ha visto plagada de escándalos relacionados con el juego [5] [6] y la conducta sexual inapropiada. [7] [8]
La Orden Jogye enfrentó un conflicto con el gobierno liderado por el ex presidente Lee Myung-bak , un cristiano presbiteriano conservador . El gobierno está en desacuerdo con la Orden Jogye por la disminución de los fondos para la estadía en los templos, la falta de reconocimiento gubernamental del Festival de los Faroles y la omisión de templos budistas, incluso los famosos, mientras marca las ubicaciones de iglesias cristianas incluso menores en el nuevo sistema de direcciones. . [9] Después del ascenso de Lee a la presidencia, cuando se conoció la alta proporción de cristianos en relación con los budistas en el sector público, particularmente en el gabinete del presidente, donde había 12 cristianos por solo un budista. [10] entre otras incidencias reportadas. [ ¿ortografía? ] [11]
En 2006, según el Asia Times , "Lee también envió un mensaje de oración en video a una manifestación cristiana celebrada en la ciudad sureña de Busan en la que el líder de adoración oró febrilmente: '¡Señor, deja que los templos budistas en este país se derrumben!' " [12] Además, según un artículo de la revista Budista-Christian Studies : "A lo largo de la última década, un número bastante grande de templos budistas en Corea del Sur han sido destruidos o dañados por el fuego de fundamentalistas protestantes descarriados. Las estatuas han sido identificadas como ídolos, atacadas y decapitadas. Los arrestos son difíciles de efectuar, ya que los pirómanos y vándalos trabajan sigilosamente en la noche. [13]
Los numerosos templos de la orden Jogye están organizados en 24 "templos principales". Cada uno de los templos principales supervisa un distrito ( gyogu ), que contiene un gran número de templos subordinados. [1]
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