La prevención del genocidio es cualquier acción que tenga como objetivo evitar genocidios futuros . Los genocidios requieren mucha planificación, recursos y partes involucradas para llevarse a cabo, no ocurren instantáneamente. [1] Los académicos en el campo de los estudios sobre genocidio han identificado un conjunto de factores de riesgo ampliamente aceptados que hacen que un país o un grupo social esté más expuesto a llevar a cabo un genocidio, que incluyen una amplia gama de factores políticos y culturales que crean un contexto en el que el genocidio es más probable, como la agitación política o el cambio de régimen, así como fenómenos psicológicos que pueden manipularse y aprovecharse en grandes grupos de personas, como la conformidad y la disonancia cognitiva. La prevención del genocidio depende en gran medida del conocimiento y la vigilancia de estos factores de riesgo, así como de la identificación de señales de advertencia tempranas de que el genocidio está comenzando a ocurrir.
Uno de los principales objetivos de las Naciones Unidas con la aprobación de la Convención sobre el Genocidio después de la Segunda Guerra Mundial y las atrocidades del Holocausto es prevenir que se produzcan genocidios en el futuro. [1] La Convención sobre el Genocidio y la responsabilidad de proteger proporcionan la base para la responsabilidad de cada estado miembro de la ONU de prevenir activamente el genocidio y actuar para detenerlo en otros estados cuando ocurre. Sin embargo, las Naciones Unidas han sido duramente criticadas por su fracaso en la prevención del genocidio, especialmente en la segunda mitad del siglo XX. [2]
La intervención en casos de genocidio puede producirse en muchas etapas distintas de su desarrollo, pero la etapa más idónea para intervenir es antes de que se produzca el genocidio, en forma de prevención, conocida como prevención previa. Para prevenir el genocidio de esta manera es necesario realizar una evaluación constante y exhaustiva del riesgo de genocidio en todo el mundo en un momento determinado, teniendo en cuenta los factores de riesgo conocidos, las señales de alerta temprana y el conocimiento de cómo avanza el genocidio.
El genocidio no es algo en lo que sólo participan asesinos sádicos y entrenados, sino algo que la gente común puede hacer con el "entrenamiento" adecuado mediante la reestructuración cognitiva y el condicionamiento social. [3] [4] El acto de matar con fines genocidas no es una categoría distinta de la conducta humana. En cambio, el asesinato genocida demuestra el potencial de los procesos psicológicos y sociales ordinarios para ser manipulados hasta que se conviertan en violencia, bajo ciertas condiciones. [4] Por lo tanto, uno de los principales enigmas en el estudio tanto de la ocurrencia como de la prevención del genocidio es comprender qué hace que esos procesos cognitivos "normales", tanto a nivel individual como colectivo, sean vulnerables a la manipulación por parte de terceros, y qué condiciones sociales y políticas proporcionan un caldo de cultivo para que esa manipulación se vuelva violenta.
A nivel individual, el concepto psicológico de disonancia cognitiva juega un papel importante en la transformación de una persona de ciudadano pacífico a asesino genocida violento. [4] Incluso más específicamente, Alexander Hinton, en su estudio de 1996 sobre los factores psicosociales que contribuyeron al genocidio camboyano , acuñó el término "disonancia psicosocial" para agregar a este conocido concepto psicológico otros conceptos antropológicos como modelos culturales y nociones del yo. [3] Estas formas de disonancia, tanto cognitiva como psicosocial, surgen cuando una persona se enfrenta a expectativas de comportamiento que entran en conflicto con su propia identidad o concepto de sí misma, y posteriormente trabaja inconscientemente para resolver esas inconsistencias. [3] Hinton afirma que hay una serie de "movimientos" cognitivos que deben ocurrir para que una persona reduzca la disonancia psicosocial sentida al inicio del genocidio, y estos movimientos transforman lentamente a las personas en sus "yos genocidas". [3] Estos movimientos cognitivos incluyen la deshumanización de las víctimas, el empleo de eufemismos para enmascarar hechos violentos, la reestructuración moral, la aclimatación al acto de matar y/o la negación de la responsabilidad por las acciones violentas. [3] El primer paso, la deshumanización, es uno de los "pasos" más grandes, ya que ha sido central en cada genocidio. En el Holocausto , el genocidio camboyano y el genocidio de Ruanda , como ejemplos particularmente notables, las víctimas fueron etiquetadas como alimañas, cucarachas, ratas o serpientes, para separarlas por completo de la categoría de humanos en este proceso de deshumanización. [4] Cuando se retira la etiqueta de "persona" de grupos enteros de individuos, actuar violentamente hacia ellos, incluido el asesinato, se vuelve mucho más fácil para la persona promedio.
Además de los "movimientos" cognitivos a nivel individual, también hay muchos factores psicológicos sociales que influyen en la transformación de un grupo "ordinario" en asesinos. En primer lugar, el concepto de cognición social explica las formas en que las personas piensan sobre sí mismas y sobre quienes las rodean. La cognición social de las personas se divide en pensar sobre los demás como pertenecientes a grupos internos y grupos externos, que se definen por la identidad colectiva y los vínculos sociales. [3] [5] Todos tenemos un sesgo hacia nuestro propio grupo llamado sesgo de endogrupo , pero este sesgo solo tiene consecuencias negativas cuando las personas tienen simultáneamente opiniones extremadamente positivas de sí mismas y de su endogrupo y opiniones extremadamente negativas de los grupos externos. [5] Las personas también suelen ser socializadas para evitar el conflicto y la agresión con otros miembros de su propio endogrupo, por lo que una forma de superar esa barrera a la violencia es redefinir quién pertenece a cada grupo para que las víctimas de genocidio queden excluidas del endogrupo y ya no estén protegidas por este sesgo de endogrupo. [3]
La influencia social y las relaciones sociales también constituyen factores vulnerables a la manipulación. Muchas culturas fomentan activamente la conformidad, el cumplimiento y la obediencia en las relaciones sociales y pueden tener "penalizaciones" sociales severas para aquellos que no se adhieren a las normas, de modo que los miembros del grupo pueden sentir una intensa presión para participar en la violencia si otros miembros también participan en ella. [5] Esta tendencia de las personas a conformarse puede ser manipulada para inducir un "comportamiento irreflexivo" en grandes grupos de personas a la vez. [6] La investigación también muestra que esta presión para conformarse, también conocida como el "efecto de conformidad", aumenta cuando hay una figura de autoridad presente en el grupo, [5] y cuando ciertos contextos sociales e institucionales aumentan la tendencia de las personas a conformarse, como la pérdida de estabilidad, ya que las personas tienden a adaptarse a lo que se espera de ellas cuando la estabilidad desaparece. [6] Otras tendencias de las relaciones sociales humanas pueden empujar de manera similar a las personas hacia la violencia, como el prejuicio, el altruismo y la agresión. Es particularmente relevante comprender el vínculo entre el prejuicio y la violencia, ya que el prejuicio es a menudo uno de los primeros puntos de partida en la formación de la conducta genocida. La teoría del chivo expiatorio (o práctica de convertirlo en chivo expiatorio ) ayuda a explicar la relación, ya que postula que las personas tienen una tendencia a atacar a grupos externos cuando se sienten frustradas, por ejemplo en tiempos de crisis política o económica. [5]
Existen diversos factores políticos y culturales que hacen que los Estados corran mayor riesgo de caer en la violencia masiva, y comprender y reconocer la existencia de esos factores puede ser crucial para prevenir el genocidio. Si bien los estudios en esta área encuentran distintos grados de riesgo para cada factor en particular, existe un consenso generalizado sobre qué tipos de entornos presentan el mayor riesgo de que se produzca un genocidio. En primer lugar, ciertos factores situacionales, como las crisis desestabilizadoras y la agitación política, hacen que los países sean más vulnerables al genocidio. [5] [7] Las formas de agitación política incluyen guerras civiles, asesinatos, revoluciones, golpes de Estado, derrotas en guerras internacionales, rebeliones anticoloniales o cualquier tipo de agitación que dé lugar a un cambio de régimen no convencional o a la llegada al poder de élites con ideologías extremistas. [7] [8] Casi todos los genocidios del último medio siglo han ocurrido durante o inmediatamente después de uno de estos tipos de agitación política. [5] [8]
La agitación política es particularmente peligrosa cuando un líder represivo es capaz de llegar al poder. Los líderes autoritarios pueden impulsar sociedades enteras a "culturas monolíticas" en riesgo de genocidio al incentivar una fuerte obediencia al estado, una falta de tolerancia hacia la diversidad y crear un ambiente que facilite el pensamiento grupal y la conformidad. [5] Los líderes autoritarios más peligrosos a menudo tienen puntos de vista extremistas sobre una nueva sociedad "purificada" de grupos de personas no deseados o amenazantes, [8] y promueven estas ideologías como morales y para el "bien mayor" de la nación, ya que clasifican a ciertos grupos amenazantes como barreras para el éxito nacional. [5] [7] Muchos de estos líderes en genocidios pasados, como Adolf Hitler , Pol Pot y Slobodan Milošević , también han compartido características personales similares, como individuos carismáticos, seguros de sí mismos, inteligentes y con un feroz deseo de poder. [5]
Además de los factores políticos coyunturales, como los trastornos, los líderes autoritarios y las estructuras gubernamentales inestables, ciertos factores culturales también contribuyen a la probabilidad de que un Estado cometa genocidio. Las culturas que promueven el uso de la agresión como una habilidad normativa para resolver problemas y las culturas que glorifican la violencia a través de cosas como los desfiles militares, por ejemplo, tienen un mayor riesgo de perpetrar violencia masiva. [5] De manera similar, las sociedades con una fuerte historia de ideologías de supremacía, incluida la normalización a largo plazo de prejuicios hacia los forasteros, la falta de aceptación de la diversidad cultural y la exclusión de ciertos grupos de la sociedad, también corren un mayor riesgo. [5] [7] En concreto, el modelo de 2003 de Barbara Harff sobre los antecedentes del genocidio concluyó que los países con una ideología de élite, en la que la élite gobernante tiene una visión excluyente de la sociedad, tienen dos veces y media más probabilidades de cometer genocidio tras un fracaso estatal, y el genocidio también es más del doble de probable en los estados donde la élite política constituye una minoría étnica. [8] Muchas versiones de este tipo de ideologías extremas están presentes en ejemplos históricos de genocidio, incluidos los esfuerzos de "purificación" de los Jemeres Rojos en Camboya y la búsqueda por parte de la Alemania nazi de una raza exclusivamente aria en su nación. [7]
Además, el potencial de violencia genocida aumenta cuando ocurren simultáneamente múltiples formas de crisis, agitación o desestabilización, o cuando los efectos de crisis pasadas siguen sin resolverse. [5]
Gregory Stanton , presidente fundador de Genocide Watch , formuló una conocida lista de diez (originalmente ocho) etapas del genocidio en 1996. Estas etapas no ocurren necesariamente de manera lineal o exclusivamente una a la vez, pero proporcionan un modelo guía para analizar los procesos que conducen al genocidio que pueden reconocerse como señales de advertencia y actuar en consecuencia, ya que cada etapa presenta una oportunidad para ciertas medidas de prevención. [9] Las diez etapas de Stanton incluyen: clasificación, simbolización, discriminación, deshumanización, organización, polarización, preparación, persecución, exterminio y negación. [10] Las primeras de estas etapas ocurren temprano en el proceso de incitación al genocidio y, por lo tanto, ofrecen la mayor oportunidad para medidas preventivas antes de que el genocidio ya esté en plena vigencia.
Para que se produzca un genocidio, estas etapas culturales subyacentes en el proceso genocida deben ir acompañadas de otras seis etapas. Varias de ellas pueden darse simultáneamente. Cada "etapa" es en sí misma un proceso.
Estas señales de advertencia tempranas son comunes en casi todos los genocidios, pero su identificación sólo es útil en los esfuerzos de prevención cuando se toman medidas reales para combatirlas. Un ejemplo destacado de una falta de acción ante las señales de advertencia tempranas es el genocidio de Ruanda . A pesar de numerosas advertencias, tanto indirectas como explícitas, hubo un fracaso generalizado por parte de naciones individuales como los Estados Unidos y organizaciones internacionales como las Naciones Unidas para tomar las medidas preventivas necesarias antes de que el genocidio ya estuviera en marcha. [12] Según Stanton, los hechos sobre las masacres fueron fuertemente resistidos; los EE. UU. y el Reino Unido se negaron a invocar el término "genocidio" para eludir su deber de actuar, y en su lugar lo llamaron una guerra civil; el "pensamiento de grupo" concluyó que detener el genocidio pondría en peligro las vidas de las tropas de mantenimiento de la paz de la UNAMIR y excedería su mandato [el comandante de la UNAMIR solicitó refuerzos, pero fue rechazado]; aunque miles de marines estadounidenses estaban en barcos frente a la costa de África Oriental, los responsables políticos estadounidenses temían la intervención en un "pantano" como Somalia; y las vidas de los negros ruandeses no importaban en comparación con el riesgo que corrían las vidas de los estadounidenses, los europeos y las tropas de otros estados miembros de la ONU. [12] El Secretario de Estado de los EE.UU. no calificó las matanzas en masa de genocidio hasta el 10 de junio de 1994, cuando la mayor parte de las matanzas ya habían terminado, y la prensa y los grupos de derechos humanos tampoco llamaron al crimen por lo que era hasta dos semanas después del genocidio. [12]
La Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio de 1948 (también conocida como la "Convención sobre el Genocidio") es el principal documento jurídico internacional rector para los esfuerzos de prevención del genocidio, junto con el Capítulo VII de la Carta de las Naciones Unidas . [13] Después de la Segunda Guerra Mundial y las atrocidades del Holocausto, la ratificación de la Convención sobre el Genocidio señaló el compromiso de la comunidad internacional con el principio de " nunca más " en términos de su priorización de la prevención del genocidio. [14]
En 1993 y 1994, el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas estableció dos tribunales internacionales ad hoc, el Tribunal Penal Internacional para la ex Yugoslavia y el Tribunal Penal Internacional para Ruanda, con el fin de juzgar a los acusados de genocidio, crímenes contra la humanidad y crímenes de guerra en los genocidios de Bosnia y Ruanda. [2] Luego, en 1998, se adoptó el Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional , que otorgaba a la Corte Penal Internacional (CPI) jurisdicción sobre los delitos de genocidio, crímenes contra la humanidad y crímenes de guerra. [2]
Los defensores de la responsabilidad de proteger han afirmado que los Estados nacionales que no cumplen su propósito esencial de proteger a sus pueblos contra el genocidio y otros crímenes contra la humanidad pierden su derecho legítimo a reclamar la soberanía. En tales circunstancias, las Naciones Unidas, las organizaciones regionales y otras instituciones transnacionales tienen la responsabilidad de proteger a las personas de las naciones que violan los derechos humanos fundamentales. Esta declaración internacional fue adoptada por consenso en la Cumbre Mundial de las Naciones Unidas de 2005. Da la vuelta al concepto de soberanía, afirmando que la soberanía proviene del pueblo de una nación, no de sus gobernantes. [15] Esto significa que la soberanía del Estado debe trascenderse en aras de la protección de una población si el gobierno de un Estado nacional no puede o no quiere hacerlo, o peor aún, si el propio gobierno está cometiendo genocidio o crímenes contra su propio pueblo. Esta norma ha proporcionado justificación para que las Naciones Unidas, las organizaciones regionales y otras instituciones transnacionales intervengan incluso contra la voluntad de los gobiernos nacionales para la prevención del genocidio. Sin embargo, algunos críticos de la responsabilidad de proteger afirman que la doctrina será utilizada de forma abusiva como excusa para invadir o provocar cambios de régimen. [16]
Las Naciones Unidas han sido ampliamente criticadas por actuar inadecuadamente, demasiado lentamente o no actuar en absoluto en casos de genocidio. [2] [17] Desde su creación en 1948, la tasa de éxito de la ONU en la prevención del genocidio ha sido muy baja, como lo demuestra la gran cantidad de atrocidades masivas que han ocurrido en el último medio siglo que podrían caer dentro de la definición de genocidio de la ONU, pero el hecho de que solo unos pocos casos han sido establecidos legalmente como constitutivos de genocidio y procesados como tales. [14] La ONU enfrenta una serie de desafíos para actuar para prevenir e intervenir en casos de genocidio. En primer lugar, el hecho de que los estados miembros individuales componen tanto la Asamblea General de la ONU como el Consejo de Seguridad de la ONU significa que los objetivos humanitarios pasan a ser secundarios a los objetivos y presiones políticas nacionales, ya que los estados miembros persiguen sus propios intereses. [2] Los vetos o amenazas de veto por parte de uno de los cinco miembros permanentes del Consejo de Seguridad de la ONU a menudo han paralizado al Consejo de Seguridad de la ONU. Por ejemplo, durante la Guerra Fría, Estados Unidos y la Unión Soviética prácticamente impidieron que las Naciones Unidas aprobaran intervenciones humanitarias en áreas que consideraran de importancia estratégica. [2] Una excepción fue la Guerra de Corea , cuando la Resolución de la Asamblea General de las Naciones Unidas sobre la Unidad por la Paz (Resolución 377) , aprobada durante una retirada soviética del Consejo de Seguridad, permitió a la Asamblea General de las Naciones Unidas autorizar el uso de la fuerza. La Asamblea General ha utilizado la Resolución de la Unidad por la Paz trece veces, pero ahora los cinco miembros permanentes del Consejo de Seguridad la evitan porque en la Asamblea General carecen de poder de veto. Además, a pesar de la responsabilidad de proteger, muchos Estados siguen argumentando a favor de la protección de la soberanía estatal sobre la intervención, incluso ante la posibilidad de una matanza masiva. [2] Otra barrera importante para la acción sobre la violencia genocida es la reticencia a invocar oficialmente el término "genocidio", ya que parece aplicarse de forma estricta a pesar de las objeciones de los abogados y los gobiernos que quieren evitar la acción, y con mucha lentitud en los casos de atrocidades masivas. [17] [14] En su lugar se utilizan eufemismos como "limpieza étnica", a pesar de que no existen tratados internacionales que prohíban la "limpieza étnica".
La prevención previa consiste en tomar medidas preventivas antes de que se produzca un genocidio para evitar que se produzca. El objetivo de la prevención previa es determinar qué países corren mayor riesgo. Esto se hace principalmente mediante evaluaciones de riesgo que son predictores bastante precisos. Los expertos en este campo han desarrollado numerosos modelos, cada uno de los cuales analiza diferentes factores. El modelo de proceso de genocidio de Stanton ha sido uno de los más exitosos en la predicción de genocidios. Un modelo estadístico que también ha demostrado ser preciso es el de Barbara Harff. Su modelo utiliza factores como la agitación política, los genocidios anteriores, el gobierno autoritario, las ideologías excluyentes, el cierre de fronteras y las violaciones sistemáticas de los derechos humanos, entre otros. [18] Estas evaluaciones son utilizadas por las ONG de prevención del genocidio, la ONU, el Banco Mundial y otras instituciones internacionales, y por los gobiernos de todo el mundo.
La prevención intermedia se lleva a cabo cuando ya se está produciendo un genocidio. El objetivo principal de la prevención intermedia es poner fin al genocidio antes de que avance más y se cobre más vidas. Este tipo de prevención suele implicar algún tipo de intervención militar. La intervención suele ser muy cara y puede tener consecuencias no deseadas . Los académicos tienden a discrepar sobre la eficacia de la intervención militar. Algunos [¿ quiénes? ] afirman que la intervención militar promueve a los grupos rebeldes o que es demasiado cara para las vidas que salva. [19] [20] Los académicos tienden a preferir la prevención previa porque salva vidas y no requiere una intervención costosa.
La prevención posterior se lleva a cabo una vez que ha terminado un genocidio. Su objetivo es prevenir otro genocidio en el futuro. La reconstrucción y restauración de la comunidad es el objetivo. La justicia para las víctimas desempeña un papel importante en la reparación de las comunidades para evitar que ocurra un genocidio futuro. Esta justicia puede adoptar diversas formas, siendo los juicios una forma común, como los juicios de Núremberg , los juicios ante el TPIY, el TPIR, Sierra Leona, Camboya y otros tribunales internacionales, y los juicios en tribunales nacionales tras la caída de regímenes genocidas. La justicia y la curación de la comunidad siempre son imperfectas. Algunos académicos critican las imperfecciones, especialmente las de los juicios. Las críticas comunes a los juicios son su retroactividad, selectividad y politización. [21] Sin embargo, cuando no se hace justicia y nadie es castigado por perpetrar genocidio, Harff ha demostrado estadísticamente que dicha impunidad aumenta el riesgo de futuros genocidios y crímenes contra la humanidad en la misma sociedad en más de tres veces. [18]
Aunque la prevención del genocidio suele abordarse desde un ángulo político o de defensa nacional, el campo de la salud pública también puede hacer contribuciones significativas a este esfuerzo. El genocidio, junto con otras formas de atrocidad masiva, es inherentemente un problema de salud pública, ya que tiene un impacto significativo y perjudicial en la salud de la población, tanto inmediatamente después de que ocurre la violencia como en la salud a largo plazo de una población post genocida. [22] [23] Con respecto a las cifras de mortalidad solamente, el genocidio ha matado a más personas que las muertes relacionadas con la guerra en todos los períodos históricos. [22] Y también supera con creces las tasas de mortalidad de algunas de las amenazas epidemiológicas más apremiantes. En 1994, el año en que ocurrió el genocidio de Ruanda, la tasa de mortalidad por el genocidio en sí fue 20 veces mayor que la tasa de muertes por VIH/SIDA y más de 70 veces mayor que la tasa de muertes relacionadas con la malaria, a pesar del hecho de que Ruanda estaba geográficamente intercalada por estas dos pandemias. [22] A largo plazo, el impacto del genocidio en la salud pública va más allá del número de personas asesinadas. Durante el genocidio, las instalaciones sanitarias suelen ser destruidas, los médicos y enfermeras mueren en la violencia y se interrumpen los esfuerzos habituales de prevención de enfermedades de la nación, por ejemplo, los programas de inmunización, que normalmente salvan miles de vidas. [23] La destrucción de estas instalaciones y programas de atención sanitaria tiene efectos a largo plazo. [23] Además, las sociedades posgenocidas tienen una mayor tasa de enfermedades crónicas y agudas, bajas tasas de natalidad, mayor mortalidad perinatal y mayor desnutrición. [22] La salud a nivel individual de los sobrevivientes del genocidio también sufre a largo plazo, dado que un trauma significativo tiene efectos tanto psicológicos como físicos duraderos. [22]
La Asociación Médica Estadounidense (AMA) reconoce este vínculo crítico entre la salud y los derechos humanos en el área del genocidio y su prevención, e insta a los médicos a abordar el genocidio utilizando estrategias de salud pública. [23] Dichas estrategias incluyen la documentación del genocidio y las condiciones pregenocidas mediante informes de casos y vigilancia, estudios epidemiológicos para evaluar el impacto del genocidio en la salud pública, educación y difusión de la conciencia sobre la comprensión del genocidio y sus precursores psicológicos al público, a otros profesionales de la salud y a los responsables de las políticas, y la promoción de políticas y programas destinados a la prevención del genocidio. [23]
Genocide Watch fue la primera organización internacional dedicada exclusivamente a la prevención del genocidio. Fundada en el Llamamiento por la Paz de La Haya en mayo de 1999 por el Dr. Gregory Stanton, Genocide Watch coordina la Alianza contra el Genocidio. Genocide Watch utiliza las diez etapas del genocidio de Stanton para analizar los eventos que son señales tempranas de advertencia de genocidio. Patrocina un sitio web sobre la prevención del genocidio. Emite alertas sobre situaciones de genocidio que envía a los responsables de las políticas públicas y recomienda acciones preventivas.
La Alianza contra el Genocidio también fue fundada por Gregory Stanton en el Llamamiento por la Paz de La Haya en 1999 y originalmente se llamó Campaña Internacional para Poner Fin al Genocidio. Fue la primera coalición internacional dedicada a la prevención del genocidio. La Alianza incluye más de 70 organizaciones no gubernamentales internacionales y nacionales que luchan contra el genocidio en 31 países. [24] Las organizaciones incluyen: 21 Wilberforce Initiative, Act for Sudan, Aegis Trust, Antiquities Coalition, Armenian National Committee, Brandeis Center, Burma Human Rights Network, Darfur Women Action Group, Cardozo Law Institute, CALDH, Cambodian Genocide Project, Center for Political Beauty, Combat Genocide Association, Christian Solidarity International, Documentation Center of Cambodia, EMMA, Fortify Rights, Free Rohingya Coalition, Genocide Watch, Hammurabi, Hudo, Human Security Centre, In Defense of Christians, INTERSOCIETY, International Alert, International Committee on Nigeria, International Crisis Group, Institute for Cultural Diplomacy, Institute for the Study of Genocide, Jewish World Watch, Johannesburg Holocaust and Genocide Center, Jubilee Campaign, Matabeleland Institute for Human Rights, Mediators Beyond Borders, Knights of Columbus, Minority Rights Group International, Montreal Institute for Human Rights Studies, Never Again Association, North Korea Freedom Coalition, Operation Broken Silence, PROOF, Protection Approaches, Sentinel Proyecto, Shlomo, STAND, Stimson Center, Survival International, TRIAL, Waging Peace, WARM, Un mundo fuera de mis zapatos y Un mundo sin genocidio.
La Oficina, propuesta por Gregory Stanton en 2000 y defendida en la ONU por Stanton y Bernard Hamilton, de la Fundación Leo Kuper, y por el Grupo de Derechos de las Minorías y otras organizaciones miembros de la Alianza contra el Genocidio, fue creada en 2004 por el Secretario General de la ONU, Kofi Annan. Edward Mortimer y el Subsecretario Danilo Turk fueron asesores clave en la creación de la Oficina. Asesora al Secretario General de la ONU y a la ONU en materia de prevención del genocidio. Ha desarrollado un Marco de Análisis que identifica algunos de los principales factores de riesgo de genocidio y otros crímenes atroces. El Asesor Especial sobre la Prevención del Genocidio emite advertencias públicas sobre situaciones de riesgo de genocidio. La Oficina imparte capacitación a los gobiernos nacionales sobre políticas para prevenir el genocidio.
El Proyecto de Alerta Temprana es una herramienta de alerta temprana desarrollada por el Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos y el Dartmouth College . El Proyecto de Alerta Temprana ayuda a los responsables de las políticas de los Estados Unidos a determinar qué estados tienen más probabilidades de sufrir un genocidio. A partir de esto, se pueden tomar medidas preventivas en relación con los estados que presentan un riesgo de genocidio.
El Grupo de Trabajo sobre Genocidio se creó en 2007 con el propósito de desarrollar una estrategia estadounidense para prevenir y detener futuros genocidios. El grupo de trabajo fue copresidido por la ex Secretaria de Estado de los EE. UU. Madeleine K. Albright y el ex Secretario de Defensa de los EE. UU. William S. Cohen . [25] En 2008, el Grupo de Trabajo sobre Genocidio publicó un informe para los responsables de las políticas estadounidenses sobre la prevención del genocidio. Este informe afirmaba que se requeriría una "estrategia integral" bien redondeada para prevenir el genocidio. Esta estrategia tendría que incluir sistemas de alerta temprana, acción preventiva antes de una crisis, preparación para la intervención militar, fortalecimiento de las instituciones y normas internacionales y una voluntad de los líderes mundiales para tomar medidas decisivas. Si bien el informe afirma que la intervención militar debe seguir siendo una opción disponible, las medidas preventivas previas deben ser el foco de los Estados Unidos y la comunidad internacional. [26] El informe del grupo de trabajo resultó en la creación de la Junta de Prevención de Atrocidades , un esfuerzo interinstitucional de los EE. UU. para evaluar los riesgos de genocidio y otros crímenes atroces.