El Nuu-chah-nulth ( / n uː ˈ tʃ ɑː n ʊ l θ / ; [1] Nuučaan̓uł : [nuːt͡ʃaːnˀuɬʔatħ] ), [2] también conocido anteriormente como Nootka , Nutka , Aht , Nuuchahnulth o Tahkaht , [3 ] son uno de los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico en Canadá. El término Nuu-chah-nulth se utiliza para describir quince tribus relacionadas cuyo hogar tradicional se encuentra en la costa oeste de la isla de Vancouver .
En la época anterior al contacto y en los primeros tiempos posteriores al contacto, el número de tribus era mucho mayor, pero las epidemias de viruela y otras consecuencias del contacto con los europeos provocaron la desaparición de algunos grupos y la absorción de otros por grupos vecinos. Los Nuu-chah-nulth están relacionados con los Kwakwaka'wakw , los Haisla y la Primera Nación Ditidaht . La lengua Nuu-chah-nulth pertenece a la familia Wakashan .
El órgano de gobierno es el Consejo Tribal Nuu-chah-nulth . [4]
Cuando James Cook se encontró por primera vez con los aldeanos de Yuquot en 1778, le ordenaron "dar la vuelta" (Nuu-chah-nulth nuutkaa es "dar vueltas") [5] con su barco hasta el puerto. Cook interpretó esto como el nombre de la Primera Nación para la ensenada, ahora llamada Nootka Sound. El término también se aplicó a los habitantes indígenas de la zona.
Los Nuu-chah-nulth estuvieron entre los primeros pueblos del Pacífico al norte de California en encontrarse con los europeos, quienes navegaron hacia su área para comerciar, particularmente el comercio marítimo de pieles . Estallaron tensiones entre España y Gran Bretaña por el control de Nootka Sound , lo que condujo a una amarga disputa internacional alrededor de 1790 conocida como la Crisis de Nootka . Se resolvió en virtud de la Convención de Nootka , en la que España acordó abandonar sus reclamos exclusivos sobre la costa del Pacífico Norte. Las negociaciones para resolver la disputa se llevaron a cabo bajo la égida y la hospitalidad de Maquinna , un poderoso jefe de Mowachaht Nuu-chah-nulth. [ cita necesaria ]
Unos años más tarde, Maquinna y sus guerreros capturaron el barco comercial estadounidense Boston en marzo de 1803. Él y sus hombres mataron al capitán y a toda la tripulación excepto dos, a quienes mantuvieron como esclavos. Después de obtener la liberación, John R. Jewitt escribió una narrativa clásica del cautiverio sobre sus casi tres años con los Nuu-chah-nulth y su reticente asimilación a su sociedad. Este libro de 1815 se titula Narrativa de las aventuras y sufrimientos de John R. Jewitt; único superviviente de la tripulación del barco Boston, durante un cautiverio de casi tres años entre los salvajes de Nootka Sound: con un relato de los modales y el modo. de vida y opiniones religiosas de los nativos. [6] Al final, Jewitt escapó con la ayuda de Wickaninnish , un jefe de un grupo contrario.
En 1811, el barco comercial Tonquin fue volado en Clayoquot Sound . Los guerreros tla-o-qui-aht habían atacado el barco en venganza por un insulto del capitán del barco. El capitán y casi toda la tripulación murieron y el barco fue abandonado. Al día siguiente, los guerreros volvieron a abordar el barco vacío para salvarlo. Sin embargo, un miembro de la tripulación escondido prendió fuego al cargador del barco y la explosión resultante mató a muchos pueblos de las Primeras Naciones. Sólo un miembro de la tripulación, un piloto/intérprete contratado de la cercana nación de Quinault , escapó para contar la historia.
Desde el primer contacto con los exploradores europeos y americanos hasta 1830, más del 90% de los Nuu-chah-nulth murieron como resultado de epidemias de enfermedades infecciosas , particularmente malaria y viruela . Los europeos y los estadounidenses eran inmunes a estas enfermedades endémicas , pero las Primeras Naciones no tenían inmunidad contra ellas (ver Enfermedades y epidemias de los nativos americanos ). La alta tasa de muertes se sumó a la perturbación social y la agitación cultural resultantes del contacto con los occidentales. A principios del siglo XX, la población se estimaba en 3.500 habitantes. [7]
En 1979, las tribus del oeste de la isla de Vancouver eligieron el término Nuu-chah-nulth ( nučaan̓uł , que significa "a lo largo de las montañas y el mar"), [5] como término colectivo de identificación. Esta fue la culminación de la alianza de 1958 forjada entre estas tribus para presentar una voz política unificada a los niveles de gobierno y de la sociedad europeo-canadiense. En 1985, el Gobierno de Columbia Británica firmó un acuerdo para delegar autoridad para la prestación de servicios de bienestar infantil a los Nuu-Chah-Nulth, convirtiendo a Nuu-Chah-Nulth en la primera agencia aborigen delegada en Columbia Británica. Los Makah del noroeste de Washington , situados en la Península Olímpica en su propia reserva, son también Nuu-chah-nulth.
En la década de 1980, científicos ajenos a la comunidad reclutaron a personas Nuu-chah-nulth como participantes en estudios genéticos. [8] [9] Esos estudios utilizaron sangre de los participantes y otro material para fines que la comunidad no aprobó. [8] En 2013 la comunidad hizo destruir esos materiales. [10] [11]
En el siglo XX, los gobiernos de la banda Nuu-chah-nulth reconocidos son:
La población total de las 13 tribus de la nación Nuuchahnulth es de 8.147 habitantes, según el Registro Indígena del Consejo Tribal Nuuchahnulth de febrero de 2006.
La Primera Nación Ditidaht (población 690), si bien está afiliada política y culturalmente a los Nuu-chah-nulth, se hace referencia de forma independiente. Además, la Primera Nación Pacheedaht no está afiliada políticamente al Consejo Tribal Nuu-chah-nulth.
Los Nuu-chah-nulth fueron uno de los pocos pueblos indígenas de la costa del Pacífico que cazaban ballenas . La caza de ballenas es esencial para la cultura y espiritualidad Nuu-chah-nulth . Se refleja en historias, canciones, nombres, linajes familiares y numerosos topónimos a lo largo de sus territorios.
La datación por carbono muestra que los pueblos Nuu-chah-nulth cazaban ballenas hace más de 4.000 años para obtener grasa y carne. [12] Los pueblos Nuu-chah-nulth cazaban ballenas de diferentes especies debido a la extensión del territorio en el que residen y al patrón de migración de las ballenas. Las capturadas con mayor frecuencia serían ballenas grises o jorobadas debido a su naturaleza más dócil y a lo cerca que se acercaban a la orilla. [13]
Hay evidencia de que ocasionalmente los miembros de las naciones Nuu-chah-nulth cazaban una orca a pesar del peligro y la dificultad como una forma de mostrar valentía. Aunque era una tarea peligrosa, aquellos que comían "ballena asesina" consideraban que tanto su carne como su grasa eran de mayor calidad que las de las ballenas más grandes. [14]
Si bien la caza de ballenas proporcionó a las naciones Nuu-chah-nulth una importante fuente de alimento y grasa (que podía convertirse en petróleo), también jugó un papel importante en la vida social. El jefe encabezaría un grupo de caza de ballenas formado por otros miembros destacados de la comunidad. Las prácticas tradicionales de caza de ballenas de las catorce naciones Nuu-chah-nulth diferentes varían ya que cada comunidad tiene sus propias tradiciones, ceremonias y rituales distintos. Algunos ejemplos simplificados de las tradiciones balleneras nuu-chah-nulth incluyen baños ceremoniales, abstinencia, oraciones y ceremonias que debían realizarse antes y después de la caza. Estos rituales eran realizados tanto por el jefe que dirigía la caza como por su esposa; las ceremonias se consideraban un factor clave para determinar el resultado de la caza. [15] El estatus social no solo afectaba a quién se le permitía unirse a la caza de ballenas, sino que también afectaba la distribución de la carne y la grasa de las ballenas. [14]
Quizás el artefacto Nuu-chah-nulth más famoso de los años modernos es el Santuario de los Balleneros Yuquot , una estructura similar a una casa ritual utilizada en los preparativos espirituales para la caza de ballenas. Compuesto por una serie de postes conmemorativos que representan figuras espirituales y huesos de ancestros balleneros, se almacena en el Museo Americano de Historia Natural en la ciudad de Nueva York , habiendo sido llevado allí por estadounidenses de origen europeo. Fue el tema de la película El lavado de lágrimas , dirigida por Hugh Brody . Relata el redescubrimiento de los huesos y otros artefactos en el museo y los esfuerzos de la Primera Nación Mowachaht , los propietarios originales del santuario, que han estado tratando de recuperar estos artefactos sagrados.
Si bien las naciones Nuu-chah-nulth dependían de la caza de ballenas como importante recurso alimentario y petrolero, los territorios en los que vivían tenían muchas otras fuentes de alimentos.
Los pueblos Nuu-chah-nulth recolectaban alimentos de entornos marinos, incluidas especies de peces como el fletán, el arenque, el pez roca y el salmón, que se capturaban a lo largo de la costa, mientras que a lo largo de la costa se capturaban otros habitantes del mar como almejas, erizos de mar y mejillones a baja temperatura. marea. [14] [16] Se cuidaban los arroyos de salmón para asegurar su fuerza continua y el pescado se cocinaba en grandes vasijas de madera con agua y piedras calientes o se secaba para consumirlo durante el invierno. [17]
Las naciones Nuu-chah-nulth también obtuvieron recursos de la tierra como fuente de alimento. Algunas de estas plantas comestibles incluyen la raíz de camas , [18] rizomas de helechos y muchas variedades diferentes de bayas como arándanos y arándanos, por nombrar algunos ejemplos. [19] Algunas de las naciones Nuu-chah-nulth también cuidaron el crecimiento de la raíz de camas y los árboles de manzano silvestre para mantenerlos como fuente de alimento. [20]
Dentro de las naciones Nuu-chah-nulth, los individuos transmitieron su amplio conocimiento sobre cuándo y dónde encontrar estos alimentos marinos y terrestres a través de generaciones, desde los mayores hasta los jóvenes. Esto se logra tanto a través de historias orales integrales como enseñando activamente a los niños estas importantes habilidades y haciéndolos participar en la recopilación de recursos a una edad temprana. [21]
En un esfuerzo por revivir las dietas tradicionales, el Consejo Tribal Nuu-chah-nulth y dieciséis tribus han contribuido a recetas de un libro de cocina tradicional de comida silvestre. El libro de cocina de 90 páginas se centra en recetas tradicionales e ingredientes de temporada de la costa oeste de la isla de Vancouver y el norte de Washington. Explora la cocina de las Primeras Naciones y agrega consejos de cocina, observaciones culturales y anécdotas de historia oral. Čamus (chum-us) presenta ingredientes tradicionales y silvestres.
Čamus explora el arte de cómo hacer mariposas en un salmón y cómo pescarlo, y también proporciona recetas de algas marinadas, cocción al vapor y Nuu-chah-nulth upskwee . Čamus ilumina una forma tradicional de comer y al mismo tiempo promueve un estilo de vida saludable. Las Primeras Naciones de la costa oeste de la isla de Vancouver y el norte de Washington vinculan a la familia y la comunidad en el trato respetuoso de los ingredientes más frescos de sus territorios.
Las naciones Nuu-chah-nulth también utilizaron la madera y la corteza de los cedros rojos y amarillos como material de construcción y para producir muchos objetos diferentes. Los artistas y trabajadores de la madera dentro de una nación tallarían troncos enteros para convertirlos en tótems y canoas para navegar por el océano, y la corteza se rompería en tiras y se suavizaría en agua hasta que fuera lo suficientemente maleable como para tejerla en cestas, ropa y adornos ceremoniales. [22] [23]
Debido a la abundancia de recursos en los territorios de las naciones Nuu-chah-nulth, la vida social se estructuró más y se formó una jerarquía visible dentro de las comunidades. Estos estaban formados por la clase plebeya y los jefes que controlaban la región. Si bien los miembros de la clase plebeya tenían autonomía, todavía requerían el consentimiento del jefe para pescar, cazar y buscar comida dentro del territorio de las comunidades. [15]
Si bien tenían el control de los derechos ceremoniales y territoriales, los jefes también eran responsables de la redistribución de la riqueza dentro de sus comunidades. Esta redistribución de la riqueza fue un factor social clave para las naciones Nuu-chah-nulth. El estatus de un jefe se logra y mantiene por su capacidad de mantener a los miembros de su nación. Al dictar el uso de los recursos, los jefes podían mantener la estructura social y asegurar la viabilidad y fortaleza continuas de esos recursos. [21]
Los Nuu-chah-nulth y otras culturas del noroeste del Pacífico son famosas por sus ceremonias potlatch , en las que el anfitrión honra a los invitados con generosos obsequios. El término 'potlatch' es en última instancia una palabra de origen Nuu-chah-nulth. El propósito del potlatch es múltiple: redistribución de la riqueza, mantenimiento y reconocimiento del estatus social, [24] [25] cementación de alianzas, celebración y solemnización del matrimonio y conmemoración de eventos importantes.
