"Nuevo negro" es un término popularizado durante el Renacimiento de Harlem que implica una defensa más abierta de la dignidad y una negativa a someterse silenciosamente a las prácticas y leyes de la segregación racial de Jim Crow . El término "Nuevo Negro" fue popularizado por Alain LeRoy Locke en su antología The New Negro . [1]
Históricamente, el término está presente en los discursos afroamericanos desde 1895, pero es más reconocido como un término central del Renacimiento de Harlem [2] (1917-1928). El término tiene una amplia relevancia para el período de la historia de Estados Unidos conocido como la Post-Reconstrucción , cuyos inicios estuvieron marcados simbólicamente por el notorio compromiso de 1877 y cuyo impacto en las vidas de los estadounidenses negros culminó en la decisión de la Corte Suprema de 1896, Plessy v. Ferguson . que prácticamente destruyó los avances que los afroamericanos habían logrado a través de las Enmiendas 14 y 15. Henry Louis Gates, Jr. , quien en 1988 brindó un tratamiento integral de esta evolución desde 1895 hasta 1925, señala que "los negros recuperaron una voz pública, más fuerte y estridente que incluso durante la esclavitud". [3]
Más recientemente, Gates y Gene Andrew Jarrett han discutido una era del Nuevo Negro de mayor duración, desde 1892 hasta 1938, [4] y Brent Hayes Edwards ha impulsado las investigaciones de la nueva cultura negra mucho más allá de Harlem, señalando que "el 'Nuevo Negro' El movimiento [era] al mismo tiempo un 'nuevo' internacionalismo negro". [5] Este internacionalismo se desarrolló en relación con el intercambio cultural informal entre figuras negras en los Estados Unidos, Francia, [6] y el Caribe. [7] El internacionalismo cultural del Nuevo Negro también surgió del trabajo del Nuevo Negro en la diplomacia internacional oficial de los Estados Unidos. [8]
Con el fin de la Primera Guerra Mundial y el surgimiento del Renacimiento de Harlem , el término "Nuevo Negro" fue ampliamente publicitado como sinónimo de afroamericanos que defenderán radicalmente sus intereses contra la violencia y la desigualdad. Un artículo de la revista The Messenger publicado en agosto de 1920, titulado "El nuevo negro: ¿qué es él?" [9] de The Editors, proporciona una imagen clara del término, en el que describen que el "Nuevo Negro" será radical y autodefenso para perseguir el derecho a la igualdad política y social, a diferencia de la gentileza del Viejo Negro que está satisfecho con el status quo.
Posteriormente, en 1925, Alain Locke publicó el artículo "Enter the New Negro [10] " y definió "New Negro" como "augurio de una nueva democracia en la cultura estadounidense". [10] " Locke llevó el término a un nuevo nivel. Locke describió la impresión negativa que los negros tenían de sus valores raciales debido a la represión a largo plazo de una sociedad racista y cómo esto también hizo que los afroamericanos distorsionaran su estatus social, y que todos necesitaban adoptar una nueva actitud para verse a sí mismos. Señaló que los nuevos negros pensantes se comprometen a combatir los estereotipos, despertar la conciencia y el orgullo nacional negro, así como mejorar el estatus social de los afroamericanos. [ cita necesaria ]
1895 fue un año crucial. Du Bois , con un doctorado de Harvard en la mano, emprendió su larga carrera en el ámbito académico y de los derechos civiles , Booker T. Washington pronunció su discurso en la Exposición de Atlanta y Frederick Douglass murió después de haber pronunciado algunos de los discursos más amargos y desesperados sobre la "raza". " [11] A pesar de sus diferencias retóricas e ideológicas, estos tres líderes hablaron durante la década de 1890, la década descrita por el historiador afroamericano Rayford Logan como el " nadir " de la historia afroamericana y marcada por casi 2.000 linchamientos documentados . [12]
Los nuevos negros eran vistos invariablemente como hombres y mujeres (pero principalmente hombres) de orientación de clase media que a menudo exigían sus derechos legales como ciudadanos, pero casi siempre querían crear nuevas imágenes que subvirtieran y desafiaran viejos estereotipos. [13] Esto se puede ver en el editorial de 1895 del Cleveland Gazette y en comentarios en otros periódicos negros. Libros como Un nuevo negro para un nuevo siglo (1900) escrito por Booker T. Washington , [14] Fannie Barrier Williams y NB Wood ; [15] y The New Negro (1916), representan el concepto.
Para los afroamericanos, la Primera Guerra Mundial puso de relieve la brecha cada vez mayor entre la retórica estadounidense sobre "la guerra para hacer que el mundo sea seguro para la democracia" y la realidad de los agricultores negros explotados y privados de sus derechos en el Sur o los residentes pobres y alienados de los barrios marginales del Norte. [16] Los soldados afroamericanos enfrentaron discriminación porque el gobierno de Estados Unidos admitió que no admitiría soldados afroamericanos en los campos de entrenamiento para blancos. Para ayudar a estos soldados afroamericanos discriminados, la NAACP ayudó a establecer campos de entrenamiento segregados en Des Moines, Iowa y Spingarn. [17] Sin embargo, el trato dado a los soldados afroamericanos seguía siendo deplorable, y la mayoría de ellos fueron asignados a unidades de trabajo después del entrenamiento básico. Sin embargo, en Francia, por ejemplo, los soldados negros experimentaron el tipo de libertad que nunca habían conocido en Estados Unidos [18].
Cuando comenzó la Primera Guerra Mundial, los afroamericanos querían demostrar su patriotismo al país. [19] Sin embargo, fueron rechazados del servicio militar porque el ejército solo aceptaba una cierta cantidad de afroamericanos. No fue hasta que comenzó la guerra que los militares se dieron cuenta de que se necesitaba más gente, por lo que los afroamericanos fueron reclutados y aceptados en el ejército. [20] Esto fue visto como un comienzo para que el "Nuevo Negro" demostrara que quieren ser iguales y que están dispuestos a ir a la guerra para demostrar que son lo suficientemente dignos de ser iguales como todos los demás en el país.
Los afroamericanos enfrentaron discriminación en el ejército y fueron segregados de los blancos y fueron a diferentes lugares de entrenamiento. El ejército creó dos divisiones diferentes únicamente para afroamericanos, que fueron la 92.ª división y la 93.ª división. La 92.ª división estaba formada por oficiales y reclutas. La 93.ª división ayudó al ejército francés durante la guerra y tuvo una experiencia diferente a la de la 92.ª división. [19] La 93.a división tenía la infantería más famosa, que era la 369.a Infantería y eran conocidos como los "Harlem Hellfighters". La 369.ª Infantería repelió la ofensiva alemana y luchó junto a la 16.ª División del ejército francés. Lucharon durante 191 días, que fue el más largo y fueron los primeros estadounidenses en recibir la medalla Croix de Guerre de Francia. [21]
Después de que terminó la guerra, las tensiones raciales comenzaron a estallar en Estados Unidos. Habiendo experimentado en Francia una libertad y un respeto que nunca habían conocido en casa, los soldados afroamericanos estaban decididos a luchar por la igualdad de trato, pero descubrieron que la discriminación contra los negros estaba tan presente como antes de la guerra. Un ejemplo excelente, aunque no aislado, de este racismo persistente es el caso del soldado afroamericano Wilbur Little . Fue linchado en Blakely, Georgia, a su regreso del servicio después de ignorar las amenazas de un grupo de hombres blancos de nunca usar su uniforme en público. [22]
Además de esta violencia por motivos raciales, hubo afroamericanos inundando el norte en grandes cantidades, aumentando la segregación en el Norte y la regeneración del Ku Klux Klan , [23] todo lo cual contribuyó a la creciente tensión racial que resultó en los disturbios. que afectó a varias ciudades importantes en el "verano rojo" de 1919. [24]
Debido a la discriminación presenciada después de la Primera Guerra Mundial, la filosofía del movimiento de derechos civiles pasó del enfoque acomodaticio de Booker T. Washington a la defensa militante de WEB Du Bois. Este cambio de filosofía ayudó a crear el Nuevo Movimiento Negro de la década de 1920, que "promovió un sentido renovado de orgullo racial, autoexpresión cultural, independencia económica y política progresista". [25] Para muchos afroamericanos, la Primera Guerra Mundial representa una transición de la época del "viejo negro al valiente nuevo negro". [26]
En 1916-17, Hubert Harrison fundó el Nuevo Movimiento Negro. En 1917, fundó la primera organización (La Liga de la Libertad) y el primer periódico ( La Voz ) del "Nuevo Movimiento Negro" y este movimiento dio energía a Harlem y más allá con sus demandas de igualdad política con conciencia racial y de clase, un el fin de la segregación y los linchamientos, así como los llamados a la autodefensa armada cuando sea apropiado. Por lo tanto, Harrison, quien también editó The New Negro en 1919 y fue autor de When Africa Awakes: The 'Inside Story' of the Stirrings and Strivings of the New Negro in the Western World en 1920, es llamado el "padre del radicalismo de Harlem". [27]
La NAACP jugó un papel importante en el despertar del Renacimiento Negro, que fue el componente cultural del Nuevo Movimiento Negro. Los funcionarios de la NAACP WEB Du Bois, James Weldon Johnson , Walter White y Jessie Redmon Fauset brindaron apoyo financiero, orientación estética y literatura para este despertar cultural. [28] Según la NAACP, este componente cultural del Nuevo Movimiento Negro proporcionó la primera muestra de autoexpresión cultural afroamericana. [29]
En varios ensayos incluidos en la antología The New Negro (1925), que surgió a partir del número especial de 1924 de Survey Graphic sobre Harlem, el editor Alain Locke contrastó al "viejo negro" con el "nuevo negro" [30] haciendo hincapié en los afroamericanos. asertividad y confianza en uno mismo durante los años posteriores a la Primera Guerra Mundial y la Gran Migración . [31] El orgullo racial ya había sido parte de la autoexpresión literaria y política entre los afroamericanos en el siglo XIX, como se refleja en los escritos de Martin Delany , el obispo Henry Turner , Frances EW Harper , Frederick Douglass y Pauline Hopkins . Sin embargo, encontró un nuevo propósito y definición en el periodismo, la ficción, la poesía, la música, la escultura y las pinturas de una serie de figuras asociadas con el Renacimiento de Harlem. [32]
El término "Nuevo Negro" inspiró una amplia variedad de respuestas de sus diversos participantes y promotores. Un editor afroamericano militante indicó en 1920 cómo esta "nueva línea de pensamiento, un nuevo método de enfoque" incluía la posibilidad de que "el estándar intrínseco de la belleza y la estética no descansa en la raza blanca" y que "un nuevo amor racial, Se puede crear respeto y conciencia." Se consideró que los afroamericanos estaban preparados para afirmar su propia agencia en la cultura y la política en lugar de seguir siendo simplemente un "problema" o una "fórmula" sobre el cual otros debatirían. [33]
Los Nuevos Negros de la década de 1920, el Décimo Talentoso , incluían poetas, novelistas y cantantes de blues que creaban su arte a partir de la herencia y la historia del folklore negro; líderes políticos negros que luchan contra la corrupción y por mayores oportunidades para los afroamericanos; empresarios que trabajan por las posibilidades de una "metrópolis negra" y garveyistas que sueñan con una patria en África. Todos ellos compartían su deseo de deshacerse de la imagen de servilismo e inferioridad del "viejo negro" arrastrando los pies y lograr una nueva imagen de orgullo y dignidad. [34]
Nadie ha articulado mejor las esperanzas y posibilidades asociadas con la idea y el ideal del "Nuevo Negro" que el profesor de filosofía formado en Harvard Alain Locke , quien más tarde se describió a sí mismo como la "partera" de los jóvenes aspirantes a escritores negros de la década de 1920. [35] Según Locke, The New Negro , cuya publicación por Albert y Charles Boni en diciembre de 1925 simboliza la culminación de la primera etapa del Nuevo Renacimiento Negro en la literatura, fue elaborado "para documentar al Nuevo Negro cultural y socialmente - para registrar las transformaciones de la vida interior y exterior del negro en América que tan significativamente han tenido lugar en los últimos años." [36] [37]
La antología ya había vendido 42.000 copias en su encarnación anterior como número especial de Harlem de marzo de 1925 sobre Harlem de la revista Survey Graphic , un récord insuperado por Survey hasta la Segunda Guerra Mundial. Destacando su alcance nacional e internacional, Locke comparó el movimiento Nuevo Negro con los "movimientos nacientes de expresión popular y de autodeterminación " que estaban teniendo lugar "en India, China, Egipto, Irlanda, Rusia, Bohemia, Palestina y México. " [38]
La filosofía del pluralismo cultural de Locke es análoga al pensamiento de muchos de sus contemporáneos blancos, especialmente pluralistas culturales como Waldo Frank , VF Calverton , Randolph Bourne y Van Wyck Brooks . Compartiendo el optimismo de otros reformadores progresistas, Locke reconoció que "las condiciones que están moldeando a un Nuevo Negro [también] están moldeando una nueva actitud estadounidense". [39] Definió como credo de su propia generación su creencia en "la eficacia del esfuerzo colectivo, en la cooperación racial". [40]
En la antología de Alain Locke El nuevo negro , uno de los principales temas recurrentes es la distinción entre el "Nuevo Mundo" y el "Viejo Mundo". Locke señala "la importancia de Harlem" y explica lo que significa diciendo que "es un despertar racial a escala nacional y tal vez incluso mundial". [41] Locke quería documentar lo que estaba pasando en la mente de los afroamericanos. Locke tuvo la idea de rehacer "New Negro" y esto es algo que promueve a lo largo de sus escritos. [42]
Locke tenía una idea del "negro interno versus el negro externo". Mencionó puntos sobre cómo los afroamericanos siempre han sido generalizados y querían representar más voces dentro de la comunidad. La vida exterior con los estándares raciales. Locke reconoció que se habían logrado algunos avances políticos para los afroamericanos, la propiedad de tierras y la esclavitud, etc. Locke realmente quería documentar el progreso. Internamente quería pasar más del pasado movimiento de esclavos hacia la psicología detrás de todo. La explicación de Locke sobre el "Nuevo Negro" da una comprensión profunda del término y su significado, especialmente durante el período del Renacimiento de Harlem. [43]
Al igual que los líderes políticos negros de la época, Locke parece haber creído que el sistema estadounidense en última instancia funcionaría para los afroamericanos, pero se negó a tomar conciencia de la desagradable influencia política que requería el sistema. [44] Tal enfoque implicaba una dependencia excesiva de cualquier esperanza negra de cambio o reforma política de los hombres blancos de influencia y sus buenas intenciones. En términos de arte y literatura, Locke no vio ningún conflicto entre ser "estadounidense" y ser "negro", sino más bien una oportunidad para enriquecer a ambos a través de la reciprocidad cultural. En cierto modo, Locke estaba reinterpretando el concepto de " doble conciencia " de Du Bois para usos estéticos y culturales. [45]
Parece que, en opinión de Locke, había suficiente espacio para que existieran y prosperaran juntos muchos tipos diferentes de talentos. Locke tampoco vio ninguna conexión directa entre las artes africanas que habían influido en las obras de muchos artistas europeos como Picasso . Para él, la lección más importante que el artista negro podía extraer del arte africano no era "la inspiración cultural ni las innovaciones técnicas, sino la lección de un trasfondo clásico, la lección de disciplina, de estilo, de control técnico". [46] [47]
Como reconoció el propio WEB Du Bois en su respuesta al Nuevo Negro de Locke, el concepto validaba en un nivel el rechazo de la política y la ideología acomodaticias representadas por Booker T. Washington y sus seguidores a principios del siglo XX, cuando a pesar del acceso de Washington al Casa Blanca y los principales políticos, la violencia contra los afroamericanos había continuado sin disminuir a un nivel inquietante con pocos avances en el área de los derechos civiles y las oportunidades económicas. [48]
Al mismo tiempo, también hubo voces de duda y escepticismo. Eric D. Walrond , "el joven escritor antillano de "Tropic Death" (1926), [49] encontró que todos los líderes negros contemporáneos eran inadecuados o ineficaces para abordar las aspiraciones culturales y políticas de las masas negras". [50]
En 1923, en su ensayo The New Negro Faces America , declaró que el nuevo negro tiene "consciencia racial. No quiere... ser como el hombre blanco. Está empezando a darse cuenta de las grandes posibilidades que hay dentro de sí mismo. El nuevo negro, que no quiere regresar a África, acaricia con cariño un ideal: que llegará el momento en que Estados Unidos considerará al negro no como un salvaje con una mentalidad inferior, sino como un hombre civilizado. " [51] Según Walrond, "las bases de los negros se oponen al garveyismo ; están insatisfechas con el vituperación personal y la sátira morbosa del Sr. Du Bois y son propensas a descartar el Tuskegee del mayor [Robert] Moton como un monumento de reacción respetable". [52]
En 1929, Wallace Thurman , el bohemio y brillante líder de jóvenes escritores asociados con la " Niggerati Manor ", así como con revistas como Fire!! y Harlem , se refirió al fenómeno New Negro como una "moda blanca estadounidense que ya había ido y venido". [53] [54] En varios artículos periodísticos y ensayos literarios, Thurman criticó el tipo de interés que los lectores blancos y negros de clase media invertían en el trabajo de los escritores negros más jóvenes, lo que les dificultaba pensar y crear de forma independiente.
En uno de esos ensayos, The Negro Literary Renaissance , que se incluyó en "Aunt Hagar's Children", [55] [ referencia circular ] Thurman resume la situación así: "Todo el mundo se lo estaba pasando genial. El milenio estaba a punto de amanecer. El segundo La emancipación [56] parecía inevitable. Entonces la emoción comenzó a calmarse y tanto los negros como los blancos comenzaron a hacer un balance de aquello en lo que se habían deleitado. Los blancos se encogieron de hombros y comenzaron a buscar alguna nueva moda pasajera. un poco apagados, un poco sorprendidos, divididos entre el orgullo de que algunos miembros de su grupo hubieran alcanzado la distinción y el enfado porque algunos de ellos habían llegado y habían dejado de ser lo que el grupo consideraba "constructivo", habiendo producido mientras tanto obras que iba contra la corriente, en el sentido de que no calificaban completamente para el adjetivo 'respetable'". [51]
Nuevamente en 1929, Thurman había comenzado su segunda novela, "Infants of the Spring" (1932), [57] una sátira en la que se criticaba a sí mismo y a sus compañeros por la decadencia y la falta de disciplina, declarando que todos sus contemporáneos excepto Jean Toomer como simples jornaleros. Y aunque admiraba a Alain Locke por su simpatía y apoyo a los jóvenes escritores negros, la escena del salón del capítulo 21 señala el fracaso de Locke a la hora de organizar a los jóvenes escritores altamente individualistas en un movimiento cohesivo.
Más allá de la falta de consenso sobre el significado del término "Nuevo Negro" durante el Renacimiento de Harlem, muchos comentaristas posteriores, como Harold Cruse, lo consideraron políticamente ingenuo o demasiado optimista.
Todavía en 1938, Locke defendía sus puntos de vista contra los ataques de John P. Davis y otros de que su énfasis estaba principalmente en la "psicología de las masas" [58] y no en ofrecer una solución al "problema de los negros". Al descartar la construcción del Nuevo Negro como una dudosa empresa de cambio de nombre, como simplemente un "acto de lenguaje audaz y audaz", [54] Gates confirma la crítica anterior de Gilbert Osofsky de que los Nuevos Negros de la década de 1920 ayudaron a apoyar nuevos estereotipos blancos de vida negra, diferente, pero no más válida o precisa que las antiguas. [59]
Durante el Renacimiento de Harlem, el término "Nuevo Negro" dejó un legado de motivación y ambición para los afroamericanos, para ayudarlos a perseguir cosas más grandes, cosas que en un momento fueron fuertemente desaconsejadas para la comunidad afroamericana.
El término también fue significativo para definir el liderazgo negro en actividades creativas, intelectuales y políticas en Estados Unidos y a escala global. Los dirigentes de clase media de la NAACP y la Liga Urbana sospechaban profundamente del extravagante y demagógico Marcus Garvey , quien a su vez veía a Du Bois y a otros como blancos de piel oscura. [60] Sin embargo, todos ellos suscribieron alguna forma de panafricanismo . Alain Locke y Charles S. Johnson rechazaron el separatismo cultural y respaldaron una hibridación derivada de la unión de la experiencia negra y las formas estéticas euroamericanas.
En el cine, a principios del siglo XX, era muy raro ver a afroamericanos interpretando a miembros del elenco de una película y, si lo eran, generalmente eran retratados como representantes del Viejo Sur y/o criminales. [61] A mediados de siglo, la industria cinematográfica comenzó a abrir más oportunidades a los afroamericanos. Pudieron desempeñar un conjunto más diverso de roles y comenzaron a participar en varios géneros diferentes. [61]
En el escenario político, entre 1901 y 1928, no hubo ningún afroamericano elegido para la Cámara de Representantes de los Estados Unidos. En 1929, esta racha se rompió cuando Oscar Stanton De Priest fue elegido para representar al estado de Illinois en la Cámara. [62] Sin embargo, no solo representó a su estado, sino también a la superación de la opresión afroamericana y su poder recuperado en la política. Después del movimiento Nuevo Negro, el tiempo medio en que los representantes afroamericanos ocuparon el cargo aumentó de unos miserables dos años a seis.
En educación, la Universidad de Howard llamó al movimiento posterior al Nuevo Negro “la piedra angular de la educación de los negros”. A principios de la década de 1930, la Universidad Howard, históricamente negra, comenzó a recibir subvenciones federales por primera vez por una cantidad que excedía el millón de dólares. Además, la Universidad de Howard fue la primera universidad en recibir más de 1 millón de dólares para una instalación científica. [63]
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